見合い結婚

見合い結婚は、新郎新婦が主にカップル以外の個人、特に両親などの家族によって選ばれる結婚形態の一種です。文化によっては、プロの仲人を利用して若者の配偶者を探すこともあります。

見合い結婚は歴史的に多くの文化で顕著であった。この習慣は多くの地域で今でも一般的であり、特にコーカサス、中央アジア、北アフリカ、南アジア、東南アジア、サハラ以南のアフリカ、西アジアで顕著である。世界の他の多くの地域では、この習慣は 19 世紀から 20 世紀にかけて大幅に減少した。^[要出典]

一部の家庭で行われている強制結婚は、国連によって非難されています。強制児童結婚という特定のサブカテゴリは特に非難されています。^[1]他の文化では、人々はほとんどの場合、自分でパートナーを選びます。

18世紀まで、世界中でお見合い結婚は非常に一般的でした。^{[2]典型的には、両親、祖父母、または他の近親者や信頼できる友人によって結婚が取り決められました。イタリアの}ルネサンス期の求愛と婚約の儀式^[3]やインド亜大陸のヴェーダ時代のガンダルヴァ・ヴィヴァなど、歴史的な例外も知られています。^[4]

古代ギリシャ・ローマ時代の結婚は社会的責任に基づいていた。結婚は通常両親によって取り決められたが、時にはプロの仲人が利用された。結婚が合法となるためには、女性の父親または保護者が結婚できる適切な男性に許可を与えなければならなかった。孤児の娘は通常従兄弟と結婚した。カップルはベールの取り外しなどの儀式を含む儀式に参加した。男性は通常、妻は 1 人だけに限られていたが、愛人は経済的に許す限り何人でも持つことができた。^[要出典]

中国では、20世紀半ばまでは、見合い結婚（包办婚姻）（盲婚とも呼ばれる）が一般的だった。結婚は、両親と両家の年長者の間での交渉と決定だった。男女は通常、結婚式の日までお互いに会ったことがなくても、結婚するように言われ、異議を唱える権利はなかった。^{[5] [6] [7]}

20世紀初頭以前のロシアでは、見合い結婚が一般的であり、そのほとんどは同族間の結婚であった。^[8]

20世紀前半まで、米国の移民家族では見合い結婚が一般的だった。^[9]日系アメリカ人移民の間では、新郎新婦が結婚前に写真の交換を通じてのみお互いを知っていたため、「写真花嫁結婚」と呼ばれることもあった。移民同士のこうした結婚は、通常、出身国の両親や近親者によって取り決められた。移民が新しい文化に定着し、溶け込んでいくにつれて、見合い結婚はまず、両親や友人が紹介し、結婚前にカップルが出会うという準見合い結婚へと移行した。時が経つにつれ、こうした移民の子孫の結婚は、個人の選択、デートや求愛の好み、および自身の民族グループ以外との結婚の増加によって推進される自主的な結婚へと移行した。^{[9] [10]}同様の歴史的ダイナミクスは、世界の他の地域でも主張されている。^{[11] [12]}

強制結婚が政治的に禁止されている国（帝政ロシアや日本など）や、社会的流動性が高く個人主義が高まっている豊かな国では、見合い結婚は減少している。しかし、ヨーロッパや北米の国々では、王族、貴族、少数派宗教グループの間では、米国の原理主義モルモン教徒の間での斡旋結婚など、今でも見合い結婚が見られる。世界の他のほとんどの地域では、見合い結婚は程度の差こそあれ続いており、自主結婚とともに、準見合い形式のものが増えている。^[2]

一部のコミュニティ、特に中東、北アフリカ、南アジアの農村部では、見合い結婚を拒否したり、離婚によって見合い結婚を解消しようとしたり、あるいは「不道徳な」行為を疑われたりした女性は、家族全員の名誉を傷つけたとみなされることがある。男性の親族は嘲笑されたり嫌がらせを受けたり、女性の兄弟姉妹は結婚が不可能とみなされることもある。このような場合、女性を殺害することは、家族が見合い結婚制度を強制する方法である。家庭内暴力の場合とは異なり、名誉殺人は公然と行われることが多く、その行為には家族が関与していることも多い。^[13]

学術研究では結婚は4つのグループに分類されている。^[2]

• 強制的な見合い結婚：親や保護者が選択し、結婚前に本人に相談したり発言権を与えたりしない

• 合意に基づく見合い結婚：両親または保護者が選択し、その後、個人が相談を受け、検討して同意し、各個人が拒否する権利を持つ。正統派ユダヤ教徒のシッダッチの慣習のように、婚約および結婚前に個人が家族内または個人的に会うこともある。
• 自己選択による結婚:個人が選択し、その後、親または保護者に相談し、検討して同意し、親または保護者が拒否権を持つ場合。
• 自主的な結婚：個人が選択し、両親や保護者は結婚前に相談も発言権も持たない

ゲイリー・リーとロレーン・ストーンは、結婚が社会制度であるという理由から、近代史における成人の結婚のほとんどは、合意に基づく見合い結婚と自主的な結婚の中間にあると示唆している。同様に、ブローデとグリーンは、世界中の142の文化を研究した後、130の文化に見合い結婚の要素があると報告している。^[14]

一部の社会では、強制的な見合い結婚の極端な例が見られ、特に12歳未満の少女の児童婚が顕著である。その例としては、パキスタンの一部の部族や農村部で現在見られるヴァニや、1970年代以前の台湾のシンプア結婚（中国のトンヤンシー）などがある。 ^[15]

見合い結婚には多くの種類があり、その一部は以下の通りである。^{[16] [17] [18] [19]}

• 見合い結婚:社会的、経済的、文化的グループに関係なく、第三者が新郎新婦を見つけて選ぶ結婚です。
• 見合い結婚:第三者が特定の社会的、経済的、文化的グループから新郎新婦を見つけて選ぶ結婚です。
• 近親婚：見合い結婚の一種。 ^[19]新郎新婦が祖父母または近い祖先を共有する場合の結婚。これらの例としては、いとこ同士の結婚、叔父と姪の結婚、またいとこ同士の結婚などがある。最も一般的な近親結婚は、いとこ同士の結婚であり、次にいとこ同士の結婚、叔父と姪の結婚が続く。サウジアラビアとパキスタンの一部では、全結婚の25～40％がいとこ同士の結婚である一方、北アフリカと中央アジアのさまざまな地域では、見合い結婚全体の65～80％が近親結婚である。 ^{[20] [21]}

上記のすべてのタイプの見合い結婚では、新郎新婦には通常、同意する権利があります。新婦または新郎、あるいは両者に同意する権利がない場合は、強制結婚と呼ばれます。強制結婚は見合い結婚と同じではありません。これらの強制的な取り決めには、両当事者の完全かつ自由な同意はなく、世界の主要な宗教で強制結婚を擁護しているものはありません。見合い結婚は一般に宗教と関連付けられており、一部の宗教では少数の人々がこの形式の結婚を実践していますが、宗教はそれを推奨していません。

インドの1955年ヒンズー教結婚法によれば、ヒンズー教徒、仏教徒、シク教徒、ジャイナ教徒の間では、合意のない結婚や、花婿が21歳未満、花嫁が18歳未満の結婚は禁止されている。^[要出典]

非血縁関係の見合い結婚とは、新郎新婦に祖父母や近い先祖がいない結婚のことである。このタイプの見合い結婚は、ヒンズー教や仏教の国である南アジア、東南アジア、東アジア、キリスト教の国であるラテンアメリカやサハラ以南のアフリカで一般的である。^[22]血縁関係の結婚は、米国やヨーロッパの多くの地域で違法である。^[23]英国では、叔父と姪の結婚は近親相姦とみなされ違法であるが、いとこ同士の結婚は禁止されていない。ただし、健康上の懸念から、いとこ同士の結婚を禁止するよう求める声もある。血縁関係の見合い結婚は、一部のイスラム諸国やイスラム諸国から世界の他の地域への移民の間では一般的であり、文化的に好まれているが、ほとんどのキリスト教、ヒンズー教、仏教社会では文化的に禁じられているか、望ましくないと考えられている。^[24] 20世紀以前のユダヤ人コミュニティでは近親婚が一般的でしたが、現代では10％未満に減少しています。^{[25] [26]}

強制結婚と見合い結婚は、さまざまな文化で広く行われている異なる慣習であり、それぞれ独自の原則と意味合いを特徴としています。強制結婚は強制を伴い、一方または両方の当事者が、多くの場合、感情的な操作、脅迫、または身体的暴力によって、意志に反して結婚を強いられます。この慣習は個人の自主性と同意を無視し、深刻な精神的苦痛と人権侵害につながります。対照的に、見合い結婚は、文化的、宗教的、または社会的考慮に基づいて、一方または両方の個人の配偶者を選択する際に家族または社会の介入を伴います。ただし、見合い結婚では関係者の同意が最も重要であり、強制的な結婚とは区別されます。見合い結婚では、将来の配偶者からの意見が含まれ、家族または社会の期待の枠組み内ではあるものの、プロセスにおいてある程度の主体性が認められる場合があります。したがって、強制結婚と見合い結婚の両方でパートナーの選択に外部の影響が伴いますが、決定的な違いは同意の有無にあり、それぞれの慣習に固有の倫理的および道徳的意味合いを強調しています。ニュース記事の中で、オーストラリア反奴隷制度局長のバーンズ教授は、「オーストラリアでは見合い結婚が広く行われており、家族や地域社会のメンバーから紹介されて結婚した人もたくさんいますが、最終的にはカップルが結婚するかどうかを決めます。強制結婚はその逆です。完全で自由な同意はありません」（カシス、2023年）と述べています。^[27]最終的に、強制結婚と見合い結婚の決定的な違いは、同意の有無にあります。強制結婚は、強制と同意の欠如を特徴とする個人の自律性と人権の侵害です。対照的に、見合い結婚は、倫理的に、関係者の主体性を尊重して行われる場合、文化的および家族的価値観に沿った結合への道を提供し、同時に同意と個人の選択の重要性を尊重します。

インドでは伝統的にナヤンと呼ばれる仲人の場合、家族の友人か遠い親戚が仲介役を務めるのが通例である。しかし、仲人を利用したくない人もいる。サンタナ・フラニガンは「結婚適齢期の子供がいる家族の中には、結婚の申し込みを希望する相手に近づかない人もいる。家族間のコミュニケーションが途絶え、両家族の間で不意に失礼なことが起こる可能性があるからだ」と述べている^[28]。この人物は、家族が見合い結婚を計画しようとしているときに中立的な仲人となる。ナヤンは通常、結婚スカウトと交渉人の2つの役割を担っている。結婚スカウトとして、仲人はコミュニティに出て、結婚を希望する人に適した相手を見つけようとする。交渉人として、仲人はさまざまな家族と話をし、2つの家族間の見合い結婚の可能性について合意点を見つけようとする。このプロセスを進める際、仲人は家族の背景、経済状況、家族の評判など、さまざまな考慮事項を考慮する。ナヤンが相手を見つけると、彼らは家族と連絡を取り、将来のカップルの間のコミュニケーションを手配し始めます。コミュニケーションは、仲人から 2 人およびその家族に対してのみ開始されます。最終的には、家族同士がコミュニケーションを取り始め、新婚カップルも互いにコミュニケーションを取ることができるようになります。家族同士が結婚について話し合い、結婚式の計画を立てた後、仲人が結婚式のプロセスを手伝うために戻ってきます。ナヤンが提供する手伝いは、ジュエリーや結婚式の準備の形で提供されることがあります。通常、仲人は仕事に対して報酬を受け取りませんが、新婚カップルの家族から贈り物を受け取ることがよくあります。

人類の歴史から近代まで、児童婚の慣習、^[29]晩婚、伝統、^{[30] [31]}文化、宗教、貧困と選択肢の制限、障害、^[32]富と相続の問題、政治、社会的および民族的対立などのさまざまな要因の組み合わせにより、見合い結婚の慣習が奨励されてきました。^{[33] [34] [35]}

児童婚は、結婚について十分な情報を得た上で自由に選択する機会を個人に与えたり準備させたりしない。それらは暗黙的に見合い結婚である。^[36]東アジア、サハラ以南アフリカ、南アジア、ラテンアメリカの農村部では、貧困と学校に通えるかどうかなどの選択肢の欠如により、子どもたちには早期に見合い結婚する以外に選択肢がほとんどない。^[29]児童婚は主に貧困地域で見られる。親は子どもの経済的安定を確保し、社会的つながりを強化するために児童婚を手配する。彼らは、少女の食事、衣服、（オプションで）教育には費用がかかることから、それが保護となり、娘が家族に与える経済的負担を軽減すると信じている。娘を良家と結婚させることで、親は互いの社会的つながりを確立し、社会的地位を向上させる。^[37]

ワーナーによれば、児童婚率の高い国では、少女の結婚はほとんどの場合、両親または保護者によって取り決められている。^[38]児童婚の取り決め率が最も高い国は、ニジェール、チャド、マリ、バングラデシュ、ギニア、中央アフリカ共和国、アフガニスタン、イエメン、インド、パキスタンである。アメリカ大陸の一部でも、取り決めによる児童婚が見られる。^{[39] [40]}

貧困地域では、養わなければならない成人一人一人が継続的な負担となる。こうした文化の多くでは、女性は収入の良い仕事を見つけるのが難しく（または単にそうすることを禁じられている）、娘が家族の最大の負担となる。一部の学者は、娘の結婚を取り決めることがこの負担を軽減するために必要な手段になると主張している。^[41]したがって、誤った決定から生じる貧困は、見合い結婚の必然的な推進力となる。

この理論^{[42] [43]}は、急成長を遂げているアジア諸国で、見合い結婚が急速に減少していることからも裏付けられています。^[44]娘が働くことで親が経済的恩恵を受けることが、娘があまりに若い年齢で結婚することへの抵抗感を強めている理由として挙げられています。

晩婚、特に30歳を過ぎると、自立した結婚ができる女性の数が減少します。紹介や見合い結婚が生産的な選択肢となります。^[45]

例えば、経済の繁栄もあって、現代の日本の女性の約40％は29歳になっても一度も結婚していない。晩婚化を支援するため、「見合い結婚」と呼ばれる伝統的な見合い結婚の慣習が再び現れつつある。これは、将来の花嫁と花婿、家族、友人、仲人（仲人）が関わり、関係する個人と家族（家柄）による手続きによってカップルが選ばれる。通常、カップルは婚約するかどうかを決める前に、公の場または私的な場で3回会う。^{[46] [47] [48]}

移民の少数民族は、特に多数派からステレオタイプ化されたり、隔離されたり、避けられたりする場合、パートナーの選択肢が限られている。このため、民族グループ内での同族婚や見合い結婚が促進される。この力学の例として、1910年から1980年までのカナダでのシク教徒の結婚、^[49]ハシディズムのユダヤ教徒の見合い結婚、^{[50] [51]および1960年代以前の日系アメリカ人移民の見合い結婚が挙げられる。日系アメリカ人移民は日本に戻り、家族が見合い相手と結婚し、その後結婚して帰国した。他のケースでは、日本からの少女が}写真花嫁として米国に到着し、一度も会ったことのない日系アメリカ人男性と到着時に結婚するよう事前に見合いされていた。^[52]

見合い結婚は、特定の慣習の結果である可能性がある。例えば、パキスタンとアフガニスタンの農村部や部族地域では、紛争、債務不履行、殺人などの犯罪は、ジルガと呼ばれる村の長老会議によって解決される。^[53]男性が犯した犯罪に対する典型的な処罰は、有罪の家族に5歳から12歳の処女の少女を他の家族と結婚させることである。この慣習では、少女の同意はおろか、その両親の同意さえも必要としない。このような見合い結婚は、パキスタンのさまざまな地域の言語でヴァニ、スワラ、サクと呼ばれている。 ^{[54] [55] [56]}

パキスタンなど一部のイスラム教国における別の慣習にワッタサッタがあり^、ある家族の兄弟姉妹^が別の家族の兄弟姉妹の配偶者と交換される。言い換えれば、妻は2つの家族の男性にとって義理の姉妹でもある。この慣習は本質的に見合い結婚につながる。パキスタン西部の農村地域の結婚の約30％は慣習的なワッタサッタ結婚であり、これらのイスラム教徒の結婚の75％はいとこや他の血縁者同士の結婚である。^{[59] [60] [61]}移民家族の中には、見合い結婚の慣習を好む者もいる。^[62]

封建領主、都市国家、王国間の政略結婚は、政治的同盟、貿易、平和を確立する手段として、人類史上よくあることだった。^{[48] [64] [65]}国王が息子を隣国の娘と結婚させた場合、それは対等な者同士の同盟を意味し、自国の優位性を示した。例えば、オーストリア大公女でハンガリー女王のマリア・テレジアの4番目の娘、マリー・アントワネットは、フランスのドーファン（皇太子）と結婚し、ルイ16世となった。^[63]

見合い結婚における政治は、結婚を取り巻く家族、社会、文化的な期待を交渉し、乗り越えることを通じて現れることがあります。見合い結婚が普及している多くの文化では、家族の地位、富、社会的つながり、さらには政治的同盟などの考慮事項が配偶者の選択に影響を与える可能性があります。意思決定プロセスには、直接関係する個人とその家族が関与することが多く、彼らは結婚を自分たちの利益や願望に合わせようとする場合があります。一方、The Wire の記事には、「一方、経済的側面は、女性の職業上の野心と収入能力を伴う新しい要素です。これは、より多くのインド人女性が専門職の学位を取得し、その後就職しているためです。さらに重要なのは、平均的なインドの中流階級のカップルの生活水準が向上したため、両方の配偶者が稼ぐことが不可欠になったことです。ただし、花婿コミュニティ内で広まっている警告の言葉は、野心と経済的自立を組み合わせると致命的な組み合わせになるということです。したがって、芽のうちに摘み取ることが重要です。」と書かれています。 （Dhoop、2018年）。^[66]さらに、コミュニティのダイナミクスやより広い社会規範など、直接の家族の範囲外の政治的要因が、見合い結婚のパラメーターをさらに形作る可能性があります。その結果、見合い結婚内の権力、影響力、交渉のダイナミクスは、個人の願望、家族の期待、外部からの圧力の複雑な相互作用を反映し、多様な文化的背景における結婚と政治の複雑な関係を強調します。さらに、見合い結婚は、特に文化的伝統が国家政策と交差する状況では、政治的イデオロギーと交差する可能性があります。見合い結婚が深く根付いている社会では、政府は文化的アイデンティティや社会的結束を維持する手段として、そのような結婚を規制または促進しようとする場合があります。逆に、個人の権利と自律性を主張する運動は、見合い結婚の慣行に異議を唱え、個人の自由と主体性の侵害として捉える場合があります。政治思想、国家介入、文化的慣習の相互作用は、見合い結婚の力学に深い影響を与え、選択プロセスから夫婦関係における力関係まで、あらゆるものに影響を及ぼします。本質的に、見合い結婚における政治は、個人、家族、社会、地政学的な要因の多面的な相互作用を包含し、これらの結婚の力学と結果を複雑に形作ります。見合い結婚の政治的側面を理解するには、見合い結婚が行われるより広範な社会的、文化的、歴史的背景を理解し、結婚、権力、政治の複雑な相互関係を明らかにする必要があります。

日本では、将来の配偶者を見つけるのが非常に難しいため、親に結婚を斡旋してもらう人が多い。「結婚斡旋業者 結婚斡旋情報親の会」という結婚斡旋所が、定期的に将来の配偶者を探している日本の若者向けのイベントを開催している。このイベントへの参加費は、若者の親が14,000円（96ドル）で、高額だ。住宅価格が非常に高く、所得の低い経済、そして日本では厳しい労働文化が国民に不利に働いているため、結婚して子供を持ちたいと考える日本人は少なくなっている（Lau & Fukutome, 2023）。^[67]経済的プレッシャーと、個人主義やキャリア志向のライフスタイルへの社会の変化が相まって、日本の若い世代の結婚や子育てへの関心が低下している。親の中には、子供たちが上流階級の人と結婚してより良い結婚生活と生活を送れるように、子供たちにこれらのイベントへの参加費を払うことを考えただけで怖気付く人もいる。こうした親は子供にとって最善のものを望んでおり、そのために結婚の取り決めをしなければならないのであれば、そうするしかない。お見合い結婚は、日本を含め世界の多くの地域で今でも非常に一般的である。この慣習は時とともに大きく進化し、厳密に家族的な取り決めから、お互いを知り、相互の同意を得るためのよりリラックスした方法へと移行しているが、現代社会でもその存在は続いている。現代のお見合い結婚には、結婚する前に交流し、デートし、関係を築く機会とともに、個人の選択と自由の要素が組み込まれることが多い。お見合い結婚は世界中で毎日行われており、私たちが認めるかどうかにかかわらず、社会に依然として広く浸透している。お見合い結婚は長年にわたって劇的に変化してきたが、今でも存在し、長い道のりを歩んできた。

人類の歴史のほとんどを通じて、結婚は子供を産み、一世代から次の世代への財産の継承を組織する社会制度でした。さまざまな文化、特に裕福な王族や貴族の家系では、財産の継承を維持または合理化するために結婚が決められていました。^[68]

台湾語で「子娼婚」とも呼ばれる同陽輿婚は、文字通り「子供」または「小さな嫁」を意味し、貧しい家庭が思春期前の娘を裕福な家庭の使用人として嫁がせるという、見合い結婚の伝統であった。^[69]少女は奴隷のように無償の労働力を提供し、また、嫁は養子となった家庭の息子の嫁となった。理論上、この種の見合い結婚は、少女が貧困から脱出し、裕福な家庭が無償の労働力と嫁を得ることを可能にした。趙宥婚は、後継者がいない裕福な家庭が他の家庭の男児との結婚を取り仕切るという、関連する慣習であった。男児は裕福な家庭に移り住み、新しい家庭の姓を名乗り、その家庭の娘と結婚する。このような見合い結婚は、相続の血統を維持するのに役立った。^[70]財産相続を維持するための同様の母系見合い結婚は、韓国、日本、その他の地域で一般的であった。^{[71] [72] [73]}

持参金とは、結婚後に花嫁の家族から花婿に贈られる金銭、財産、または貴重品のことである。サンタナ・フラニガンは「持参金はもともと上層カーストの人々の結婚後の『愛の』贈り物として始まったが、中世には持参金の要求が結婚の前兆となった」と述べている。^[28]持参金制度は性差別的であることに加え、他の悪影響も持っている。多くの場合、女性の家族は娘のために持参金を用意する余裕がない。このため娘は結婚できず、ひどい場合には自殺や鬱病につながることもある。家族が娘のために持参金を用意できない場合、娘は家族にとって経済的な負担だと感じることもある。これらの悪影響の結果、1961年に法律が可決された。この法律は1961年持参金禁止法と呼ばれ、インドで可決された。 1961年の法律では、家族が持参金を要求したり、贈ったり、受け取ったりすることは違法となり、発覚した場合は法律で罰せられる可能性があります。しかし、この法律には規則の点で曖昧な部分があります。新郎新婦は、持参金としてカウントされない金銭、衣服、その他の物の形で結婚祝いを持つことが許されているとされています。また、家族が持参金を贈ることに決めたとしても、それが結婚を無効にすることはなく、発覚しない限り法的な問題は起こらないとも規定されています。したがって、持参金を贈ることは法律で違法ですが、それでも多くの人が持参金を贈る方法を見つけています。彼らは、1961年の持参金禁止法の抜け穴を見つけることで、これらの方法を見つけました。たとえば、家族が新郎新婦に結婚祝いとして多額の金銭を贈ると、このお金は一部の人にとって持参金と見なされる可能性があり、結婚祝いとして金銭を贈ることは許可されているため、これは抜け穴と見なされる可能性があります。ブリタニカのロディアによれば、「1984年に…結婚式の際に新郎新婦に贈る贈り物は許可されると明記するように改正された。」^[74]1961 年の持参金禁止法のこの修正により、状況はより具体的になりました。修正により、結婚したカップルが結婚祝いを受け取った場合、その贈り物、贈り主、その人とカップルの関係、贈り物の価値を記録しなければならなくなりました。これにより、カップルが実際に持参金を受け取ったのか、結婚祝いだったのかを追跡しやすくなりました。1984 年以降は、さらに多くの追加が行われました。インド刑法では、持参金関連の暴力の被害者である女性を支援するための修正が行われました。持参金関連の暴力とは、結婚前、結婚中、結婚後に新郎の家族が新婦の家族に持参金を要求することです。これらの暴力行為は結婚している女性にのみ影響し、非常に残酷な場合がよくあります。人権擁護団体によると、「持参金に関連した暴力の最も一般的な形態は、身体的暴力、夫婦間の強姦、酸攻撃、妻の焼き討ち（女性に灯油などの燃焼促進剤をかけて故意に火をつける）である。」^[75]これらの暴力的な攻撃は、花婿の家族が要求した持参金を花嫁の家族が支払いたくない、または支払うことができないことから生じます。

多くの文化、特にアフリカや中東の一部では、娘は結婚市場で価値がある。なぜなら、花婿とその家族は娘と結婚する権利を得るために現金や財産を支払わなければならない（支払わなければならないわけではない）からである。これは「花嫁財産」と呼ばれ、ロボラやワイン運びなど様々な名前で呼ばれている。^{[76] [77]}花嫁財産は結婚後、花嫁の家族が保管するのが一般的で、貧しい家庭の収入源となっている。花嫁の兄弟、父親、男性の親族は、通常、彼女と結婚する権利と引き換えに最も多くの財産を支払う用意がある男性との結婚を手配することに熱心に取り組んでいる。^{[78] [79]}

いくつかの宗派は、信仰の範囲内での結婚のみを認めている。世界の主要な宗教のうち、イスラム教は、敬虔な親の娘がその宗教に属さない男性と結婚することを禁じている。言い換えれば、イスラム教はイスラム教徒の娘と非イスラム教徒の男性との結婚を禁じており、^[80]外部の人と結婚した場合の宗教的罰は厳しいかもしれない。^{[81]これは、}ヨーロッパのイスラム少数派の間で見合い結婚が行われる動機の1つである。^{[82] [83]}

見合い結婚は、キリスト教のアナバプテスト派であるアポストリック・クリスチャン教会の信者によって実践されている。^[84]

使徒キリスト教会における結婚のプロセスは、信仰の兄弟が結婚する時が来たと決心することから始まります。兄弟は、神が自分の妻となる人を示してくださるように祈ります。信仰の姉妹が選ばれると、兄弟は父親にそのことを伝えます。父親の祝福を受けて、兄弟は地元の教会の長老または指導者にプロポーズを持ち込みます。地元の長老が、その要求が妥当であり、兄弟の霊的生活が整っていると判断した場合、彼はその要求を将来の花嫁の教会の長老に転送します。この長老が、その要求が妥当であり、彼らの霊的生活が整っていると判断した場合、プロポーズは将来の花嫁の父親に転送されます。父親が同意した場合、プロポーズは信仰の姉妹に転送されます。彼女は、この信仰の兄弟と結婚することが神の意志であるかどうかを判断するために、祈りを捧げます。彼女が同意した場合、プロポーズはそれぞれの地元の教会に発表されます。結婚前に性交渉を持つ者には破門を含む厳格な教会規律が適用されるため、結婚は通常、短い婚約期間を経て行われます。^[84]

ヒンズー教徒のコミュニティでは宗教が重要なので、親は子供のために同じ宗教の配偶者を見つけることが多い。異なる宗教を持つ二人が恋に落ちた場合、一方は自分の宗教を捨てて、相手の宗教に改宗しなければならない。^[85]異宗教間の結婚は社会的に受け入れられないため、子供の結婚を仲介する親は、同じ信仰を持つ人と結婚するようにする。ヒンズー教徒は宗教的隔離を好むため、多くのヒンズー教徒は他の宗教の人とは友人関係を持たない。ある調査によると、ヒンズー教徒の45％は同じ宗教の友人しかおらず、13％は異なる宗教の友人がいる。^[86]宗教的な友人や結婚が混ざることはあまり一般的ではないため、子供は同じ宗教の人とだけ一緒にいたいと思うように訓練される。さらに、人々はカースト制度の範囲内で結婚しなければならず、ほとんどの人が特定の種類の宗教を持っている。子供は幼い頃からこれを教えられ、最も重要なルールの1つと考えられている。カースト外の恋愛が起こると、親は恋人を殺すと脅すこともある。^[87]世間の意見を恐れる家族も、親が子供にカースト外の結婚を禁じる理由の一つである。最下層の不可触民は不浄とみなされ、高位カーストの人とすれ違うことさえ許されない。汚れるのを恐れるからだ。

見合い結婚は学者の間で活発に議論されており、見合い結婚が国際移民制度を悪用するために使用されているのではないかと疑問視する声が多い。見合い結婚は人権、特に女性の権利に対する本質的な侵害とも見なされる。^[88]学者は見合い結婚の方がより安定していて子育てに適しているのではないか、と疑問に思うことが多い。 ^[89]また、結婚したカップルが愛情深く敬意のある関係を築けるかどうかも疑問視している。^[90]

英国では、国際的な見合い結婚が、夫婦が同居する意思がないまま行われているのではないかという議論が公に行われている^{[91] 。一部の見合い結婚は、入国ビザが発給されない移民に居住権と欧州市民権を与える意図から生まれているのではないかと疑われている。こうした懸念は、結婚生活の最低居住期間要件を満たすと離婚するケースが見られることでさらに高まっている。}アン・クライヤー議員は、英国下院への動議で、西アジア系イスラム教徒の家族によるこうした虐待の例を主張している^[92]。米国でも、見せかけの見合い結婚に関する同様の論争が起こっている^{[93] [94] 。}

ユニセフを含む様々な国際機関は、児童の見合い結婚や強制結婚を禁止する法律の制定を求めている。^[95]女性差別撤廃条約（CEDAW）第15条と第16条は特に結婚と家族法を規定しており、そのような禁止を支持している。^{[96] [97]}

見合い結婚は議論や意見の相違がある問題である。シャーロット・バンチなどの活動家は、親や他の家族によって見合い結婚は典型的には異性愛者を優先することを前提とし、感情的なプレッシャーを伴うと指摘している。このため、一部の個人は強制されて同意した結婚に追い込まれる。^[88]バンチは、すべての結婚は自律的であるべきだと示唆している。

対照的に、見合い結婚を禁止することは、結婚を希望し、配偶者探しや選択への親の参加から恩恵を受けることができる多くの人々に害を及ぼす可能性がある。例えば、ウィロビーは^[90]、見合い結婚がうまくいくのは、配偶者探しのプロセスから不安を取り除くためだと示唆している。親、家族、友人は、相手の経歴や行動、カップルの相互の相性を学び評価することに参加することで、独立した視点を提供する。ウィロビーはさらに、親や家族はスクリーニングと選択のプロセスに意見を提供する以上のものを提供すると示唆している。多くの場合、彼らは結婚式の経済的支援、住居、精神的サポート、そして育児など、結婚生活を送るカップルにとって他の貴重なリソースを提供している。

マイケル・ローゼンフェルドは、自主的な結婚と見合い結婚の違いは経験的に小さいと主張している。多くの人々は、背景、年齢、興味、社会階級が最も似ていると感じる人と出会い、デートし、結婚または同棲することを選択する。これは、ほとんどの親がいずれにしても彼らを選ぶ際に使用する選別要素である。配偶者が選別され選ばれるプールが大きいと仮定すると、ローゼンフェルドは、結婚に対する2つのアプローチの違いは、一部の人が想像するほど大きくないと示唆している。^[90]他の人もローゼンフェルドと同様の意見を述べている。^[98]

^{米国には、見合い}結婚や強制結婚に関する非常に明確で具体的な法律がある^。米国市民権・移民局によると、「強制結婚は、人種、民族、宗教、性別、性別、年齢、移民ステータス、国籍を問わず、個人に起こり得る。また、経済的または教育的背景を問わず、個人に起こり得る。」^[99]これは通常、宗教的、文化的、または社会的地位の理由で起こる。ほとんどの場合、両当事者の家族は、さまざまな理由から2人が結婚すべきだと感じているが、結婚する当事者は結婚を望んでいない。米国では、強制結婚はまったく許可されておらず、起訴の根拠となる可能性がある。米国市民権・移民局によると、「...米国のすべての州で、誰かに結婚を強制する人は、家庭内暴力、児童虐待、強姦、暴行、誘拐、暴力の脅迫、ストーカー行為、または強制を含む州法違反で起訴される可能性がある。」  ^[99]見合い結婚では、個人の家族が結婚相手の選択に協力しますが、一般的に、結婚を望まない人に結婚を強制することはありません。したがって、家族の役割と関与の程度は、見合い結婚と強制結婚を区別するためによく使用されます。強制結婚の場合、家族は結婚相手の選択に役割を果たし、参加者はその問題に関して何の権限もありません。米国政府は強制結婚に反対しており、それを人権侵害と見なしています。^[100]

欧州連合と米国では、自主結婚率の上昇に伴い離婚率が上昇している。世界で最も離婚率が低いのは、米国のアーミッシュ文化（1%）^[101] 、インドのヒンズー教徒（3%）^[90] 、イスラエルの超正統派ユダヤ教徒（7%） [ ^102]など、見合い結婚率の高い文化である。 Statistic Brain による 2012 年の調査によると、世界中で 53.25% の結婚が見合い結婚である。見合い結婚の世界的な離婚率は 6.3% であり、これは見合い結婚の成功率の指標となる可能性がある。^[103]このことから、見合い結婚は自主結婚よりも安定しているかどうか、またこの安定性が重要かどうかについて学者が疑問を抱いている。他の学者は、離婚率の低さは安定性を反映しているのではなく、離婚プロセスの難しさを示していると示唆している。さらに、離婚すると社会的に排斥される可能性があり、離婚の結果に直面するよりも機能不全の結婚生活を選択する可能性がある。^[90]また、アメリカでは自己決定結婚による離婚率が高いという認識が疑問視されている。^[104]

見合い結婚と自主結婚のどちらが結婚生活に満足感をもたらすかを確認するために、さまざまな小規模サンプル調査が実施されてきました。結果はまちまちで、自主結婚のほうが結婚生活の満足度が高いとする調査もあれば、有意な差はないとする調査もあります。 ^[105]ジョンソンとバチャンは、サンプル数の少なさとそこから導き出された結論に疑問を呈しています。^[106]

学者^{[90] [107]}は、結婚生活における愛と尊敬は、自主的な結婚よりも見合い結婚のほうが大きいかどうかを疑問視している。エプスタインは、多くの見合い結婚では、愛は時間とともに芽生えると示唆している。自主的な結婚も見合い結婚も、何の保証もない。多くの見合い結婚は、冷たくて機能不全に陥り、虐待の報告もある。^{[108] [109] [110]}

見合い結婚が一般的である文化では、男女間の不平等が大きい。見合い結婚した人は結婚する際に現実的な期待を持ち、感情に流されないため、より満足のいく結婚生活を送ることができると考える人もいるが、見合い結婚は結婚生活における不幸や不満につながると考える人もいる。^[111]自主的な結婚をしている人は見合い結婚を強制されたものと見なすかもしれないが、調査結果によると、多くの人が自分の自由意志で見合い結婚をしていることがわかっている。ある調査によると、見合い結婚の離婚率は4％であるのに対し、米国では自主的な結婚の40％が離婚に終わった。^[112]性的満足についても疑問が投げかけられており、日本では見合い結婚した男性の方が性的に満足しているのに対し、自主的な結婚ではパートナーはほぼ同じ程度の満足感を経験したと報告されている。^[113]インドでは、見合い結婚と自主的な結婚の間には同量の思いやりのある愛が見られることがわかった。

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