グムラダンス

グムラ

伝統的なグムラ衣装を着た芸術家
ネイティブ名	ଘୁମୁରା
ジャンル	フォークダンス
起源	インド、オリッサ州

グムラダンスは、インドのオリッサ州カラハンディ地区の民族舞踊です。^[1]グムラの服装規定は部族舞踊に似ているため、民族舞踊に分類されますが、^[2]グムラのムドラや舞踊形式はインドの他の古典舞踊形式とより似ているという議論もあります。

グムラ舞踊の起源については、歴史的証拠のほかに、一般の見解や神話も考慮されています。神話に基づいて、詩人のシヴァム・バシン・パンダは1954 年に「グムラ・ジャンマ・ビダン」を著しました。ナンディニ・バシンとガガネーシュワールもグムラの起源に関する神話を記述しており、その中で、チャンドラ・ドゥワジャがもともとこの舞踊を確立し、後に悪魔のカルタビリヤ・アスラに引き継がれたと説明しています。

チャンディ・プラーナによれば、シャクティの永遠の神ドゥルガーは、悪魔の王マヒサールを殺すために、天界のすべての神々と女神に武器、楽器、乗り物を提供するよう頼みました。集められた戦争楽器の 1 つは、シヴァ神の楽器であるダンバルの一部と女神サラスワティのヴィーナを組み合わせて作られたグムラ楽器でした。

『マハーバーラタ』によると、グムラは戦争中に神や女神によって楽器として使用されました。サララ・マハーバーラタによれば、サティヤ・ジュガ・ジェナバリ・パタナ時代には、マヒサースラの孫であるゴギン・ダイティア王の首都であったという。多くの人は、当時のマヒサースラ ジェナバリ パタナが今日のジュナガールであることを受け入れています。しかし、マハーバーラットのマディヤ・パルバでは、グムラはゴシン・ダイティヤの殺害についての記述とともに言及されている。サララ・ダサは、これをマヒスラのラーナ・バディヤ（戦争音楽）とも表現しました。^[3]

数名の専門家は、グムラはランカの魔王ラーヴァナとランカガールの戦いの音楽（ラーナ・バディヤ）であると信じていました。ラーヴァナのお気に入りの女神ランケシュワリ女神は、この地域で崇拝されています。専門家によると、ランカがハヌマーンによって滅ぼされ、ラーヴァナが殺された後、ランケシュワリ女神はランカを離れ、崇拝されているジェナバリ・パタナ（現在はカラハンディのジュナガール）に定住しました。

ニシャンとターラの起源については神話があります。ビンディヤ ギリで見つかった鉄でチャンドラチュダ ビンダニを建て、その上部を死んだブータ牛の皮で覆った後、パンチャクシャル マントラで落成式が行われました。その両親であるガウラブ ガンダルブとウルバシはそれをニシャンと呼びました。同様に、ターラは聖者カシヤパ リシによって作られました。ニシャンとターラはラーダ クリシュナのシンボルと考えられています。

考古学的証拠によると、カラハンディのグダハンディとヌアパダ県のヨギ・マタから、グムラ、ダムル、その他の魅力的なものに似た先史時代の洞窟壁画が発見されている^[4]。これらの岩絵遺跡は紀元前8000年以上のものであり、そのような壁画からグムラとダムルの楽器の古さを想像することができます。また、神話の時代にはカラハンディが繁栄し、文明が発達していたことも証明されています。グムラの起源は古代に遡ります。

インドラヴァティ川の渓谷には美しい滝があり、チャクラコットのチンダック・ナーガ族によって最初に認識されました。^[5]多くの人は、グムラ舞踊はこの渓谷で生まれ、徐々にインドラヴァティとマハナディの間の地域に広まったと信じており、この舞踊形式は西暦10世紀に属することを示しています。一方、分析家は、ナーガ王朝が旧首都をジュガサイパトナからジュナガルに移した西暦1008年に、カラムプルの「バンカ・パイカ」がランケシュワリ神をグムラ音楽の壮大な行列とともにジュナガルに運んだと考えています。^[6]カリヤールから3km離れたネヘナの中世の遺跡から発見されたテラコッタと石の物体は、9世紀と10世紀のグムラ物体に似ています。グムラ舞踊は12世紀にはすでに人気があり、コナーラク太陽寺院のヌリティヤ寺院の石の穴でグムラという楽器を演奏する人物の場面からそれが明らかである。ブヴァネーシュワールのビメスワール寺院にはグムラ舞踊の別の場面が描かれており、グムラ舞踊の起源が10世紀にあったことが再確認される^[4]。

カラハンディの著名な民俗学者で民族音楽学者であるマヘンドラ・クマール・ミシュラ博士は、カラハンディのグムラ舞踊の民族誌学について広範囲に研究しており、その研究はウェブサイト www.scribd.com で閲覧できます。ミシュラ博士は、カタックのフリードン出版社から出版された、綿密な調査に基づく著書「Kalahandira Lokasanskruti (1996)」の中で、バスターとチャティシュガル、およびオリッサの一部に隣接するカラハンディのグムラ舞踊の構造、機能、社会文化的背景について幅広く論じています。

神話の時代、グムラは戦争中の神々や悪魔のお気に入りの楽器であり、その後もオリッサ州の歴代の王や兵士、特にカラハンディの兵士たちによって英雄的な戦争音楽として受け継がれてきました。東ガンジス王朝など、この地域の多くの王は、グムラを主な戦争音楽とするよく組織された兵士を抱えていました。^[7]その時代には、グムラの歌は作曲も歌われもしませんでした。

戦時中、兵士たちを戦意高揚させるために使われていたのは、音楽とダンスだけだった。後に、この歌はグムラの音楽とダンスに統合された。なぜなら、グムラは、パイカや兵士たちの余暇の娯楽と、身体を鍛えるための唯一の運動手段とみなされていたからだ。イギリス統治下、パイカたちは活動していないことが多く、十分な余暇時間を取っていた。そのため、グムラは彼らによって主要な娯楽手段として開発された。

その後、オリッサ州全般、特にカラハンディの詩人や作家たちが、デヴィ・バンダナ（神々への賛歌または祈り）、王朝の栄光、神話の研究について書きながら、グムラの歌を作曲するようになりました。このようにして、詩人のウペンドラ・バンジャ、ディナクルシュナ、アビマニユ・サマンタ・シンガルなどのチャンダ・チャウパディが徐々にグムラに入り込み、グムラはより魅力的なものになりました。その結果、カラハンディの田舎に住む一般の人々は、グムラのこの音楽、歌、踊りに非常に魅了され、多くのグムラのグループを形成して発展し、広まっていきました。この点で、バワニパトナ、ジャヤパトナ、マダンプール・ラムプール、カリヤールなどの王族も、これらの村民のグループを大いに奨励し、支援しました。

ダサハラのような宗教的、文化的祭りの期間中、これらのグループの多くは、例えば、バワニパトナのマニケスワリ、ジュンガルのランケスワリ、カリヤールのラクタンバリ、マダンプール・ラムプールのダケシュワリ、アンパニのブッダ・ラジャなどの神々の祭壇に集まっていた。しかし、グムラ・グループが独自に認知されるために、服装、絵画、ダンス、音楽、歌の様式と性質において改革と発展が行われた。パフォーマンス中、各グループのグムラのダンサーと歌手は、歌を媒介として、社会経済的および政治的な問題に関連する非常に複雑な質問を、有能な反対グループに尋ねていた。これが、非常に有意義で魅力的で魅惑的な、カラハンディのグムラ・ラデイまたはバディ・グムラの現代的な形式を生み出した。^[8]

グムラは土製の水差しであり、そのような水差しを楽器にするという発想は多元的発展である。「グムラ」は「グム+ウ+ラ」に由来する。「グム」は土または粘土でできた、薄い面と大きな腹を持つボウルのような水差しを意味する。「ウ」は「シヴァ神」を意味し、「ラ」は「ラバ」または「ドウニ」（振動する音）を意味する。土製の土鍋は地元では「グムリ」と呼ばれ、主に女性が家庭用の水を貯めるために使用されていた。「グムリ」の男性版は「グムラ」である。グムラは男性の舞踊形態であり、人間が使用するために発明された装置や器具が楽器発明の基礎となっていることは人類文化のほぼすべての部分で見られるため、「グムラ」の名前が「グムリ」に由来していることはそのような主張を意味している。

• ヌルッタ、ヌルティア、ナティア
• ヌルティア
• サンギータ（歌）
• タラとラヤ

• 円形ダンス
• 円形または半円形のダンス
• 三角ダンス
• 長方形のダンス
• ゴ・スパダ・ダンス：牛足ダンス
• 羊の闘いの踊り（メシャ・ユダ・ダンス）
• 十字架（チャキ）ダンス
• スクエアダンス
• ゴーチャンダダンス
• 格闘編（角田ユダ）ダンス

グムラは民俗文化に含まれますが、カラハンディ地方では広く行われているダンスです。初期にカーストに基づいたダンスであったかどうかは不明です。グムラが部族ダンスのレベルを超えて民俗ダンスの領域に入った頃には、ほぼすべてのカーストとコミュニティで広く行われていました。おそらく、グムラは当初は特定のカーストのカーストに基づいたダンスでしたが、後にさまざまなカーストとコミュニティに広がりました。その後、民俗ダンスから大衆ダンスとして広く受け入れられました。

グムラダンスは、デリー、モスクワ、その他の場所で開催される国際イベントで国を代表する機会を得てきました。