

イランゴ・アディガル(タミル語:இளங்கோவடிகள்、ローマ字: Iḷaṅkōvaṭikaḷ)は、僧侶であり詩人で、チェラ族の王子とされることもある。[1] [2] [3]彼は伝統的に、古代タミル文学の五大叙事詩の一つである『チラパティカラム』の作者とされている。彼はチェラナドゥ(現在のケーララ州)出身の最も偉大な詩人の一人である。この叙事詩の序文(パティカム)で、彼は自身を有名なチェラ族の王チェンクトゥヴァン(セングットゥヴァン)の兄弟であるとしている。エリザベス・ローゼンによれば、このチェラ族の王は2世紀後半から3世紀初頭にかけて王国を統治した。[4] [5]しかし、これは疑わしい。なぜなら、パティルルパットゥ(第5の10編)のサンガム詩には、チェンクトゥヴァンとその家族と統治の伝記が書かれているが、彼に修行僧になった兄弟がいたとか、最も愛されている叙事詩の一つを書いたとか、一切触れられていないからである。 [6]このことから、学者たちは、伝説の作家イランゴ・アディカルの神話は、おそらく後から叙事詩に挿入されたのだろうと結論づけている。[6] [7] 1968年の注釈で、カミル・ズヴェレビルは、「この[アディカルの主張]は、おそらくチェラ王朝(5世紀または6世紀[8] )の後継者によって、以前の出来事(2世紀または3世紀)を思い出しながら行われた、ちょっとした詩的な空想かもしれない」と示唆している。[4]
バイオグラフィー
イハンコ・アティカ(Iḷaṅkō Aṭikaḷ、直訳すると「尊い苦行の王子」)は、イランゴ・アディガル、あるいはイランゴヴァディガルとも綴られ、伝統的にチラッパティカラムの著者であると信じられている。彼について直接検証可能な情報は入手できない。[9]彼は、数世紀後に叙事詩に挿入されたパティカム(序文)に基づいて、ジャイナ教の苦行者となった王子であったと考えられている。 [9]イランゴは、チェラ王ネドゥム・チェララタンとチョーラ朝のソナイ/ナルチョナイの次男であると考えられている。彼の兄は、名高い戦士王セングットゥヴァンであると考えられている。若いイランゴが王族の生活を放棄することを選んだのは、ある司祭が王宮に、若い王子が父の後を継ぐだろうと告げ、イランゴはそれが間違いであることを証明したかったためである。しかし、サンガム時代の文献『パティルルッパトゥ』にはネドゥム・チェララタン王とセングットゥヴァン王の伝記が記されており、どちらにもイランゴ・アディガルについては一切言及されていないため、これらの伝統的信仰は疑わしい。[6] [10] [11]
作者はジャイナ教の学者であり、叙事詩のいくつかの箇所で、叙事詩の主要人物がジャイナ教の僧侶または尼僧と出会う。[9] [12]叙事詩の最後の章、155-178行目には「私も入った」とあるが、その「私」は著者のアディガルであると研究者らは推測している。[9]叙事詩には、他の詳細の中でも「ガジャバフの同期」についても言及されている。
これらの詩節には、アディカルがガジャバフの面前でセングットゥヴァン王による動物の供儀に参加したことが記されている。ガジャバフは171年から193年の間にセイロン(スリランカ)の王であったと考えられている人物である。 [13]このことから、アディカルも同時代に生きていたという説が浮上した。また、これらの行には、彼が2世紀のチェラ王国(現在はケーララ州の一部)の首都であったヴァンチ郊外の修道院でサンニャーシになったことも記されている。この宣言は、ジャイナ教の僧侶になることを放棄したこととして解釈されている。[9]
カミル・ズヴェレビルによれば、これらすべてはイランゴ・アディカルが書いた叙事詩の中に集団記憶の一部として残すために付け加えた偽りの記述に違いないという。[14]アディカルはおそらく数世紀後に生きたジャイナ教徒であり、彼の叙事詩は「5世紀または6世紀以前に書かれたはずがない」とズヴェレビルは述べている。[13]
仏教、スリランカの宗教史、人類学の学者であるガナナス・オベイセケレは、この叙事詩にあるガジャバフやイランゴ・アディガルとセングットゥヴァンの親族関係についての記述は非歴史的であり、これらの行はタミル叙事詩に「後から挿入された」可能性が高いと考えている。[9] [11] R・パルタサラシーによると、作者は王子ではなく、チェラ王朝とも関係がなかった可能性が高いため、これらの行が叙事詩に追加されたのは、テキストに高い血統を与え、王室の支持を得て、叙事詩に描かれているようにタミル地域(現在のケララ州とタミル・ナードゥ州)で「パティーニ女神とその寺院の崇拝を制度化する」ためかもしれないという。[9]
別のタミルの伝説によると、占星術師は王子が国の支配者になると予言した。これを阻止し、兄を王にするため、王子はイランゴ・アディガルという名前を名乗ってジャイナ教の僧侶になった。[要出典]
遺産
イランゴ・アディガル作とされる『チラパティカラム』は、チェラ・タミルの別の詩的叙事詩『マニメカライ』に影響を与えた。この詩的叙事詩は、前述の作品の続編である。物語は、コヴァラン( 『チラパティカラム』の主人公)とマドハヴィ( 『チラパティカラム』でコヴァランと情事を持っていた)の娘、マニメカライを中心に展開する。マニメカライの母親はマドハヴィであったが、彼女は女神パッティーニ(コヴァランの妻、カンナキ) を崇拝していた。
参照
参考文献
- ^ 「イランゴ・アディガルとは誰だったのか? – アマール・チトラ・カサ」www.amarchitrakatha.com 2020年6月18日2020年9月13日閲覧。
- ^ ヴィマラ、アンジェリーナ(2007年9月)。歴史と公民6。ピアソン教育インド。ISBN 978-81-317-0336-6。
- ^ ラル、モハン (1992)。インド文学百科事典: ササイからゾルゴットまで。サヒティヤ・アカデミー。ISBN 978-81-260-1221-3。
- ^ ab ローゼン、エリザベス S. (1975)。 「イランゴ・アディガル王子、シラッパディカラム(アンクレット・ブレスレット)、アラン・ダメルー訳。レビュー」。アルティバス・アジアエ。37(1/2):148-150。土井:10.2307/3250226。JSTOR 3250226。
- ^ アディガル 1965、p.VIII。
- ^ abc Iḷaṅkōvaṭikaḷ; R Partaasarathy (2004). The Cilappatikāram: The Tale of an Anklet. ペンギンブックス。pp. 6–8. ISBN 978-0-14-303196-3。
- ^ ガナナス・オベイセケレ (1970)。「ガジャバフとガジャバフの同期」。セイロン人文科学ジャーナル。1 。スリランカ大学:44。
- ^ カミル・ズヴェレビル、1973 年、174–176 ページ。
- ^ abcdefg R Parthasarathy (翻訳) 2004、6–7 ページ。
- ^ カミル・ズヴェレビル、1973 年、52–53 ページ。
- ^ ab Gananath Obeyesekere (1970). 「ガジャバフとガジャバフの同期」. セイロン人文科学ジャーナル. 1.スリランカ大学: 42–45.
- ^ カミル・ズヴェレビル、1973 年、172–181 ページ。
- ^ ab Kamil Zvelebil 1973、174–177。
- ^ カミル・ズヴェレビル 1973、p. 179.
文献
- VR ラマチャンドラ・ディクシタール (1939)、『シラッパディカラム』、オックスフォード大学出版局
- アディガル、イランゴ王子 (1965)、シラッパディカラム: (足首のブレスレット)、アラン・ダニエロー訳、ニュー・ディレクションズ、ISBN 9780811200011
- R パルタサラシー (翻訳) (2004)。『チラパティカーラム:足首飾りの物語 (Iḷaṅkōvaṭikaḷ)』。ペンギンブックス。ISBN 978-0-14-303196-3。
{{cite book}}:|author=一般的な名前があります (ヘルプ) - カミル・ズヴェレビル(1973年)。『ムルガンの微笑:南インドのタミル文学について』BRILL。ISBN 90-04-03591-5。
外部リンク
- LibriVoxの Ilango Adigal の作品(パブリック ドメイン オーディオブック)

