ブリハディシュヴァラ寺院は、建設者によってラジャラジェシュヴァラム(文字通り「ラジャラジャの主」 )と呼ばれ、地元ではタンジャイ・ペリヤ・コヴィル(文字通り「タンジャヴールの大寺院」)やペルヴダイヤール・コヴィル(文字通り「偉大な主の寺院」)として知られており、インドのタミル・ナードゥ州タンジャヴールのカーヴェリー川の南岸に位置する、チョーラ建築様式[ 5 ]で建てられたシヴァ派[ 3 ] [ 4 ]のヒンドゥー教寺院です。[ 1 ] [ 6 ]最大のヒンドゥー教寺院の1つであり、タミル建築の模範です。[ 7 ] [ 8 ]また、ダクシナ・メル(南のメル)とも呼ばれています。[ 9 ] 1003年から1010年の間にチョーラ朝のラージャラージャ1世によって建立されたこの寺院は、北東約70キロメートル(43マイル)と40キロメートル(25マイル)に位置するチョーラ朝時代のガンガイコンダ・チョーラプラム寺院とアイラヴァテシュヴァラ寺院とともに、「偉大なチョーラ朝寺院群」として知られるユネスコ世界遺産の一部である。[ 10 ]
この11世紀の寺院の元の建造物は堀の周りに建てられました。ゴープラ、本殿、巨大な塔、碑文、フレスコ画、彫刻などがあり、主にシヴァ派に関連するものですが、ヴィシュヌ派やシャクティ派に関連するものもあります。寺院は歴史の中で損傷を受け、現在では一部の美術品が失われています。その後数世紀にわたって、追加のマンダパムや建造物が追加されました。現在、寺院は16世紀以降に追加された要塞の壁に囲まれています。[ 11 ] [ 12 ]
花崗岩で造られた聖堂の上のヴィマナ塔は、南インドで最も高い塔の一つです。 [ 6 ]この寺院には巨大な列柱のあるプラカラ(回廊)と、インドで最大級のシヴァリンガがあります。 [ 6 ] [ 10 ] [ 13 ]また、彫刻の質の高さでも有名で、11世紀に真鍮製のナタラージャ(舞踏の神としてのシヴァ)が依頼された場所でもあります。複合施設には、ナンディ、パールヴァティー、ムルガン、ガネーシャ、サバパティ、ダクシナームールティ、チャンデーシュヴァラ、ヴァラヒ、ティルヴァールールのティヤガラジャール、シッダール・カルヴーラールなどの聖堂があります。[ 10 ] [ 14 ]この寺院は、タミル・ナードゥ州で最も多くの観光客が訪れる観光名所の一つです。[ 15 ]
寺院の建立を命じたラージャラージャ・チョーラは、この寺院をラージャラージェーシュヴァラム(Rajarājeśvaram)と名付けました。これは文字通り「ラージャラージャの神の寺院」という意味です。[ 16 ]ブリハンナーヤキ寺院の後の碑文では、寺院の神をペリヤ・ウダイヤ・ナヤナールと呼んでおり、これが現代のブリハディーシュヴァラやペルヴダイヤール・コヴィルの名前の由来となっているようです。[ 17 ]

ペルヴダイヤール寺院[ 18 ]は、チェンナイの南西約350キロメートル(220マイル)に位置するタンジャヴール市にあります。同市は、インド鉄道、タミル・ナードゥ州のバス路線、国道67号線、45C号線、226号線、226号線延長線によって、他の主要都市と毎日結ばれています。[ 19 ] [ 20 ]定期便が運航している最寄りの空港は、約55キロメートル(34マイル)離れたティルチラーパッリ国際空港(IATA: TRZ)です。[ 21 ]
都市と寺院は内陸にあるものの、カーヴェリ川デルタの起点に位置しており、ベンガル湾、そしてそこからインド洋へとアクセスできる。寺院とともに、タミル人は11世紀に農業、物資の輸送、都市中心部を通る水流の制御のために最初の主要な灌漑網を完成させた。[ 22 ]

5 世紀から 9 世紀にかけて、アイホーレ、バダミ、パッタダカルに見られるように、チャールキヤ朝の支配下でタミル寺院のさまざまな様式が発展し続け、その後、マハーバリプラムやその他の遺跡に見られるように、パッラヴァ朝の支配下で発展しました。その後、850 年から 1280 年の間に、チョーラ朝が支配的な王朝として台頭しました。[ 2 ] [ 23 ]チョーラ朝初期には、建築よりも地政学的境界の確保に重点が置かれました。10 世紀には、チョーラ帝国内で、突出した四角い柱頭を持つ多面体の柱などの特徴が現れました。ジョージ・ミッチェルによれば、これは新しいチョーラ様式の始まりを示していました。[ 2 ] [注 1 ]この南インド様式は、1003 年と 1010 年の間にチョーラ王ラージャラージャ 1 世によって建てられたブリハデーシュワラ寺院で、規模と細部の両方において最も完全に実現されています。[ 1 ] [ 2 ]
本殿とそのゴープラムは11世紀初頭のものである。寺院はその後1000年の間に増築、改築、修復も行われた。特にマドゥライを支配していたイスラムのスルタンとタンジャヴールを支配していたヒンドゥーの王の間での襲撃や戦争により被害が出た。 [ 12 ] [注2 ]これらは支配権を取り戻したヒンドゥー王朝によって修復された。場合によっては、支配者は色あせた絵画の上に新しい壁画を注文することで寺院を修復しようとした。また別の場合には、祠の増築を後援した。カルティケヤ(ムルガン)、パールヴァティー(アンマン)、ナンディの重要な祠は16世紀から17世紀のナーヤカ時代のものである。[ 12 ] [ 27 ]同様にダクシナームールティの祠は後に建てられた。[ 27 ]それはタンジャヴールのマラーター族 によってよく維持されていた。
ペルヴダイヤール寺院の計画と開発は、軸対称 の幾何学規則を利用しています。[ 28 ]これは、自然または人工の塚の高い基壇の上に建てられた大きな寺院であるペルンコイル(マダコイルとも呼ばれる)に分類されます。[ 29 ]寺院複合体は、ほぼ2つの正方形を積み重ねた長方形で、東西240.79メートル(790.0フィート) 、南北121.92メートル(400.0フィート)を覆っています。この空間には、そびえ立つ上部構造(スリ・ヴィマナ)のある聖域、その前のナンディホール(ナンディ・マンダパム)、そしてその間にある主要なコミュニティホール(ムカマンダパム)、大集会ホール(マハマンダパム)、そして大ホールと聖域をつなぐパビリオン(アントララ)の5つの主要なセクションがあります。[ 30 ]
寺院複合施設は、広々とした中庭に柱で囲まれた大きな屋根付きのベランダ(プラカーラ)を組み込んでおり、周囲は約450 メートル (1,480フィート)で巡礼に使われています。この柱付きベランダの外側には 2 つの囲い壁があり、外側の壁は防御用で、1777 年にフランス植民地軍によって銃眼付きで追加され、寺院は武器庫として使われていました。彼らは外壁を高くして寺院複合施設を隔離しました。東端には、樽型ヴォールト天井の元の主要なゴープラムまたは門があります。これは、本殿のヴィマーナの半分以下の大きさです。11 世紀以降、元の寺院には追加の構造物が追加され、北東の角にマンダパ、周囲に複数の場所から出入りできるように追加のゴープラム (門) などが追加されました。[ 30 ] [ 31 ]植民地時代が始まる前のパンディヤ朝、ナーヤカ朝、ヴィジャヤナガラ朝、マラーター朝の時代に、いくつかの祠や建造物が追加され、これらの建築家は元の設計と対称性の規則を尊重しました。元の寺院の中庭には、本殿とナンディ・マンダパムの他に、カルティケーヤとパールヴァティーのための2つの大きな祠があります。複合施設には、さらに小さな祠があります。[ 30 ] [ 32 ] [ 33 ]
ペルヴダイヤール寺院は、建築様式や装飾要素を取り入れることで南インドのヒンドゥー寺院の伝統を受け継いでいるが、その規模は11世紀以前に建てられた寺院を大きく上回っている。チョーラ朝時代の建築家や職人は、特に重い石材を用いて規模を拡大し、高さ63.4メートル(208フィート)のそびえ立つヴィマーナを建設する技術を革新した。[ 30 ] [ 32 ]

寺院は東向きで、かつては周囲に堀がありましたが、現在は埋め立てられています。現在は、この堀の周囲に城壁が築かれています。2つの城壁には、ゴープラムと呼ばれる装飾的な門があります。これらは石造りで、エンタブラチュアが施されています。主要な門は東側にあります。最初の門はケーラランタカン・ティルヴァサルと呼ばれ、「ケーラランタカンの聖なる門」という意味です。ケーラランタカンとは、この寺院を建てたラージャラージャ王の姓です。そこから約100メートル(330フィート)先に、ラージャラージャン・ティルヴァサルと呼ばれる内庭のゴープラムがあります。こちらはケーラランタカン・ティルヴァサルよりも装飾が凝っており、プラーナやその他のヒンドゥー教の文献の場面を描いたアディシュタナムのレリーフなどがあります。[ 30 ]内側の東側のゴープラムは広大な中庭に通じており、その中庭にある祠はすべて東西と北西の東[ 14 ]ナンディ・マンダパムには、聖域に向かって座った一枚岩の雄牛像があります。その間には、柱廊と集会ホールに通じる階段があり、さらに内側のマンダパを通ってプラダクシナ・パタ(巡礼路)につながっています。ムク・マンダパムに向かって立つナンディ(雄牛)の重さは約25トンです。[ 34 ]一枚岩でできており、高さ約2メートル、長さ6メートル、幅2.5メートルです。ナンディ像は一枚岩でできており、国内最大級のものです。[ 35 ]
世界遺産として、この寺院と敷地は、安全、保存、修復を確実にするため、インド政府文化省傘下のインド考古調査局(ASI)の管理下に置かれています。周辺施設は、この古代の驚異の壮大さにふさわしい雰囲気を醸し出すために、照明、案内表示、参拝者や訪問者向けの設備が整備され、アップグレードされています。記念碑の照明は、石の自然な色と寺院の隅々を飾る彫刻の形を際立たせるように設計されています。修復はインド考古調査局によって行われ、設計を主導するためにインドの建築家兼デザイナーであるシーラ・スリ・プラカシュが任命されました。 [ 36 ]
聖域は西側の広場の中央に位置し、鋭く彫られた彫刻と柱で階層に分けられた巨大な壁に囲まれ、深い窪みやくぼみが設けられています。聖域の各側面には図像のある窪みがあります。[ 37 ] [ 28 ]聖域内部には、主神シヴァの巨大な石のリンガ像が安置されています。これはカルヴァライと呼ばれ、タミル語で「子宮の部屋」を意味します。この空間はインドの他の地域ではガルバグリハと呼ばれています。この最も奥の部屋に入ることが許されているのは司祭だけです。[ 38 ]
ドラヴィダ様式では、聖所はミニチュアのヴィマーナの形をしています。内壁と外壁が一体となって聖所の周囲を巡る通路(プラダクシナ)を形成しています。入口は非常に装飾されています。内部の部屋は聖所であり、ブリハッド・リンガが安置されています。[ 2 ]
主塔(シカラ)は、16 階建ての巨大な塔で、そのうち 13 階は先細りの正方形です。主中庭を圧倒する存在感を放っています。30.18メートル (99.0フィート)の正方形の上に建っています。[ 37 ]塔は、付柱、柱 (高くなった構造物)、付属の柱で精巧に装飾されており、リズミカルに配置され、ヴィマーナのすべての表面を覆っています。[ 39 ]

この寺院は、シヴァ神の抽象的な非具象表現である巨大なリンガの形でシヴァ神に捧げられています。高さは29フィート(8.7メートル)で、聖域の2階を占めています。[ 6 ] [ 13 ]これはインドで最大の一枚岩のリンガ彫刻の1つです。[ 35 ]
シヴァ派寺院は、本殿の大きなマンダパにヴァイシュナヴァ派とシャクティ派の主要な神々を含めることで、ヒンドゥー教の主要な伝統すべてを称えています。神々の配置は、扉と通路がある東側の入口を除いて、一般的に左右対称です。主要な神々に加えて、各側にはドヴァラパーラ(守護神)とさまざまな他の彫刻があります。前室には、精巧に彫刻された3つの石像と壁画があります。[ 41 ]地上階の聖域の壁には、次の彫刻があります。[ 41 ]


2 階には、これらの彫刻に対応するさまざまな姿勢のシヴァのトリプランタカの姿が描かれています。これらの階の上には、 13 階 (タラ) のシュリー・ヴィマーナがそびえ立っています。これらの階の上には、重さ 80 トン、一辺7.77 メートル (25.5フィート)の花崗岩の正方形のブロックが 1 つあります。このブロックの上の角には、それぞれ約1.98 メートル (6フィート 6インチ)と1.68 メートル (5フィート 6インチ)の寸法のナンディのペアがあります。この花崗岩のブロックの中央の上には、タミル ヒンドゥー寺院建築のグリーヴァ、シカラ、フィニアル (ストゥーピ) がそびえ立っています。このストゥーピは高さ3.81 メートル (12.5フィート)で、元々は金で覆われていました (現在は覆われていません)。頂上のシカラはドーム型で、重さは 25 トンです。 [ 41 ] [ 42 ]この塔の各階はクータとサラで装飾されています。この寺院の縮小した正方形の塔の建築は、ガンガイコンダソリスヴァラムのチョーラ寺院の塔とは異なり、後者が曲線的であるのに対し、こちらは直線的です。寺院のスリ・ヴィマーナの規模は、この塔を街のそびえ立つランドマークにしています。[ 41 ]アディタラ の上層階の回廊の壁には、ナティヤ・シャーストラの108の舞踊カラナ(姿勢)のうち81が彫刻されています。このテキストは、タミル・ナードゥの古典舞踊であるバラタナティヤムの基礎となっています。表現されていない27のカラナは空白の石のブロックであり、これらが彫刻されなかった理由は不明です。彫刻された81の姿勢は、11世紀初頭までにこの古典インド舞踊形式の重要性を示唆しています。[ 13 ]
ガルバグリハは正方形で、台座の上に設置されています。台座は成形されており、厚さは0.5メートル(1フィート8インチ)です。台座は、それぞれ厚さ140cmと360cmのウパピタムとアディシュタナムで構成されています。[ 13 ]
マハ・マンダパとムカ・マンダパの2つのマンダパは、聖域とナンディ・マンダパの間に軸線上に配置された正方形の平面構造物です。マハ・マンダパには各辺に6本の柱があります。[ 43 ]ここにも美術品があります。ヴィタンカルとラージャラージャ1世の青銅像がここにありますが、これらはずっと後になって追加されたものです。マハ・マンダパは2体の巨大な石のドヴァラパーラに挟まれています。階段でムカ・マンダパと繋がっています。ムカ・マンダパの入口にもドヴァラパーラがあります。マンダパ内には、アグニ、インドラ、ヴァルナ、クベーラなど、各方向の守護神であるディクパーラのための8つの小さな祠があります。これらはチョーラ王ラージェンドラ1世の治世中に設置されました。[ 43 ]
碑文によると、この地域にはチョーラ朝時代に主要なヒンドゥー教の伝統の他の図像もあったが、それらは現在失われている。元々の 8 つの祠には、スーリヤ(太陽神)、サプタマトリカス(七人の母)、ガネーシャ、ムルガン、 ジェーシュタ、チャンドラ(月神)、チャンデーシュヴァラ、バイラヴァの祠があった。[ 43 ]同様に、西壁の聖室には、ラージャラージャ 1 世に建てられた巨大な花崗岩のガネーシャがあったが、現在はティルチ・チュル・マリガイ(南側ベランダ) にある。シャクティズムの伝統の 7 人の母のうち、ヴァラーヒーだけが壊れた形で残っている。彼女の残骸は現在、中庭の南側にある小さな近代のレンガ造りの「ヴァラーヒー祠」にある。他のものの元のバージョンと、元のチョーラ朝の祠は失われている。[ 43 ]
この寺院には、回廊沿いの本殿の壁にチョーラ朝のフレスコ画が下層に描かれています。床から天井まで覆うこれらのフレスコ画は、1931年にアンナマライ大学のSK ゴヴィンダサミによって発見されました。[ 44 ]画家たちは天然顔料を使用し、石灰岩の湿った層が固まる際にそれを染み込ませました。チョーラ朝のフレスコ画は主にシヴァ派のテーマでした。これらは2000年代に修復されました。[ 45 ]チョーラ朝のフレスコ画の総面積は約670平方メートル(7,200平方フィート)で、そのうち約112平方メートル(1,210平方フィート)は、インド考古調査局が開発した、両方の絵画を保存する方法で2010年までに発掘されました。[ 44 ]フレスコ画はヒンドゥー教の神話を物語っています。[ 44 ] [ 46 ]バラサブラーマニヤムによれば、フレスコ画のほとんどはシヴァ神に関連しているが、11世紀のチョーラ朝のフレスコ画にはヴィシュヌ神、ドゥルガー女神なども描かれており、チョーラ朝の王族、宮廷、庶民の生活の場面も描かれている。[ 46 ]
後世の寺院の建設、増築、改築により、寺院内部の自然光の量が制限された。そのため、フレスコ画は限られた範囲で撮影され、解釈されてきた。スリラマンによれば、より高性能な撮影機材を用いた完全な画像化により、これらの歴史的な解釈が誤りであったことが示唆されている。[ 44 ]例えば、以前はダクシナームールティ・シヴァと解釈されていたフレスコ画は、実際にはガジュマルの木の下で瞑想する王室の導師を描いた世俗的な場面である。木には孔雀、鳥、猿、リス、フクロウ、そしてコブラが描かれている。動物や鳥はコブラを恐れている様子で描かれており、蛇に近いものほど恐れている様子が描かれている。[ 44 ]同様に、パネルの他の部分には、聖人の話を聞く宮廷の様子が描かれている。また、別の部分には、さまざまな衣装を着てさまざまな舞踏のムドラをしている女性たちが描かれている。[ 44 ]
聖域と通路の壁にある絵画の一部は、かつて付着した煤のために損傷を受けていました。聖域では、ランプからの煙や煤、樟脳の燃焼に何世紀にもわたって継続的にさらされたため、周回通路の壁にあるチョーラ朝の絵画の一部はひどく損傷を受けていました。[ 45 ]インド考古調査局は、世界で初めて独自の漆喰除去プロセスを使用して、1000年前のチョーラ朝のフレスコ画の上に重ねられた16枚のナーヤカ朝の絵画を修復しました。[ 45 ]これらの400年前の絵画は、ファイバーグラスのボードに取り付けられ、別のパビリオンに展示されています。[ 45 ]
寺院の壁にはタミル語とグランタ語の碑文が多数あります。これらの多くは、建立を許可した王への慣例的なサンスクリット語とタミル語の歴史的序文で始まり、その大部分は寺院または寺院関係者、場合によっては都市の住民への贈り物について述べています。[ 47 ] [ 48 ]寺院複合施設には、ラージャラージャ・チョーラ1世の碑文が64個、ラージェンドラ・チョーラ1世の碑文が29個、ヴィクラマ・チョーラ、クローットゥンガ1世、ラージャマヘンドラ(ラージェンドラ2世)の碑文がそれぞれ1個、おそらくパンディヤ朝の王の碑文が3個、ナーヤカ朝の支配者、すなわちアチュタッパ・ナーヤカとマッラッパ・ナーヤカの碑文が2個あります。[ 49 ]
西暦1011年の日付が刻まれた、囲いの北壁にある碑文には、寺院に雇用され、支援されていた人々の詳細な記述がある。碑文には、彼らの賃金、役割、名前が記されている。そこには、僧侶、灯火係、洗濯人、仕立て屋、宝石職人、陶工、大工、聖なる傘持ち、舞踊の師匠、踊り子、歌手、男女の音楽家、舞台芸術家の監督、会計士など、600人以上の名前が含まれている。彼らの賃金は土地の区画で支払われていたため、寺院での雇用はパートタイムであった可能性が高い。[ 48 ] [ 50 ]
この寺院は、踊りや賛美歌を歌うデヴァダーシーを雇っていた。数多くの碑文の中には、「礼拝のため、サニヤシ(僧侶または苦行者)の集会に食事を提供するため、そして修繕のため」と記された寄進が頻繁に見られる。ジョージ・ミッチェルによれば、タンジャヴール寺院はその歴史において主要な慈善施設であった。巡礼者、信者、旅人に毎日無料の食事を提供している。ヒンドゥー教の祭りの日には、これらの食事は豪華で、特にバラモンが招待され、食事を与えられた。[ 48 ] [ 50 ]
西暦1010年にチョーラ朝のラージャラージャ1世によってタンジャーヴールに建てられたこの寺院は、大寺院として広く知られています。2010年9月に1000周年を迎えました。この壮大な建造物の1000周年を祝うため、州政府と町は多くの文化イベントを開催しました。これは、ラージャラージャ1世(西暦985年~1014年)が、聖域の上にある高さ59.82メートルの塔であるヴィマーナの頂上に飾る最後の奉献のために金メッキのカラサム(銅製の壺または頂飾)を手渡した、彼の25回目の統治年(西暦1010年)の275日目を記念するものでした。[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]
この機会を記念して、州政府は著名なダンサー、パドマ・スブラマニアムによる古典舞踊ショー、バラタナティヤム・ヤジュナを企画した。これはインド・バラタナティヤム芸術家協会(ABHAI)とタンジャヴールのブリハン・ナティヤンジャリ・トラストが共同で企画した。建物の1000周年を記念して、ニューデリー、ムンバイ、プネ、タミル・ナードゥ、アーンドラ・プラデーシュ、カルナータカ、ケーララ、シンガポール、マレーシア、米国から1000人のダンサーが、カルヴール・デーヴァ(ラージャラージャの師)が作曲した神聖な音楽ティルヴィサイッパ(ティルムライ第9巻)の録音された11節に合わせて一斉に踊った。この小さな町は、2010年9月26日から2日間、街頭パフォーマーやダンサーが町中でパフォーマンスを披露し、文化の中心地となった。[ 54 ] [ 55 ]
2010年9月26日(ビッグテンプルの千年祭の5日目)、ビッグテンプルが国の文化、建築、碑文の歴史に貢献してきたことを称え、高さ66メートル(216フィート)の巨大なラジャ・ゴープラムをデザインした特別な5ルピー切手がインド郵便によって発行されました。
インド準備銀行は、寺院の模型が刻印された5ルピー硬貨を発行してこの出来事を記念した。 [ 56 ] [ 57 ]通信情報技術大臣のA・ラジャは、名誉あるブリハディシュワラ寺院の特別切手を発行し、その最初の切手は海運大臣のG・K・ヴァサンが受け取った。
ムンバイ造幣局は、5ルピー硬貨と同じ絵柄の1,000ルピー記念硬貨を発行した。これはインド共和国の貨幣制度で初めて発行された1,000ルピー硬貨だった。この硬貨は非流通法定通貨(NCLT)だった。[ 58 ]
1954年4月1日、インド準備銀行は、ブリハディーシュワラ寺院のパノラマ風景を描いた1,000ルピー紙幣を発行し、その文化的遺産と重要性を称えた。1975年、当時のインディラ・ガンディー 首相率いる政府は、闇資金の抑制を目的として、すべての1,000ルピー紙幣を廃止した。これらの紙幣は現在、コレクターの間で人気がある。[ 59 ]
2010年、当時のタミル・ナードゥ州首相M・カルナニディは、高生産性の稲品種であるセンマイ米を、寺院の建設者であるラージャラージャ・チョーラの千年祭を記念して、ラージャ・ラージャン1000と改名した。 [ 60 ]
この寺院は「チョーラ朝の建築、彫刻、絵画、青銅鋳造における輝かしい業績を証明している」[ 61 ] 。この寺院は、ムヴァル・ウラやカリンガトゥパラニなど、同時代の多くの作品に言及されている。チャタジーによれば、タミル建築は、この寺院とその後継であるガンガイコンダ・チョーラプラムのブリハディーシュヴァラ寺院において、最高の表現形態に達した[ 62 ]。この寺院はインド政府によって文化遺産に指定され、インド考古調査局によって保護遺跡として管理されている。この寺院はタミル・ナードゥ州で最も多くの観光客が訪れる観光名所の1つである[ 15 ]。
この寺院は、ガンガイコンダチョーラプラムのブリハディーシュワラ寺院とダラスラムのアイラヴァテシュワラ寺院とともに、ユネスコの世界遺産に登録されており、これらは「偉大な生きたチョーラ寺院」と呼ばれています。[ 10 ]これら3つの寺院には類似点がありますが、それぞれ独自のデザインと彫刻要素があります。[ 63 ]これら3つの寺院はすべて西暦10世紀から12世紀の間にチョーラ朝によって建てられ、ヒンドゥー教徒によって維持され、使用され続けています。これらの寺院は、現代において文化、巡礼、礼拝の慣習で活発に活動しているため、「偉大な生きた」寺院に分類されています。[ 64 ]

タンジャヴールのブリハディーシュヴァラ寺院は、毎年2月頃、マハーシヴァラートリーの時期に舞踊祭が開催される場所である。主要なインド古典舞踊の舞踊家や地方のチームが、このブラハン・ナティヤンジャリ祭で10日間にわたってレパートリーを披露する。[ 65 ]
寺院の山車は、2015年4月20日にスリ・ラマール寺院の向かい側から試運転のために出発し、大勢の人々が見守った。[ 66 ] 9日後、寺院の山車の初行列が行われた。報道によると、これはこの寺院で過去100年間に行われた最初の行列だった。[ 67 ]
著名なタミル語小説家であるカルキ・クリシュナムルティは、ラージャラージャの生涯に基づいた歴史小説『ポンニイン・セルヴァン』を執筆した。[ 68 ]また、別のタミル語作家であるバラクマランは、ラージャラージャ1世の生涯と寺院の建設をテーマにした小説『ウダイヤール』を執筆した。 [ 69 ]
この寺院は現在、タンジャヴール・マラタ王家の当主であるババジ・ボンスレーによって管理・運営されている。彼は宮殿の世襲管財人として、ブリハディーシュワラ寺院を含むかつてのタンジョール地方の88の寺院を管理し続けている。一部のタミル民族主義団体は、彼がチョーラ朝やタミル人の血統ではないため、これらの権利を取り消すようタミル・ナードゥ州政府に請願しているが、成功していない。抗議者の1人(大寺院権利回復委員会のコーディネーターでもある)によると、ババジ・ボンスレーはタンジャヴールのマラタ王の正当な後継者でもないという。[ 70 ]
この寺院には多くの彫刻、レリーフ、壁画があります。[ 71 ]
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