Loading article…
Śrauta (サンスクリット語: श्रौत) は、「シュルティに属する」という意味のサンスクリット語で、ヒンドゥー教のヴェーダに基づくものすべてを指します。[ 1 ] [ 2 ]これは、シュルティに関連するテキスト、儀式、または人物を表す形容詞および接頭辞です。[ 3 ]例えば、この用語は、シュルティのテキスト群を専門とするバラモンを指し、[ 4 ]現代のシュラウタ・バラモンの伝統は、ケララ州と沿岸アンドラ地方で見ることができます。[ 5 ]
サンスクリット語のśrautaはśruti（「聞かれたもの」、ヒンドゥー教の聖典を指す）に由来する。ジョンソンはśrautaはśrutiに関連するテキスト、儀式、または人物に適用される形容詞であると述べている。[ 3 ]クロスターマイヤーもこれに同意し、接頭辞は「śrutiに属する」という意味であり、 śrutiに関連する儀式やテキストを含むと述べている。[ 1 ]この単語は学術文献ではshrautaと綴られることもある。[ 6 ] [ 7 ]
インドの宗教を通じて広まったホーマの伝統は、サマルカンドから日本まで、アジア全土で見られ、3000年の歴史があります。[ 8 ]ホーマは、アジア各地の様々な形態において、火に食べ物を捧げる儀式であり、究極的にはヴェーダ宗教に由来します。[ 8 ]この伝統は、インドの宗教で発展した火と調理された食べ物（パカ・ヤジュニャ）に対する儀式的折衷主義を反映しており、ヴェーダのブラーフマナ層は、これに関する現存する最古の記録です。[ 9 ]
インドの文脈では、ヤジュニャ、つまりヴェーダの火供儀礼は、初期のシュルティ（ヴェーダ）儀礼の際立った特徴となった。[ 8 ]シュラウタ儀礼は、火の儀礼を通して供犠者が神々に何かを捧げ、供犠者はその見返りを期待するという、一種のギブアンドテイクである。[ 10 ] [ 11 ]ヴェーダ儀礼は、牛乳、精製バター、ヨーグルト、米、大麦、動物、または価値のあるものなど、食用または飲用の供物を火の司祭の助けを借りて神々に捧げることから成り立っていた。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]このヴェーダの伝統は、シュラウタ（シュルティに基づく）とスマルタ（スムリティに基づく）に分かれた。[ 8 ]
マイケル・ヴィッツェルによれば、シュラウタの儀式は活発な研究分野であり、完全には理解されていない。[ 15 ]
フィリス・グラノフによれば、シュラウタの「火の儀式」の慣習はさまざまな仏教やジャイナ教の伝統に模倣され、それらのテキストはヒンドゥー教の伝統の「儀式の折衷主義」を取り入れているが、中世を通じて進化するバリエーションがある。 [ 8 ] [ 16 ] [ 17 ]武蔵立川によれば、ホーマ式のヴェーダの供犠儀式は大乗仏教に吸収され、ホーマの儀式はチベット、中国、日本のいくつかの仏教の伝統で今も行われている。[ 18 ] [ 19 ]
シュラウタスートラは、シュルティに基づいた儀式関連のスートラです。カルパ（ヴェーダンガ）スートラの最初のバージョンは、おそらく紀元前6世紀までに作成され、ヴェーダのブラーフマナ層が作成されたのとほぼ同時期に始まり、ほとんどの儀式スートラは紀元前300年頃までに完成しました。[ 23 ]これらはヒンドゥー教の伝統において有名なヴェーダの賢者に帰せられています。[ 24 ]これらのテキストは格言的なスートラのスタイルで書かれているため、儀式の詳細なマニュアルや手引書というよりは、分類法または簡潔なガイドブックです。[ 25 ]
シュラウタスートラは、スムリティ（記憶されたもの、伝統）に基づいてスマールタスートラと異なります。 [ 26 ]古代ヴェーダおよびヴェーダ以降の文献におけるスマールタスートラは、通常、グリヒヤスートラ（家長の通過儀礼）とサーマヤーチャリカスートラ（自己と他者との関係における義務を伴う正しい生き方、ダルマシャーストラ）を指します。[ 26 ] [ 27 ]
シュラウタスートラはサンスクリット語のスートラ文献の一部を形成している 。その主題には、大儀式におけるシュルティ文献の使用に関する指示や、これらの主要なヴェーダ儀式の正しい実行に関する指示が含まれており、ヴェーダのブラーフマナ層に見られるものと同じであるが、より体系的かつ詳細な方法で提示されている。[ 29 ]
ヴェーダの供犠の定義
ヤジュニャ（供犠）とは、神々のために何かを捧げる行為である。このような行為は神聖な権威（アーガマ）に基づき、人間の救済（シュレーヨルタ）に資するものでなければならない。供物の性質はそれほど重要ではない。それはケーキ（プーロダーシャ）、豆類（カル）、混合乳（サーンナーヤ）、動物（パシュ）、ソーマ植物の汁（ソーマ）などであり、さらに言えば、バター、小麦粉、牛乳といったごく少量の供物でも供犠の目的を果たすことができる。
— Apastamba Yajna Paribhasa-sutras 1.1、翻訳者: M Dhavamony [ 14 ] [ 30 ]
バウダヤーナ・シュラウタスートラはおそらくシュラウタスートラのジャンルの中で最も古いテキストであり、付録にパリバーサスートラ（定義、用語集セクション）が含まれています。[ 31 ]初期のアパスタンバ・シュラウタスートラや後に編纂されたカーティヤーヤーナなどの他のテキストは、パリバーサ・スートラのセクションから始まります。[ 31 ]シュルバスートラまたはシュルヴァスートラはシュラウタスートラの付録であり、ヴェーディ（ヴェーダの祭壇）の幾何学を構築するための数学的方法を扱っています。[ 32 ]サンスクリット語のシュルバは「紐」を意味し、これらのテキストは「紐の規則」です。[ 33 ]キム・プロフカーによれば、それらは現代の数学用語で「平面図形の面積保存変換」と呼ばれるものを提供し、幾何学的公式と定数を簡潔に記述している。[ 33 ] 5つのシュルバスートラが歴史を通じて残っており、現存する最古のものはバウダヤーナ・シュルバスートラ（紀元前800～500年）である可能性が高く、カーティヤーヤーナによるものは年代的には最も新しいもの（紀元前300年頃）である可能性がある。[ 34 ]
シュラウタの儀式と祭礼は、ヴェーダのブラーフマナ層に見られるものを指します。これには、火、満月、新月、ソーマ、動物犠牲、およびヴェーダ時代に行われた季節の供物に関連する儀式が含まれます。 [ 35 ]ブラーフマナのテキストにあるこれらの儀式と祭礼は混在しており、理解するのが困難です。儀式の手順のより明確な説明は、ヴェーダンガ・カルパ・スートラに現れました。[ 36 ]
ブルデによれば、ヴェーダの儀式は「シュラウタ儀式とグリヒヤ儀式に分けられる」。[ 37 ]公の儀式に関するシュラウタ儀式はシュラウタスートラに追いやられ、通過儀礼や家庭の儀式に関するヴェーダの儀式のほとんどはグリヒヤスートラ（文字通り「家庭的」、ラウキカまたは大衆とも呼ばれる、とルービンは述べている）に組み込まれた。[ 8 ] [ 38 ]しかし、グリヒヤスートラは時間の経過とともにシュラウタ以外の多くの新しい儀式も追加した。[ 8 ]シュラウタスートラは一般的に大規模で費用のかかる公の儀式に焦点を当てているのに対し、グリヒヤスートラは家庭人や出産、結婚、出家、火葬などのサンスカーラ（通過儀礼）に焦点を当てている。[ 36 ] [ 2 ] [ 37 ]
シュラウタスートラの儀式は通常、複雑で複数の司祭の奉仕を必要とするが、[ 2 ]グリヒヤスートラの儀式はヒンドゥー教の伝統では司祭の助けなしに、または司祭の助けを借りて行うことができる。[ 39 ] [ 40 ]
シュラウタの儀式は複雑さが様々であった。シュラウタの儀式の最初のステップは祭壇を作ることであり、次に火を点火し、次にハヴィル・ヤジュニャの朗誦を行い、次に火に牛乳または飲用可能な液体を数滴捧げ、最後にマントラとともに祈りを捧げる。[ 41 ]
より複雑なシュラウタの儀式は、月の周期（ダルシャプルナマサ）と季節の儀式に基づいていた。 [ 41 ]月の周期のシュラウタの供犠には動物の供犠はなく、マントラの詠唱とともに、プローダシャ（焼いた穀物ケーキ）とギー（精製バター）を神々に捧げた。[ 42 ]
ヴィッツェルによれば、「パシュバンダ、すなわち「動物犠牲」もソーマ儀式に組み込まれており、動物の殺害を伴う」。殺害は不吉であると考えられており、供物場の外で動物を「無血」で窒息させる方法が実践されていた。[ 38 ]殺害は悪と汚染（パパ、アガ、エナス）の一形態と見なされており、後期/リグヴェーダ以降にこの悪を避けるための改革が導入された。[ 43 ]ティモシー・ルービンによれば、シュラウタ儀式における動物犠牲を成形した生地（ピスタパス）またはギーの壺（アジャパス）で代用することは少なくとも600年前から行われてきたが、そのような代用はシュラウタ儀式の文書では容認されていない。[ 44 ]
ヤジュルヴェーダのシャタパタ・ブラーフマナ第1.2.3節は、現代のインド学者によって、動物供養から菜食供養への移行を示すものとして誤解されることが多い。しかし、これらの節を注意深く検討すると、これらは動物全体の代替となる菜食供養ではなく、火で供養されない動物の臓器のみを代替するものであることがわかる。さらに、ミーマーンサー派やヴァイシュナヴァ派の注釈者で菜食代替について言及している者は一人もおらず、したがって、ヴェーダ時代の動物供養は21世紀まで続いていたことが明らかである。
アレクシス・サンダーソンによれば、シュラウタの儀式は西暦5世紀から13世紀にかけて衰退した。[ 45 ]この時期には、シュラウタの犠牲から、宗教儀式の一環として牛や土地を贈ったり、寺院やサットラーニ（給食所）や貯水槽を建設するための寄付を行ったりするなど、慈善的な贈り物の贈与へと移行した。[ 46 ] [ 47 ]
シュラウタの儀式のほとんどは、現代ではめったに行われません。[ 48 ]シュラウタの伝統の一部は、アンドラ・プラデーシュ州の農村部やインドおよびネパールの他の地域で学者によって観察され、研究されています。[ 49 ]沿岸アンドラのシュラウタの伝統は、デイビッド・ナイプによって報告されており、[ 5 ] 1975年にフリッツ・スタールによってケララで精巧なシュラウタの儀式がビデオに記録されました。[ 50 ]アクセル・マイケルズによると、現代のヒンドゥー教と仏教の文脈で見られるホーマの供犠儀式は、ヴェーダのシュラウタ儀式のより簡略化されたバージョンとして発展しました。[ 48 ]
ナイプは、アンドラ地方の農村部におけるシュラウタの慣習に関する本を出版している。ナイプによれば、シュラウタの儀式体系は「単純な家庭のルーティンが、供犠を行う者とその妻の宗教的エネルギーをはるかに要求するものに置き換えられたという意味で拡張されたものであり」、家族の単一の火のグリヒヤ体系を3つの火のシュラウタ体系に拡張することによって開始される。[ 51 ]シュラウタの伝統を次の世代に教え続けているコミュニティは、若者に選択を委ねるスマルタの伝統も教えている。[ 52 ]ナイプによれば、アンドラの伝統は、古代のアプスタンバ・シュラウタおよびグリヒヤ・スートラに根ざしている可能性がある。[ 53 ]アンドラ地方の伝統では、1日2回のagnihotra供養と2週間ごとのdara pūrṇamāsa供養の習慣を確立した後、最も単純なソーマ儀式であるagniṣṭomaを行う資格が得られます。[ 49 ] agniṣṭomaの後、より広範なソーマ儀式とagnicayana儀式を行う資格が得られます。[ 54 ]
南アジア以外で初めて行われたソーマ・シュラウタの儀式は、1996年にイギリスのロンドンで、南インドの司祭を雇ったプシュティマルガのマハラージによって行われた。スミスはこの供犠を、儀式の規則の遵守という点では「滑稽な大失敗」と評した。[ 55 ]
シュラウタ・バラモンはシュルティ文献に基づいて儀式を行うことを専門としており、スマールタ・バラモンはスムリティ文献に基づいて儀式を行うことで知られている。[ 4 ] [ 56 ]
アシュヴァメーダとラージャスーヤはもはや行われていない。[ 57 ]人身供犠であるプルシャメーダがかつて行われたかどうかは疑わしい。[ 57 ] [ 58 ]
ロバート・ベラーは、シュラウタの儀式は複雑で費用がかかると述べ、「これらの儀式は王族や貴族のために作られたものであることを忘れてはならない」と述べている。[ 59 ]ベラーはさらに、バラモンが精巧なシュラウタの儀式を後援し、その費用を負担するには、非常に裕福でなければならないと付け加えている。[ 59 ]古代、西暦1千年紀半ばまでは、王室の聖別式などの行事がシュラウタの儀式を後援していたが、その後、寺院や慈善活動などの代替儀式が王族の間でより人気になったため、シュラウタの儀式は衰退した。[ 60 ]
ブライアン・スミスによれば、ウパニシャッドはシュラウタ式の社会儀礼と、これらの儀礼が表す世界観の終焉に向かう動きであった。[ 61 ]ウパニシャッドの教義はヴェーダ儀礼主義の頂点ではなく、破壊であった。[ 61 ]これは紀元前1千年紀に隆盛を極めたインドの宗教に永続的な影響を与え、ヴェーダーンタやその他のヒンドゥー哲学の学派の出現だけでなく、古代インド社会の王族階級における仏教やジャイナ教の影響という点でも影響を与えた。[ 61 ]
ウパニシャッドでは、ヴェーダ教の終焉を目撃していると言えるかもしれないが、それはヴェーダ教の頂点という意味ではなく、その崩壊という意味においてである。原ヴェーダ的観点では、類似性に基づく宇宙と儀礼秩序は崩壊し、同一性に基づく全く異なる構造が出現した。ウパニシャッドの一元論は、階層的な類似性によって包含され、規制されていた体系の蓋を吹き飛ばしたと言えるだろう。究極的同一性の一元論的哲学の形成――おそらくヴェーダ教が消滅し、世界とその根本原理に関する新しい体系的ビジョンへと再形成されていく一つの兆候――は、ヴェーダ社会生活の規範的分類体系の外で生まれ、世界生活に対する対抗軸として制度化された。[ 61 ]
時が経つにつれ、古代インドの学者たちはプラナグニホートラ・ウパニシャッドなどのウパニシャッドを編纂し、焦点を外的な儀式から自己認識、そして人間の内なる儀式へと発展させた。ヘンク・ボデヴィッツによれば、プラナグニホートラは、外的な公的なアグニホートラ儀式（シュラウタ儀式）に取って代わる、内面化された直接的な私的儀式である。[ 62 ]
この進化は、ヴェーダのデーヴァ（神々）が体内の感覚器官を指し、人間の身体は形而上学的で不変の現実であるブラフマンの神殿であるという考え方に基づいていた。この原理は、プラナグニホートラ・ウパニシャッド、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッド第2.2節[ 63 ] 、カウシタキ・ウパニシャッド第1.4節および第2.1～2.5節[ 64 ] 、プラシュナ・ウパニシャッド第2章[ 65 ] [ 66 ]など、多くのウパニシャッドに見られる[ 67 ] 。この考え方は、人間の身体を「ブラフマンの神聖な都市」と表現することから始まる古代のブラフマ・ウパニシャッドなど、他の小規模なウパニシャッドにも見られ、発展している[ 67 ] 。
ボデヴィッツは、これは古代インド思想において「自己または全体としての人間が中心となり、自己または魂が最高の原理または神の顕現となった」段階を反映していると述べている。[ 68 ]この進化は、精神的な儀式が外的なものから内的なものへ、シュラウタのような儀式による公的なパフォーマンスから内省による思考のパフォーマンスへ、自然の中の神々から内なる神々へと変化したことを示している。[ 68 ]
こうしてシュラウタ・アグニホートラ供犠はプラーナ・アグニホートラ供犠の概念へと発展した。ヒースターマンはプラーナ・アグニホートラ供犠を、外部からの援助や相互関係なしに、実践者が食物と自身の身体を神殿として供犠を行うものと説明し、この儀式によってヒンドゥー教徒は「社会に留まりながらも社会からの独立性を維持する」ことができ、その簡素さが「ヴェーダ儀式主義の終着点」を示していると述べている。[ 69 ]
ヴェーダの豊富な記述と当時の土着の解釈を用いたシュラウタ儀式の徹底的な解釈は、切望されている。100年前に始まったものの（…）、包括的な解釈は未だに未完成である。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）