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無神論と不可知論はインドで長い歴史があり、シュラマナ運動の中で盛んに行われています。ジャイナ教、ヒンズー教、仏教などのインドの宗教では、無神論は容認されています。[1] [2] [3] 疑いはインドの精神文化にも根付いています。[4]
インドは著名な無神論者の政治家や社会改革者を輩出してきた。[5] 2001年の国勢調査では、インドでは約70万人が自分の宗教を表明しておらず、「宗教を表明していない」カテゴリーに数えられていた。彼らはインドの人口の0.06%であった。彼らの数は、2001年の国勢調査の70万人から2011年の国勢調査の290万人（インドの人口の0.24%）へと、平均年率15%で4倍に大幅に増加した。[6] [7] [8] 2012年のWIN-ギャラップによる宗教と無神論の世界指数レポートによると、インド人の81％が宗教的、13％が無宗教、3％が確信的な無神論者、3％が不明または無回答でした。[9]一方、2004年にケンブリッジ大学出版局が行った人口統計調査では、インド人の約2〜6％が無神論者または無宗教であると自認していることがわかりました。[10]
歴史
古代インド
紀元前6世紀以前（釈迦以前、マハーヴィーラ以前）のインドには、いくつかのシュラマナ運動が存在したことが知られており、これらはインド哲学のアースティカとナースティカの両方の伝統に影響を与えた。 [11] [12]マーティン・ウィルトシャーは、シュラマナの伝統はインドで2つの段階を経て発展したと述べている。すなわち、パッチェカブッダ段階は個々の苦行者の伝統であり、サヴァカ段階は弟子の伝統であった。仏教とジャイナ教は最終的に、この2つの段階から異なる宗教として生まれた。[13]これらの伝統は、すでに確立されていたバラモン教の概念を利用して、独自の教義を定式化したとウィルトシャーは述べている。[13]レジナルド・レイは、シュラマナ運動がすでに存在し、紀元前6世紀以前のインドで確立された伝統であったことに同意しているが、釈迦到来前にはシュラマナ運動が無宗派であったというウィルトシャーの意見には同意していない。[11]
哲学の学派
インド哲学には、ヒンドゥー哲学の6つの主要な正統派（アスティカ）学派（ニヤーヤ、ヴァイシェーシカ、サーンキヤ、ヨーガ、ミーマーンサー、ヴェーダーンタ）と、シュラマナの5つの主要な異端派（ナースティカ）学派（ジャイナ教、仏教、アージーヴィカ、アジュニャーナ、チャールヴァーカ）がある。[14]ヴェーダの教義を否定する最も研究されている4つのナースティカ学派は、ジャイナ教、仏教、チャールヴァーカ、アージーヴィカである。[15]
チャールヴァカ
天国も、最終的な解放も、あの世の魂も存在しません。また、四つの階級、秩序などの行為も、実際の効果を生み出しません。
— Sarvadarśanasaṅ̇grahaより、ブラスパティ作とされる[16] [17]
チャールヴァーカ学派は紀元前6世紀頃にインドで生まれました。[18]これはナースティカ学派に分類されます。古代インドの唯物論的運動の証拠として注目に値します。[19]この学派の信奉者は、プラティアクシャ（知覚）のみを有効なプラマーナ（証拠）として受け入れました。彼らは、サブダ（証言）、ウパマーナ（類推）、アヌマーナ（推論）などの他のプラマーナは信頼できないと考えました。 [20]その結果、知覚は神や魂（トマン）の存在を裏付けることができませんでした。彼らはまた、すべてのものが土、水、空気、火の4つの要素でできていると考えました。チャールヴァーカは人生の楽しみと肉体的な苦痛の除去を追求しました。そのため、彼らは快楽主義的であると考えることができます。[21]チャールヴァーカの原典はすべて失われたと考えられています。[22]流派の創始者とされるブラフスパティのよく引用されるスートラ（バールハスパティ・スートラ）は失われたと考えられている。[23]ジャヤラーシ・バッタ（8世紀）の『タットヴォパプラヴァシムハ』とマドヴァチャリヤ（13世紀）の『サルヴァダルシャナサングラハ』は重要な二次的チャールヴァーカ文献と考えられている。[21]
サーンキヤ
サーンキヤはアースティカ派だが、無神論的要素も多少ある。サーンキヤは根本的に二元論的な哲学である。[24]彼らは、二つの存在論的原理、プルシャ（意識）とプラクリティ（物質）が宇宙の根底にあると信じた。[24] [25]人生の目的は、純粋意識を物質（カイヴァリヤ）から分離することであると考えられている。[24]この体系内の推論は、神の存在は不要であるとするニル・イシュヴァラ・サーンキヤ（神のいないサーンキヤ）哲学につながった。 [26]神を認める反対の推論は、シェシュヴァラ・サンキヤ（神のあるサーンキヤ）と呼ばれる。[27] サーンキヤ・カーリカ（紀元 350年頃）は、この哲学の最も古い体系的なテキストとして知られている。[24]
ミーマーンサ
ミーマーンサー（釈義の意味） [24]もアスティカ派である。彼らはヴェーダには作者がおらず、自らの権威を認めていると信じていた。彼らはヴェーダが聖者（リシ）によって書かれたとは認めず、誰も作者ではない（アパウルシェヤ）と考えた。彼らはヴェーダのマイナーな神々を受け入れたが、至高の創造主という概念には抵抗した。彼らはヴェーダの義務に従うことでリタ（秩序）を維持することだけに集中した。この学派の基礎となるテキストはジャイミニ（紀元前200年頃-紀元200年）のミーマーンサー・スートラである。 [24]
アージヴィカ
アージーヴィカは、無神論的な見解を持つ、もう一つのナスティカ派である。彼らの経典はどれも現存しておらず、二次資料（多くの場合、敵対的）の記述が正確であるかどうかについては疑問が残る。彼らは自然主義的な原子論を信じ、自然法則の結果が決定論的な宇宙につながると主張した。彼らはカルマを否定したが、アートマンを支持した。彼らは禁欲的なコミュニティに住み、少なくとも14世紀まで南インドに存在した。
仏教とジャイナ教
ジャイナ教は、この宇宙の顕現、創造、維持に責任を持つ創造神という考えを否定する。ジャイナ教の教義によれば、宇宙とその構成要素（魂、物質、空間、時間、運動の原理）は常に存在してきた。普遍的な自然法則がすべての構成要素と行動を支配しているため、神のような非物質的な存在が宇宙のような物質的な存在を創造することはできない。ジャイナ教は、天上の存在（デーヴァ）を含む精巧な宇宙論を提示しているが、これらの存在は創造主とは見なされておらず、他のすべての生物と同様に苦しみと変化にさらされ、最終的には死ななければならない。ジャイナ教徒は、神性を、無限の至福、無限の力、ケヴァラ・ジニャーナ（純粋で無限の知識）[28] 、完全な平和を特徴とするあらゆる魂の固有の性質と定義している。しかし、魂のこれらの性質は、魂のカルマのために抑制される。正しい信念、正しい知識、正しい行いを通してこの魂の状態を達成した者は、神と呼ばれることができる。この魂の完成はケヴァリンと呼ばれます。こうして魂は解放された魂になります。つまり、苦しみ、輪廻、世界、カルマ、そして最後には肉体からも解放された魂になります。これをモクシャと呼びます。
ゴータマ・ブッダは創造神の存在を否定し、[29] [30]創造に関する多くの見解を支持することを拒否し、[31]世界の起源に関する疑問は苦しみを終わらせるのに究極的には役に立たないと述べた。[32] [33] 仏教は代わりに、宇宙の根底にある因果関係のシステム、縁起を重視し、それがダルマと悟りの源泉を構成している。物質の振る舞いを説明するために、現象が超自然的現実に依存しているという主張はない。
哲学者と古代の文献
アジタ・ケサカンバリは唯物論哲学者だった。彼はサマニャパーラ・スータに記されている。彼は神、来世、カルマを否定した。[34] パヤシは、パヤシ・スータの仏典ディガ・ニカーヤに登場する王子と呼ばれる人物である。彼は輪廻転生やカルマを信じなかった。彼は仏陀の弟子カッサパと論争し、仏教の文献によると負けた。[35] [36]
ラーマーヤナのジャバリの演説
ヒンズー教の叙事詩『ラーマーヤナ』（アヨーディヤー・カンダ）では、バラタが森へ行ってラーマに帰国するよう説得したとき、ジャバリ（「जाबालिः」）と呼ばれる詭弁家[37]が同行していた。ジャバリはラーマを説得するためにニヒリズム[38] の推論を用いる。また、儀式は食物の無駄であり、経典は人々が施しをするように賢い人々によって書かれたとも言う。しかしラーマは彼をダルマの道から外れた者（「धरमपथात」）と呼び、彼の「ナスティカ」な見解を受け入れることを拒否し、ジャバリを奉公に出した自分の父親を責める。[39]彼はまた、仏陀を泥棒に等しいとする。[39]ラーマの反論を聞いたジャバリは、自分はニヒリストのように議論していただけだと言って発言を撤回する。[38]しかし、仏陀に言及しているこれらの詩節[40]は、異なる韻律を使用しているため、後世に挿入されたと考えられています。[40] [41]
マハーバーラタのカルヴァカ事件
マハーバーラタ（シャンティ・パールヴァ）には、カールヴァカと呼ばれる人物が簡単に登場する。ユディシュティラがハスティナプルの町に入ると、カールヴァカと呼ばれるバラモンが、ユディシュティラが自分の親族を殺したと非難し、罰を受けるだろうと言う。告発者はドゥルヨーダナの友人で、変装したラークシャサであることが明らかになる。ラークシャサは、ブラフマー神からの恩恵により、サティヤ・ユガ以来存在しており、殺されるのはバラモンを軽蔑したときだけであった。他のバラモンが聖歌を唱えることで、カールヴァカは殺され、ユディシュティラは自分の行動がクシャトリヤの規範に違反していないと確信した。[42]この出来事は、カールヴァカ哲学の貶めである可能性がある。[43]
中世インド
9世紀、ジャイナ教の哲学者ジナセナは『マハプラーナ』を著した。この本には、よく引用される次のような言葉が含まれている。[44]
愚かな人の中には、創造主が世界を作ったと主張する人がいます。世界が創造されたという教義は無謀であり、拒否されるべきです。神が世界を創造したのなら、創造の前に神はどこにいたのでしょうか。神は当時は超越的であり、支援を必要としなかったと言うなら、今神はどこにいるのでしょうか。
この引用は後にカール・セーガンの著書『コスモス』にも取り上げられた。[45] 14世紀には哲学者マドヴァチャリヤが『サルヴァ・ダルシャナ・サングラハ』を著した。これはインドの哲学すべてをまとめたもので、第1章で解説されているチャルヴァカも含まれている。 [17]
現代インド
19世紀
1882年から1888年にかけて、マドラス世俗協会はマドラスから『考える人』（タミル語ではTattuvavivesini ）という雑誌を発行した。この雑誌には匿名の作家による記事が掲載され、マドラス世俗協会が所属しているとみなしていたロンドン世俗協会の雑誌からの記事が再掲載された。[46]
20世紀
20世紀のインドでも、宗教や儀式よりも精神性を重視する心霊主義運動の潮流が数多く見られました。[4]
ペリヤール・EV・ラマサミ（1879年 - 1973年）は、自尊心運動とドラヴィダラ・カザガムの無神論者で合理主義者であった。[4]彼の無宗教に対する見解はカースト制度の根絶に基づいており、宗教を根絶するためには宗教を否定しなければならないと考えていた。
ヴィナヤク・ダモダル・サヴァルカル（1883-1966）は、インド独立運動の著名なヒンドゥー教民族主義指導者であった。彼はまた、無神論者であり、頑固な合理主義者でもあった[47] 。彼は正統派ヒンドゥー教の信仰を認めず、牛の崇拝を迷信として退けた[48] 。彼にとって、ヒンドゥー教徒であることは文化的かつ政治的なアイデンティティであった。
インドの初代首相ジャワハルラール・ネルー（1889年 - 1964年）はヒンドゥー教の不可知論者であり、自称科学的ヒューマニストであった。[49]彼は自伝『自由に向かって』 （1936年）の中で、宗教と迷信についての見解を記している。[50]
メグナド・サハ（1893年 - 1956年）は無神論者の天体物理学者であり、星の化学的・物理的状態を記述するために使用される サハ方程式の開発で最もよく知られています。
バガト・シン（1907年 - 1931年）は、イギリス政府高官に対する暴力行為で絞首刑に処されたインドの革命家、社会主義民族主義者であり、頑固な無神論者であった。彼は、処刑の直前に獄中で書いたエッセイ「なぜ私は無神論者なのか」の中で、自らの見解を述べた。[51]
ゴパラジュ・ラマチャンドラ・ラオ（1902–1975）は、戦闘名「ゴーラ」でよく知られ、社会改革者、反カースト運動家、無神論者、マハトマ・ガンディーの弟子であった。彼と、同じく無神論者で社会改革者でもあった妻サラスワティ・ゴーラ（1912–2006）は、 1940年に無神論センターを設立した。 [52]無神論センターは社会変革のために活動する機関である。[53]ゴーラは、積極的無神論を生き方として説いた。[52]彼は後に、1972年の著書「積極的無神論」で、積極的無神論についてさらに詳しく書いている。 [54] ゴーラはまた、1972年に第1回世界無神論会議を主催した。その後、無神論センターは、ヴィジャヤワダやその他の場所でいくつかの世界無神論会議を開催した。 [ 53]
クシュワント・シン（1915年 - 2014年）は、シク教徒出身の著名で多作な作家であるが、公然と無宗教であった。
1984年に設立されたタルクシール協会（合理主義協会）は、インドのパンジャブ州を拠点とする合理主義団体です。[4] [55]
マハラシュトラ・アンダシュラダ・ニルムラン・サミティ（盲信撲滅委員会、CEBF）は、インド、特にマハラシュトラ州における迷信と戦うことを目的とした組織である。 1989年にナレンドラ・ダボルカルによって設立された。[56]
1997年にインド合理主義協会連合が設立された。[57]
21世紀
インドの経済学者、哲学者、ノーベル賞受賞者であるアマルティア・セン（1933年生まれ）は無神論者であり[58] 、この考えはヒンドゥー教の無神論派の一つであるロカヤタと関連があると考えている。[ 59] [60] [61]
マハラシュトラ合理主義協会の後継団体であるサンデー・サピエンス[62]は、科学的精神の育成と迷信の根絶に積極的に取り組んでいます。
2008年にウェブサイト「Nirmukta」が設立され、後にインドにおける自由思想と世俗的ヒューマニズムの推進を目的とした組織となった。[63]
2009年、歴史家ミーラ・ナンダは『 The God Market』と題する本を出版した。この本では、インドが経済の自由化とグローバル化を進める中で、ヒンドゥー教が台頭する中流階級の間でどのように人気を集めているのかを検証している。[64]
2009年3月、ケーララ州では、ケーララ州カトリック司教評議会が信徒に宛てた司牧書簡を発行し、無神論を主張する政党に投票しないよう会員に促した。[65] [66] 2010年7月にも、同様の書簡が発行された。[67]
2012年3月10日、サナル・エダマルクは、ヴィレ・パールで起きたいわゆる奇跡を調査した。そこでは、イエス像が涙を流し始めたのだが、その原因は排水不良であると結論付けた。その日遅く、教会員数名とのテレビ討論会で、エダマルクはカトリック教会が奇跡をもたらそうとしていると非難した。4月10日、マハラシュトラ・クリスチャン・ユース・フォーラムのアンジェロ・フェルナンデス会長は、インド刑法第295A条に基づき、エダマルクを警察に告訴した。[68] 7月、フィンランドを旅行中、エダマルクは友人から自宅に警察が訪問したと知らされた。この犯罪は保釈の対象にならないため、エダマルクはフィンランドに留まった。[69]
2013年7月7日金曜日、インドで最初の「無神論者を抱きしめる日」がニルムクタによって開催されました。このイベントは、無神論者であることに伴う偏見を広め、軽減することを目的としていました。[70] [71]
2013年8月20日、合理主義者で迷信反対運動家のナレンドラ・ダボルカル氏[72]が朝の散歩中に正体不明の襲撃者2名に射殺された[73] 。
進歩的なニューエイジ・イスラムのスルタン・シャヒンによれば、インド人イスラム教徒の間では今や自らの宗教に疑問を抱く人が増えており、中には自分たちを単なる文化的なイスラム教徒だと考える人もいれば、元イスラム教徒だと考える人もいるという。[4]
ナスティック・ネーションという組織は2015年に設立されました。この組織は、リチャード・ドーキンスの国際的なベストセラー『神は妄想である』と『地上最大のショー』を多くのインドの言語に翻訳し出版しています。[74]
2017年3月17日、元イスラム教徒の無神論者H.ファルークがコインバトールでイスラム過激派グループに殺害された。ファルークの殺害者は、イスラム教とコーランの虚偽を理解した元イスラム教徒を装い、親密で隠れた元イスラム教徒組織に加わった。その後、彼らはファルークに電話をかけ、バイクの1台がガソリン切れになったのでガソリンを持ってきてほしいと言った。彼らは集団で襲撃し、彼を殺害した。関与したグループは夜間に窃盗や略奪を行い、6世紀にモハメッドが行ったように、その一部を近くのスラム街に分配していたと報告されている。[75]
2021年1月9日、ケーララ州出身の自由思想家、無神論者、合理主義者のEAジャバールとイスラム教の説教師MMアクバルがコーランについての討論を行った。[76]両者は明確な判決が出なかったにもかかわらず、相手を破ったと主張した。[77]
2021年8月、インド国籍でケララ州出身の合理主義者アブドゥル・カデル・プティヤンガディは、ソーシャルメディア上で母国語であるマラヤーラム語でイスラム教を批判したとして、2021年にUAE警察に保釈なしで逮捕され、UAEで3年の懲役刑を宣告された。[78] [79]
2022年1月10日、タミル・ナードゥ州出身の元イスラム教合理主義者アニーシュ・ジャシーが、イスラム教を非難するフェイスブックの投稿により保釈なしで逮捕された。[80]
ケーララ州の元イスラム教徒の台頭
2021年、ケーララ州では、数人の元イスラム教徒が「ケーララ州の元イスラム教徒」という組織を結成した。[81]これは、EAジャバール、リヤッカタリ首相、アリフ・フセイン、およびケーララ州でイスラム教を離れた数人によって2021年に設立された組織である。 [81]この組織は、イスラム教を離れたためにイスラム教徒コミュニティから迫害に直面している少数派であるイスラム教を離れた人々を支援している。[82]この組織は、さまざまなトピックについてイスラム学者や原理主義者と討論を行っている。[81]ケーララ州の元イスラム教徒は、EAジャバールとイスラム教の説教者MMアクバルとの討論を記念して1月9日を元イスラム教徒の日とし、無神論とイスラム教に関するセミナーを開催している。[82]
法的地位、権利、法律
インドでは無神論と無宗教は正式には認められていない。[議論する] 棄教は憲法の信教の自由の権利の下で認められている。[63]擁護者のアシム・サロードによると、憲法上の信教と良心の自由とともに、表現の自由はインドの無神論者を守るのに役立つ。[55]サロードは、インド憲法第51A条(h)項は、すべてのインド国民に「科学的気質、ヒューマニズム、探究心と改革の精神」を植え付ける義務があると述べている。 [55] 1954年の特別結婚法は、宗教的信念を持たない人々の結婚、および非宗教的かつ非儀式的な結婚を認めている。しかし、無神論者向けの特定の法律はなく、行政上、彼らは生まれた宗教に属しているものとみなされている。[63]「カースト」と「宗教」を埋める枠は、今でもさまざまな形で存在している。フォーム上のこれらのボックスのいくつかは必須であり、必ずしも空白のままにできるわけではありません。これらのボックスへの回答として最も近い選択肢は、「答えない」または「その他」です。[83]
ハリヤナ州出身の無神論者ラヴィ・クマールも、インドで正式に、法的に無宗教でカーストを持たない者になるために奮闘している一人だ。彼は裁判所に行き、正式に無神論者と宣言してもらい、「カーストも宗教も神もない」と記された証明書を受け取った。その後、パンジャブ・ハリヤナ高等裁判所のテジンダー・シン・ディンサ判事は、権限を超えたとして証明書を返却するよう求めたが、クマールは拒否した。証明書を発行したファテハバード地区当局は、2019年4月に証明書を取り消した。クマールは、正式に無神論者と宣言されることを目指して努力を続けるつもりだ。[84] [85]
ヴェルール出身の弁護士スネハ・パルティバラジャは、インドで初めて「無宗教、無カースト」の公式証明書を取得した国民である。[86]彼女は9年間の法廷闘争の末、2019年2月5日にこの権利を勝ち取った。[87] [83]無神論者として知られるインド人俳優カマル・ハサーンは、ツイッターで彼女のこの功績を祝福した。[83]
ヘイトスピーチ法と無宗教
注目すべき判決
2013年10月29日、ボンベイ高等裁判所はナシックの無神論者の学校教師に有利な判決を下した。[88]サンジャイ・サルヴェは1996年から国営のサヴィトリバイ・プーレ中等学校に勤務していた。2007年6月、祈りの時間中、サルヴェは誓いや祈りの最中に手を組まなかった。学校側はこれを不作法と呼び、サルヴェが2008年に昇給資格を得た際に昇給を拒否した。サルヴェは憲法第28条(a)項を引用して法的手段を求めた。同項には「国が認可した教育機関に通う者、または国庫から援助を受ける者は、当該機関で行われるいかなる宗教教育にも参加したり、当該機関で行われるいかなる宗教的礼拝にも参加することを要求されない」とある。[89] [90]裁判所はサルヴェに有利な判決を下し、学校に対し2014年1月31日までに未払い金を返済するよう命じた。[91]
2014年9月23日、ボンベイ高等裁判所は、政府はいかなる文書やフォームでも個人に宗教を表明することを強制することはできないと宣言した。同裁判所はまた、国民はいかなる宗教にも属さないと宣言する権利を有すると述べた。この判決は、フルゴスペル・チャーチ・オブ・ゴッドという組織を代表するランジット・モヒテ、キショア・ナザレ、スバーシュ・ランワレがマハラシュトラ州の印刷所から、同組織が無宗教であることを示す官報通知の発行を拒否されたことを受けて起こされた公益訴訟（PIL）に対するものであった。申立人は、同組織には4000人の会員がおり、イエス・キリストを信仰しているが、キリスト教や他の宗教には従っていないと主張した。マハラシュトラ州政府と中央政府は、この申立に応えて、「無宗教」を公式フォームで宗教として扱うことはできないと表明した。同裁判所は、良心の自由の権利を保障する憲法第25条を引用し、判決を下した。[92] [93]
迫害と攻撃
タルクシール協会のジャスワント・ジラク氏によると、インド人は通常、無神論の概念に慣れているが、権力や収入を失うことを心配する傾向にあるため、大衆的な宗教指導者や神学者が無神論を攻撃する傾向があるという。[55]インドのイスラム教徒コミュニティでは、無神論者は反発を心配しており、彼らやその家族は、愛する人の葬儀への参加を禁じられるなど、社会的ボイコットや追放に直面する可能性がある。[55]
無神論者のナレンドラ・ナヤックは、3回襲われ、スクーターを2回壊され、そのうち1回は頭部に負傷したと主張している。このため、彼は護身術のレッスンを受け、ヌンチャクを携帯せざるを得なくなった。[94] メーグ・ラージ・ミッターは、ヒンドゥー教のミルクの奇跡を暴露した後、暴徒に家を取り囲まれ、警察を呼ばざるを得なくなった。[95]
2007年3月15日、無神論者[96]のバングラデシュ人作家タスリマ・ナスリンに対し、マウラナ・タウキール・ラザ・カーンというイスラム教聖職者が、インド在住中に、作品の中でムハンマドを侮辱する文章を書いたとして、70万ルピー（2023年の価値で210万ルピー、2万5000ドルに相当）の懸賞金をかけると発表した。[ 97 ] 2013年12月、宗教感情を傷つけたとして、ハサン・ラザ・カーンという聖職者がバレーリーでナスリンに対してFIRを提出した。ナスリンはツイッターで「インドでは、女性に対してファトワを発した犯罪者は処罰されない」とツイートしていたとされる。ラザ・カーンは、ナスリンが聖職者を犯罪者だと非難することで、宗教感情を傷つけたと述べた。[98]
2011年7月2日、ケーララ州ユクティヴァディ・サンガムの書記であるU・カラナタン氏の自宅が、パドマナーバスワーミ寺院の寺院宝物を公共の福祉のために使用すべきだとテレビで示唆した後、ヴァリクンヌで襲撃された。 [99] 2013年8月20日、合理主義者で迷信反対運動家のナレンドラ・ダボルカル氏が暗殺された。 [73]
2015年2月16日、合理主義者のゴビンド・パンサレとその妻が正体不明の武装集団に襲撃された。彼はその後、2月20日に負傷により死亡した。[100] 2015年8月30日、学者で合理主義者のMMカルブルギが自宅で射殺された。彼は迷信と偶像崇拝に対する批判で知られていた。[101] [102]その後すぐに、別の合理主義者で作家のKSバグワンが脅迫状を受け取った。彼はギーター批判で宗教団体を怒らせていた。[103] [104]
2017年3月、無神論者となったコインバトール出身の31歳のインド人イスラム教徒の若者、A・ファルークがイスラム過激派グループのメンバーによって殺害された。 [105] [106]
人口統計
インド政府国勢調査
インドの国勢調査では無神論者は明確に数えられていない。[5] 2011年のインド国勢調査では、回答フォームで回答者は宗教の6つの選択肢から選ぶ必要があった。「その他」の選択肢は、無神論者や不可知論者だけでなく、少数派宗教や部族宗教の信者も対象としていた。[63]
2011年のインド国勢調査の宗教データは2015年8月に発表された。それによると、回答の中で無宗教と答えた人は約287万人で、これは国内人口の約0.27%にあたる。[107]しかし、この数字には無神論者、合理主義者、そしてより高い力を信じる人々も含まれている。ドラヴィダ・カザガムの指導者K・ヴィーラマニは、国勢調査で無宗教者の数が記録されたのは初めてだと述べた。しかし、彼は、多くの人が恐怖から無神論を明かさないため、インドの無神論者の数は実際にはもっと多いと考えていると付け加えた。[108]
さまざまな調査
世界価値観調査（2006年）
電通総研日本リサーチセンターが実施した2006年世界価値観調査によると、インド人の6.6%が無宗教であると回答した。 [109]
WIN-ギャラップ世界宗教・無神論指数（2005年および2012年）
WIN-Gallupの2005年の世界宗教・無神論指数報告書によると、インド人の87%が宗教的であり、4%が自らを無神論者と呼んでいる。[110]同じ組織の2012年の報告書によると、インド人の81%が宗教的、13%が無宗教、3%が確信的な無神論者、3%が不明または無回答であった。[9]
インドの科学者の世界観と意見（2007年）
2007年、トリニティ・カレッジの社会と文化における世俗主義研究機関がインドの調査センターの協力を得て、「インドの科学者の世界観と意見」という調査を実施した。130の研究所から1100人の科学者が調査を受けた。そのほとんどは、自らを世俗的（59%）またはやや世俗的（16%）と認識していたが、無宗教というレッテルを貼られることを拒否した。83%が、インド憲法にあるように世俗主義を国家と宗教の分離と定義した。しかし、93%はそれを他の宗教哲学に対する寛容さとも定義した。20%は世俗主義を無神論と同一視した。わずか11%が自らを全くスピリチュアルではないとした。しかし、8%は宗教的または道徳的信念に基づいて幹細胞研究を行うことを拒否すると答えたと伝えられている。 [111] YSラジャンはこれについて、ほとんどのインド人は科学と宗教の間に対立があるとは感じていないとコメントした。[112]一方、インドの探究センター会長イナイア・ナリセッティ氏と細胞分子生物学センター元所長プシュパ・バーガヴァ氏は、インドの科学者の科学的精神の欠如を指摘した。[113]
国際的な文脈における科学者の宗教（2014）
ライス大学のエレイン・ハワード・エクルンド氏が実施した調査では、次のようなことが判明しました。
現在進行中の調査では、英国の科学者1,581人とインドの科学者1,763人を対象に調査が行われた。[114]
ギャラップ国際協会（2022）
2022年のギャラップ国際協会の調査によると、インド人の18％が神を信じておらず、人口の約2億人に相当する。[115]
著名なインドの無神論者
- ジッドゥ・クリシュナムルティ
- ペリヤール
- アブラハム・T・コヴォール
- ジャヴェド・アクタル
- ゾーヤ・アクタル
- シュリラム ラグー
- ファルハン・アクタル
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参照
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズにあるインドの無宗教に関するメディア
