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| ブリハディシュヴァラ寺院 | |
|---|---|
தஞ்சைப் பெருவுடையார் கோயில் | |
 ブリハディーシュワラ寺院群 | |
| 宗教 | |
| 所属 | ヒンズー教 |
| 地区 | タンジャヴール地区 |
| 神 | シヴァ |
| フェスティバル | マハ・シヴァラトリ |
| 位置 | |
| 位置 | タンジャヴール |
| 州 | タミル・ナードゥ州 |
| 国 | インド |
  インド、タミル・ナードゥ州の位置  ブリハディーシュヴァラ寺院 (タミル・ナードゥ州) | |
| 地理座標 | 北緯10°46′58″ 東経79°07′54″ / 北緯10.78278° 東経79.13167° / 10.78278; 79.13167 |
| 建築 | |
| スタイル | チョーラ朝の建築 |
| クリエイター | ラジャラジャ1世 |
| 完了 | 1010年[1] [2] |
| 碑文 | タミル語 |
| 標高 | 66メートル（217フィート） |
| 正式名称 | タンジャヴルのブリハディーシュヴァラ寺院群 |
| の一部 | 偉大な現存するチョーラ朝寺院 |
| 基準 | 文化: (ii)、(iii) |
| 参照 | 250bis-001 |
| 碑文 | 1987年（第11回） |
| 拡張機能 | 2004 |
| エリア | 18.07ヘクタール（44.7エーカー） |
| 緩衝地帯 | 9.58ヘクタール（23.7エーカー） |
ブリハディーシュワラ寺院は、建立者からはラージャラージェシュヴァラム（ラージャラージャの王）と呼ばれ、地元ではタンジャイ・ペリヤ・コヴィル（タンジャヴールの大寺院）やペルーヴダイヤル・コヴィルとしても知られ、インドのタミル・ナードゥ州タンジャヴールのカーヴィリ川南岸に位置する、チョーラ朝建築様式で建てられたシヴァ派[ 3] [4] のヒンズー教寺院です。[5] [1] [6]最大級のヒンズー教寺院の一つであり、タミル建築の代表例です。[7]ダクシナ・メール（南のメール）とも呼ばれています。[8]チョーラ朝のラージャラージャ1世によって1003年から1010年の間に建てられたこの寺院は、チョーラ朝時代のガンガイコンダ・チョーラプラム寺院とアイラヴァテーシュワラ寺院とともに、 「生きたチョーラ朝の偉大な寺院群」として知られるユネスコ世界遺産の一部であり、それぞれ北東約70キロメートル（43マイル）と40キロメートル（25マイル）にあります。[9]
11世紀に建てられたこの寺院の元々の建造物は堀の周りに建てられた。そこにはゴプラ、本堂、その巨大な塔、碑文、フレスコ画、そして主にシヴァ派、またヴィシュヌ派やシャクティ派の彫刻が含まれていた。寺院は歴史の中で損傷を受け、現在ではいくつかの芸術作品が失われている。その後数世紀の間にマンダパムや建造物が追加された。現在寺院は16世紀以降に増築された要塞の壁に囲まれている。[10] [11]
花崗岩で建てられた祠の上のヴィマーナ塔は、南インドで最も高い塔の一つです。 [6]寺院には巨大な列柱のあるプラカラ（回廊）とインド最大級のシヴァ神リンガの一つがあります。 [6] [9] [12]また、彫刻の質の高さでも有名で、11世紀に舞踏の神である真鍮のナタラージャ（シヴァ神）の制作を依頼した場所でもあります。この複合施設には、ナンディ、パールヴァティー、ムルガン、ガネーシャ、サバパティ、ダクシナームールティ、チャンデーシュワラ、ヴァラヒ、ティルヴァルルールのティヤーガラジャル、シッダール・カルヴーラルなどの祠があります。[9] [13]この寺院はタミル・ナードゥ州で最も訪問者が多い観光名所の一つです。[14]
命名法
この寺院を建設したラジャラジャ・チョーラは、この寺院をラジャラジェシュヴァラム（Rajarājeśvaram）と名付けた。文字通り「ラジャラジャの神の寺院」という意味である。[15]ブリハンナヤキ神殿の後の碑文では、この寺院の神はペリヤ・ウダイヤ・ナヤナルと呼ばれており、これが現代のブリハディスワラ寺院やペルヴダイヤ寺院の名前の由来となっていると思われる。[16]
位置
ペルーヴダイヤ寺院[17]は、チェンナイの南西約350キロのタンジャヴール市にあります。この都市は、インド鉄道、タミル・ナードゥ州のバスサービス、国道67号線、45C号線、226号線、226号線延長線によって他の主要都市と毎日結ばれています。[18] [19] 定期便がある最寄りの空港は、約55キロ離れたティルチラーパッリ国際空港（IATA：TRZ）です。 [20]
都市と寺院は内陸部にあるが、カーヴェーリ川デルタの始まりに位置しており、ベンガル湾に面し、そこからインド洋に通じている。寺院とともに、タミル人は11世紀に農業、物資の移動、都市中心部の水の流れを制御するための最初の大規模な灌漑ネットワークを完成させた。[21]
歴史
5世紀から9世紀にかけて、アイホーレ、バーダミ、パッタダカルに見られるようにチャルキヤ朝の統治下、そしてママラプラムやその他の遺跡に見られるようにパッラヴァ朝の統治下でも、さまざまなドラヴィダ寺院様式が発展し続けた。その後、850年から1280年の間に、チョーラ朝が支配的な王朝として台頭した。[2] [22]初期のチョーラ朝では、地政学的境界の確保に重点が置かれ、建築はそれほど重視されなくなった。10世紀には、チョーラ朝帝国内で、四角い柱頭が突き出た多面体の柱頭などの特徴が生まれた。ジョージ・ミッシェルは、これが新しいチョーラ様式の始まりを告げたと述べている。[2] [注 1]この南インド様式は、規模と細部の両方において、チョーラ朝の王ラージャラージャ1世によって1003年から1010年の間に建てられたブリハデシュワラ寺院で最も完全に実現されている。[1] [2]
増築、改築、修理
本堂とそのゴプラムは11世紀初頭のものである。その後1000年間にわたり、寺院は増築、改築、修理も行われた。特にマドゥライを支配していたイスラム教のスルタンとタンジャヴールを支配していたヒンドゥー教の王との間の襲撃や戦争により、寺院は被害を受けた。[11] [注 2]これらは、支配権を取り戻したヒンドゥー教の王朝によって修復された。場合によっては、支配者は古い壁画の上に新しい壁画を描くよう命じ、色あせた絵画を使って寺院を改修しようとした。他の場合には、彼らは祠堂の増築を後援した。カルティケーヤ（ムルガン）、パールヴァティ（アンマン）、ナンディといった重要な祠堂は、16世紀と17世紀のナヤカ時代のものである。[11] [26]同様に、ダクシナームールティ祠堂 も後年建てられた。[ 26]
説明
建築
ペルブダイヤ寺院の設計と発展には、軸対称の幾何学 的ルールが利用されている。[27]この寺院はペルンコイル（マダッコイルとも呼ばれる）に分類され、自然または人工の丘のより高い基壇の上に建てられた大きな寺院である。[28]寺院群はほぼ2つの正方形を積み重ねた長方形で、東西に240.79メートル（790.0フィート）、南北に121.92メートル（400.0フィート）を覆っている。この空間には5つの主要なセクションがある。そびえ立つ上部構造（スリ・ヴィマナ）のある聖域、正面のナンディホール（ナンディ・マンダパム）、そしてその間にあるメインのコミュニティホール（ムカマンダパム）、大集会ホール（マハマンダパム）、大ホールと聖域をつなぐパビリオン（アントララ）である。[29]
寺院の複合施設には、広々とした中庭に柱と屋根付きの大きなベランダ（プラカラ）があり、周囲は約 450 メートル（1,480 フィート）で巡礼に利用されています。この柱のあるベランダの外側には 2 つの囲いの壁があり、外側の壁は防御用で、1777 年にフランス植民地軍によって銃眼が設けられ、寺院は武器庫として機能しました。植民地軍は外壁を高くして、寺院の複合施設エリアを隔離しました。東端には、元々のメインのゴプラムまたは出入口で、樽型天井になっています。これは、メイン寺院のヴィマーナの半分以下の大きさです。11 世紀以降、北東隅のマンダパや、複数の場所から出入りできるように周囲の追加のゴプラム（出入口）など、追加の構造物が元の寺院に追加されました。[29] [30]いくつかの祠堂や建造物は、植民地時代が始まる前のパンディヤ朝、ナヤカ朝、ヴィジャヤナガル朝、マラーター朝に増築されたもので、これらの建設者はオリジナルの設計と対称性のルールを尊重しました。元々の寺院の中庭には、主聖域とナンディマンダパムの他に、カルティケヤとパールヴァティの2つの主要な祠堂があります。複合施設にはさらに小さな祠堂があります。[29] [31] [32]
ペルーヴダイヤ寺院は、南インドのヒンドゥー教寺院の伝統を継承し、建築的、装飾的な要素を取り入れているが、その規模は11世紀以前に建設された寺院を大幅に上回っている。チョーラ朝時代の建築家と職人は、特に重い石材を使って規模を拡大し、63.4メートル（208フィート）の高さのそびえ立つヴィマーナを建設する専門知識を革新した。[29] [31]
寺院は東を向いており、かつては周囲に水堀がありました。現在は埋め立てられています。現在はこの堀の周囲に城壁が巡らされています。2 つの壁にはゴープラムと呼ばれる装飾的な出入り口があります。これらは石で作られており、エンタブラチュアが飾られています。主要な出入り口は東側にあります。最初の出入り口はケラランタカン ティルヴァサルと呼ばれ、「ケラランタカンの聖なる門」を意味します。ケラランタカンという言葉は、この寺院を建てたラージャラージャ王の姓です。約 100 メートル (330 フィート) 先には、ラージャラージャン ティルヴァサルと呼ばれる中庭のゴープラムがあります。これは、プラーナやその他のヒンズー教のテキストの場面を物語るアディシュタナム レリーフなど、ケラランタカン ティルヴァサルよりも装飾が施されています。[29]内側の東側のゴプラムは広大な中庭に通じており、中庭にある祠堂はすべて東西と北西の基本方向に向いている。複合施設には、5階建てのゴプラムを通って1つの軸から入ることも、2番目のアクセスでより小さな独立したゴプラムを通って巨大な中央の中庭に直接入ることができる。正面玄関のゴプラムは高さ30メートルで、ヴィマーナよりも小さい。[13]寺院に関連する主要な記念碑と大塔はこの中庭の真ん中にある。[29]シヴァ神に捧げられたメイン寺院の周りには、ほとんどが軸方向に整列した小さな祠堂がある。これらは、シヴァ神の配偶者パールヴァティー、息子のムルガンとガネーシャ、ナンディ、ヴァラヒ、カルヴール・デーヴァ（ラージャラージャ・チョーラ王の導師）、チャンデーシュワラ、ナタラージャに捧げられている。[13]ナンディのマンダパムには、聖域に面した一枚岩の座った雄牛がある。それらの中間には、柱廊玄関とコミュニティ集会所へと続く階段があり、さらにプラダクシナ パタ、つまり巡礼路につながる内部マンダパがある。ムク マンダパに面しているナンディ（雄牛）の重さは約 25 トンである。 [33]一枚の石でできており、高さ約 2 メートル、長さ 6 メートル、幅 2.5 メートルである。ナンディ像は一枚岩で、国内最大級の像の一つである。[34]
保存と修復
世界遺産の建造物として、寺院とその敷地はインド政府文化省の管轄下にあるインド考古学調査局（ASI）の管轄下にあり、安全、保存、修復が確実に行われている。周囲の施設は、照明、標識、信者や訪問者のための設備を備え、この古代の驚異の壮大さにふさわしい雰囲気を醸し出すようにアップグレードされた。建造物の照明は、石の自然な色と寺院の隅々を飾る彫刻の形を引き立てるように設計されている。修復はインド考古学調査局が担当し、インド人建築家兼デザイナーのシーラ・スリ・プラカシュに設計を依頼した。[35]
聖域とシュリー・ヴィマーナ
シュリー・ヴィマーナのさまざまな見方
聖域は西側の広場の中央にあります。聖域は、鋭く切り取られた彫刻と壁柱によって階層に分けられた巨大な壁に囲まれており、深い隔壁と窪みが設けられています。聖域の各側面には、図像のある隔壁があります。[36] [27]聖域の内部には、主神シヴァの像が巨大な石のリンガの形で安置されています。これはカルヴァライと呼ばれ、タミル語で「子宮室」を意味します。この空間は、インドの他の地域ではガルバ グリハと呼ばれています。この最も奥の部屋に入ることができるのは、僧侶だけです。[37]
タミジャン様式では、聖域はミニチュアのヴィマーナの形をしています。内壁と外壁が一体となって聖域の周囲を巡礼路（プラダクシナ）として巡礼します。入口は豪華に装飾されています。内部の部屋は聖域聖室で、ブリハド・リンガが置かれています。[2]
メインのヴィマーナ（シカラ）は16階建ての巨大な塔で、そのうち13階は先細りの正方形になっています。メインの中庭を占めており、30.18メートル（99.0フィート）の正方形の上に立っています。[36]塔は、ヴィマーナのあらゆる表面を覆うようにリズミカルに配置されたピラスター、支柱（隆起構造）、付属の柱で精巧に構成されています。[38]
神々とナティア・シャーストラがムドラを踊る
この寺院は、シヴァ神の抽象的な無神論的表現である巨大なリンガの形でシヴァ神に捧げられている。高さは29フィート（8.7メートル）で、聖域の2階を占めている。[6] [12]これはインド最大の一枚岩のリンガ彫刻の一つである。[34]
シャイヴァ派の寺院は、ヴィシュヌ派とシャクティ派の伝統の主神を本堂の大マンダパに収めることで、ヒンドゥー教の主要な伝統をすべて祝っている。神々の配置は、ドアと通路となっている東側の入口を除いて、概ね対称的である。主神に加えて、各側にはドヴァラパーラ（守護神）やその他のさまざまな彫刻が施されている。玄関には、精巧に彫刻された3つの石の彫刻と壁画がある。[40] 1階の聖域の壁には、次の彫刻がある。[40]
- 東の壁:リンゴドバヴァ、立っているシヴァ、パシュパタ ムルティ、およびアルダ マンダパムからの通路の両側にある 2 つのドヴァラパラ
- 南壁:ビクシャタナ、ヴィラバドラ、 ダクシナムルティ 、カランタカ、 ナタラージャ[注 3]と 2 つのドヴァラパラ
- 西壁:ハリハラ(半分シヴァ、半分ヴィシュヌ)、リンゴドバヴァ、プラババリなしのチャンドラシェカラ、プラババリありのチャンドラシェカラ、および 2 つのドヴァラパラ
- 北壁:アルダナリシュヴァラ(半分シヴァ、半分パールヴァティー)、パールヴァティーなしのガンガダラ、パシュパタ ムルティ、シヴァ アリンガナ ムルティ、および 2 つのドヴァラパラ
2 階には、これらの彫刻に対応したさまざまな姿勢のシヴァの三尊像が描かれています。これらの階の上には、13 階 (タラ) のシュリー・ヴィマーナがそびえ立っています。これらの階の上には、重さ 80 トン、一辺 7.77 メートル (25.5 フィート) の花崗岩の正方形のブロックが 1 つあります。このブロックの上部の角には、それぞれ約 1.98 メートル (6 フィート 6 インチ) × 1.68 メートル (5 フィート 6 インチ) のナンディが 1 組あります。この花崗岩のブロックの中央上には、タミル ヒンズー教寺院建築のグリーヴァ、シカラ、および頂華 (ストゥーピ) がそびえ立っています。このストゥーピは高さ 3.81 メートル (12.5 フィート) で、もともとは金で覆われていました (現在は覆われていません)。最上部のシカラはキューポラの形をしており、重さは 25 トンあります。[40] [41]この塔の各階は、クタとサラで飾られています。この寺院の縮小した四角形の塔の建築は、ガンガイコンダソリスワラムのチョーラ寺院の塔とは異なり、後者が曲線であるのに対し、この塔は直線的です。寺院のシュリ・ヴィマーナの規模は、この都市のそびえ立つランドマークとなっています。[40]アディタラ の上層階の廊下の壁には、ナティヤ・シャーストラの108の舞踊カラナの姿勢のうち81が彫刻されています。このテキストは、タミル・ナードゥ州の古典舞踊であるバラタナティヤムの基礎となっています。表現されていない27のカラナは空白の石のブロックであり、なぜこれらが彫刻されなかったのかは不明です。彫刻された81の姿勢は、11世紀初頭までにこのインドの古典舞踊形式の重要性を示唆しています。[12]
ガーバグリハは正方形で、台座の上に置かれている。台座は成形されており、厚さは0.5メートル（1フィート8インチ）である。ガーバグリハは、それぞれ厚さ140センチメートルと360センチメートルのウパピタムとアディシュタナムから構成されている。[12]
マンダパ
2つのマンダパ、すなわちマハーマンダパとムカマンダパは、聖域とナンディマンダパの間に軸方向に並んだ正方形の平面構造です。マハーマンダパには、各側に6本の柱があります。[42]これにも芸術作品があります。ヴィタンカールとラージャラージャ1世の青銅像がここにありますが、これらはかなり後になって追加されたものです。マハーマンダパの両側には2つの巨大な石のドヴァラパラがあります。ムカマンダパとは階段でつながっています。ムカマンダパの入り口にもドヴァラパラがあります。マンダパには、アグニ、インドラ、ヴァルナ、クベーラなど、各方位の守護神であるディクパラを祀る8つの小さな祠があります。これらは、チョーラ朝のラージェンドラ1世の統治時代に設置されました。[42]
碑文によると、このエリアにはチョーラ朝時代にヒンドゥー教の主要な伝統の他の図像もあったが、これらは現在失われている。元々の 8 つの祠には、スーリヤ(太陽神)、サプタマトリカ(7 人の母)、ガネーシャ、ムルガン、 ジェシュタ、チャンドラ(月神)、チャンデーシュワラ、バイラヴァの祠が含まれていた。[42]同様に、西壁の小部屋では、ラージャラージャ 1 世時代に建てられた巨大な花崗岩のガネーシャ像があったが、現在はティルチ チュル マリガイ(南のベランダ) にある。シャクティズムの伝統の 7 人の母のうち、ヴァラヒだけが壊れた形で現存している。彼女の残骸は現在、中庭の南側にある小さな現代のレンガ造りの「ヴァラヒ祠」で見つかっている。他の祠の元々のバージョンは、元々のチョーラ朝の祠とともに失われている。[42]
壁画
寺院には、巡礼路に沿った聖域の壁の上にチョーラ朝のフレスコ画の下層がある。床から天井まで覆われたこれらのフレスコ画は、1931年にアナマライ大学のSKゴビンダサミによって発見された。[43]画家たちは天然顔料を使用し、湿った石灰岩層が固まり始めるにつれてそれを注入した。チョーラ朝のフレスコ画は主にシヴァ教のテーマであった。これらは2000年代に修復された。[44]チョーラ朝のフレスコ画の総面積は約670平方メートル（7,200平方フィート）で、2010年の時点で、インド考古学調査局が開発した技術により、そのうち約112平方メートル（1,210平方フィート）が両方の絵画を保存する方法で発見された。[43]フレスコ画はヒンドゥー教の神話を物語っている。[43] [45]バラスブラマニヤムによれば、ほとんどのフレスコ画はシヴァに関連しているが、11世紀のチョーラ朝のフレスコ画にはヴィシュヌ、ドゥルガーなどが描かれているほか、チョーラ朝の王族、宮廷、庶民の生活の様子も描かれている。[45]
ブリハディーシュワラ寺院のナンディマンダパの天井の壁画
寺院のその後の建設、増築、改修により、寺院内の自然光の量が削減されました。そのため、フレスコ画は限られた方法で撮影され、解釈されました。スリラマンによると、より優れた写真機器による完全な画像化は、これらの歴史的な解釈が間違っていたことを示唆しています。[43]たとえば、以前はダクシナームールティ・シヴァと解釈されていたフレスコ画は、実際にはガジュマルの木の下で瞑想する王家のグルの世俗的な場面です。木には孔雀、鳥、猿、リス、フクロウ、そしてコブラが描かれています。動物と鳥はコブラを心配しているように描かれており、蛇に近いものほど心配しているように描かれています。[43]パネルの他の部分にも同様に、聖者の話を聞いている宮廷が描かれています。他の部分には、さまざまなドレスを着てさまざまなダンス・ムドラをしている女性が描かれています。[43]
至聖所の絵画や通路の壁の一部は、かつて堆積した煤のせいで損傷していた。何世紀にもわたって至聖所のランプや樟脳の燃焼による煙や煤に継続的にさらされていたため、周廊の壁にあるチョーラ朝絵画の一部はひどく損傷していた。[44]インド考古学調査局は、世界で初めて、独自のスタッコ除去法を用いて、1000年前のチョーラ朝のフレスコ画に重ねられた16枚のナヤック絵画を修復した。[44]これらの400年前の絵画はファイバーグラスボードに取り付けられ、別のパビリオンに展示されている。[44]
碑文
寺院の壁にはタミル語とグランタ文字で書かれた多数の碑文がある。その多くは、寺院を認可した王に対する慣習的なサンスクリット語とタミル語の歴史的紹介で始まっており、その大部分は寺院や寺院職員、場合によっては都市の住民への贈り物について論じている。[46] [47]寺院群には、ラージャラージャ・チョーラ1世の碑文が64個、ラージェンドラ・チョーラ1世の碑文が29個、ヴィクラマ・チョーラ、クロットゥンガ1世、ラージャマヘンドラ（ラージェンドラ2世）が各1個、おそらくパンディヤ王の碑文が3個、ナヤカ朝の統治者、すなわちアチュタッパ・ナヤカとマラパ・ナヤカの碑文が2個ある。[48]
タンジャヴールのブリハディーシュワラ寺院のラージャラージャの碑文の抜粋（各画像の最初の行）
寺院職員
1011年と記された境内の北壁の碑文には、寺院で雇用され、支えられていた人々の詳細な記録が残されている。碑文には彼らの賃金、役割、名前が記されている。そこには僧侶、ランプの点火係、洗濯屋、仕立て屋、宝石商、陶工、大工、聖傘持ち、ダンスの導師、踊り子、歌手、男性と女性の音楽家、パフォーマンスアーティストの監督、会計士など600人以上の名前が含まれている。彼らの賃金は土地の区画で支払われていたため、寺院での雇用はおそらくパートタイムだったと思われる。[47] [49]
寺院は、踊り手や宗教的な賛美歌の歌手であるデーヴァダーシーを雇っていた。その数多くの碑文の中には、「礼拝、サンニャーシー（僧侶や苦行者）の集会への食事、修理のために」と書かれた贈り物が頻繁にある。ジョージ・ミッシェルによると、タンジャヴール寺院は歴史上、主要な慈善団体だった。巡礼者、信者、旅人に毎日無料で食事を提供している。ヒンドゥー教の祭りの日には、これらの食事は豪華で、バラモンが特別に招待され、食事が提供された。[47] [49]
ミレニアム記念
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1010年にチョーラ朝の皇帝ラージャラージャ1世によってタンジャヴールに建てられたこの寺院は、一般にビッグ・テンプルとして知られている。2010年9月に1000周年を迎えた。この壮大な建造物の1000周年を祝うため、州政府と町は多くの文化イベントを開催した。これは、ラージャラージャ1世（985-1014年）が、聖域の上にある高さ59.82メートルの塔、ヴィマーナの頂点となる最終的な奉献のために、金メッキのカラサム（銅製の鍋または頂華）を寄進した、在位25年目（1010年）の275日目を思い起こさせるものであった。[50] [51] [52]
バラタナティヤム・ヤグナ
この機会を記念して、州政府は著名なダンサー、パドマ・スブラマニアンによる古典舞踊ショー、バラタナティヤム ・ヤグナを企画した。これはインド・バラタナティヤム・アーティスト協会（ABHAI）とタンジャヴールのブラフ・ナティアンジャリ・トラストが共同で主催した。建造1000周年を記念して、ニューデリー、ムンバイ、プネー、タミル・ナードゥ州、アーンドラ・プラデーシュ州、カルナータカ州、ケララ州、シンガポール、マレーシア、米国から1000人のダンサーが集まり、カルヴール・デーヴァ（ラージャラージャの導師）が作曲した神聖な音楽「ティルヴィサイッパ」 （ティルムライの第9巻）の11節の録音に合わせてコンサートで踊った。2010年9月26日から2日間、街中でストリートパフォーマーやダンサーがパフォーマンスを披露し、この小さな町は文化の中心地と化した。[53] [54]
記念切手と記念硬貨
2010年9月26日（ビッグ・テンプル創立1000年祭5日目）、インドの文化、建築、碑文学の歴史に対するビッグ・テンプルの貢献を称え、高さ66メートル（216フィート）の巨像ラージャ・ゴープラムを描いた特別5ルピー切手がインド郵便局から発行されました。
インド準備銀行はこの出来事を記念して、寺院の模型が刻印された5ルピー硬貨を発行した。 [55] [56] 通信情報技術大臣のA・ラジャは、高く評価されているブリハディースワラ寺院の特別切手を発行し、その最初の切手を海運大臣のG・K・ヴァサンが受け取った 。
ムンバイ造幣局は、 5ルピー硬貨と同じ絵柄の1,000ルピー記念硬貨を発行した。これはインド共和国の硬貨として初めて発行された1,000ルピー硬貨であった。この硬貨は非流通法定通貨（NCLT）であった。[57]
1954年4月1日、インド準備銀行は、ブリハディースワル寺院のパノラマビューを描いた1,000ルピー紙幣を発行し、その文化遺産と重要性を称えた。1975年、当時のインディラ・ガンディー首相率いる政府は、ブラックマネー を削減するために、すべての1,000ルピー紙幣を廃止した。これらの紙幣は現在、コレクターの間で人気がある。[58]
2010年、当時のタミル・ナードゥ州首相M・カルナニディは、寺院の建設者ラジャラジャ・チョーラの千年祭を記念して、生産性の高い水田品種であるセマイ米をラジャ・ラジャン1000と改名した。[59]
受付
この寺院は「建築、彫刻、絵画、青銅鋳造におけるチョーラ朝の輝かしい業績を証明している」。[60]この寺院は、ムヴァル・ウラやカリンガトゥパラニなど、同時代の多くの作品で言及されている。チャタジーによれば、ドラヴィダ建築は、この寺院とその後継であるガンガイコンダ・チョーラプラムのブリハディーシュワラ寺院で、最高の表現形式を達成した。[61]この寺院はインド政府によって文化遺産として指定され、インド考古学調査局によって保護記念物として管理されている。この寺院は、タミル・ナードゥ州で最も訪問者が多い観光名所の1つである。[14]
この寺院は、ガンガイコンダチョラプラムのブリハディーシュワラ寺院、ダラスラムのアイラヴァテーシュワラ寺院とともに、ユネスコの世界遺産に登録されており、これらは「偉大なる現存するチョーラ朝寺院」と呼ばれています。[9]これら3つの寺院には類似点がありますが、それぞれ独自のデザインと彫刻要素を備えています。[62] 3つの寺院はすべて、10世紀から12世紀の間にチョーラ朝によって建てられ、ヒンズー教徒によって支援され、使用され続けています。これらの寺院は、現代でも文化、巡礼、崇拝の実践で活発に活動しているため、「偉大なる現存する」寺院に分類されています。[63]
文化イベント
タンジャヴールのブリハディーシュワラ寺院では、毎年2月頃のマハシヴァラトリ祭の前後に舞踏祭が開催される。ブラハン・ナティヤンジャリ祭では、10日間にわたってインド古典舞踊の主要なアーティストや地域のチームが演目を披露する。[64]
カーフェスティバル
2015年4月20日、寺院の車は大勢の人々の見守る中、スリ・ラマール寺院の向かいから試運転に出発した。 [65]その9日後、寺院の車の初行列が行われた。報道によると、これはこの寺院で過去100年間に行われた初めての行列だった。[66]
小説
著名なタミル語の小説家カルキ・クリシュナムルティは、ラージャラージャ1世の生涯に基づいた 歴史小説『ポンニイン・セルヴァン』を著した。[67]もう一人のタミル語作家バラクマランは、ラージャラージャ1世の生涯と寺院の建設をテーマにした小説『ウダイヤル』を著した。 [68]
管理
この寺院は現在、タンジャヴール・マラーター王家の当主であるババジ・ボンスレーによって管理運営されている。彼は、ブリハディーシュワラ寺院を含む88のチョーラ朝寺院を管理し続けているデヴァスタナム宮殿の世襲管理人を務めている。タミル人団体は、彼がチョーラ朝やタミル朝の血統ではないとして、タミル・ナードゥ州政府にこれらの権利を剥奪するよう請願しているが、失敗している。大寺院権利回復委員会のコーディネーターでもある抗議者の一人によると、ババジ・ボンスレーはタンジャヴールのマラーター王の法定相続人でもないという。[69]
ギャラリー
寺院には多くの彫刻、レリーフ、壁画がある。[70]
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ブリハディーシュヴァラ寺院、タンジャヴル、タミル ナードゥ州、インド -
タンジャヴールのブリハディーシュワラ寺院の象のレリーフ -
サドゥーとして物乞いのボウルを持つシヴァ神(僧侶、ビクシャタナ) -
アルダナリシュヴァラ（半分はシヴァ、半分はパールヴァティ）は男性原理と女性原理が切り離せないことを象徴している[71] -
ガネーシャは本堂と別棟の両方に描かれています。 -
後ろに寺院の回廊がある独立したガネーシャの神殿 -
中庭の北側にある Subrahmanyar 神社。「Murugan」、「Kartikeya」、「Skanda」とも呼ばれます。 -
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敬虔に飾られたヴィシュヌ派の彫刻、ラクシュミ像 -
ガジャ・ラクシュミの壁画、もう一つのヴァイシュナビズムをテーマにした芸術作品 -
シヴァ派寺院のヴィシュヌ像 -
ヨガと瞑想のレリーフ。寺院には数多くの世俗的および聖なる場面が描かれています。 -
クリシュナはゴピカたちの服を木の上に隠していたずらをしている -
ナンディ神社 -
彫刻 -
ヴィマーナ外壁の詳細 -
階段を飾るレリーフ -
レリーフの詳細 -
レリーフの詳細 -
入り口 -
ヴィマーナビュー -
左プロファイルビュー -
夜景 -
タンジョール ペリヤ コイルの早朝 -
ヨガと瞑想の癒し -
ブリハディーシュヴァラ寺院のタミル語碑文
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参照
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- ペンネスワラー寺院
- タンジャヴールチャリオットフェスティバル
- ラジャ・ラジャ・チョーラ1世
- チョーラ朝
- 最大のモノリスのリスト
- 20 世紀以前に建てられた最も高い建造物のリスト
- 偉大な現存するチョーラ朝寺院
注記
- ^ ダグラス・バレットは1975年に出版したチョーラ朝建築に関する著書の中で、チョーラ朝最初の統治者であるヴィジャヤラヤに始まる新しい様式が866年から940年の間に出現したと述べている。バレットによると、チョーラ朝様式はパッラヴァ朝の伝統から発展したものではない。[23]ゲイリー・J・シュウィンドラーによると、バレットの著作は「終わりのない推測と議論の機会」となる意見を提供している。[24]
- ^ タンジャヴールは、近隣のイスラム教とヒンドゥー教の両王国の攻撃対象であった。マドゥライ・スルタン国は、マリク・カフル率いるデリー・スルタン国のアラ・ウッディーン・ハルジーの軍隊による南インドの悲惨な侵略と略奪の後、14世紀に建国された。 [25]その後、アーディル・シャーヒー・スルタン国、クトゥブ・シャーヒー、ランダウラ・ハーンなどが南インドの東海岸と西海岸からタンジャヴールを襲撃し、数年間占領した者もいた。[11]
- ^ タミル文学では、シヴァの舞踏の神であるナタラジャは、アダヴァランまたはクッタペルマナディガルと呼ばれています。チョーラ朝時代のこの青銅様式のナタラジャは、その重要性を記したウンマイヴィラカムやチタンパラ・ムンマニ・コヴィアなどの後代の文献を含め、非常に賞賛され研究されています。インド美術におけるナタラジャは、チョーラ朝以前の世紀に遡ります。[39]
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、ブリハディーシュワラ寺院に関連するメディアがあります。
Wikivoyage にはBrihadisvara Templeのリストがあります。
- タンジャヴール ブリハディーシュワラ寺院、インディラ ガンディー国立芸術センター、インド政府
- ブリハディーシュワラ寺院、タミル・ナードゥ州観光
- ダクシナ メル: ブリハデスワラ寺院、インド政府
- 芸術と考古学のウェブサイトの写真
- ユネスコ世界遺産 現存するチョーラ朝の寺院群