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迷信とは、非実践者によって非合理的または超自然的であると考えられ、運命や魔法、知覚された超自然的影響、または未知のものへの恐怖に起因すると考えられる信念や慣習です。これは、幸運、お守り、占星術、占い、精霊、および特定の超常現象にまつわる信念や慣習、特に将来の出来事が特定の無関係な過去の出来事によって予言できるという信念に適用されます。[1] [2]
迷信という言葉は、支配的な宗教が迷信を含んでいるかどうかにかかわらず、特定の社会の大多数が実践していない宗教を指すためにも使用され、また反宗教主義者によってすべての宗教を指すためにも使用されます。[1]
現代の使用
迷信という用語の定義は様々だが、一般的には、迷信は科学的知識と相容れない非合理的な信念であると説明されている。スチュアート・バイスは、迷信の「想定される作用メカニズムは、物理的世界に関する私たちの理解と一致しない」と提唱し、ジェーン・ライゼンは、これらの信念は単に科学的に間違っているだけでなく、あり得ないと付け加えている。[3] [4]同様に、ライサン・ダミッシュは、迷信を「論理的に一連の出来事と関連していない物体、行動、または状況が、その結果に影響を与えるという非合理的な信念」と定義している。[5] [6] デール・マーティンは、迷信は「原因と結果についての誤った理解を前提としており、これは現代科学によって否定されている」と述べている。 [7]オックスフォード英語辞典[8]は、迷信を「非合理的で根拠のない」と説明し、メリアム・ウェブスターは「因果関係、信念、または慣習に関する誤った概念」と説明し、[9]ケンブリッジ英語辞典は「人間の理性や科学的知識に基づかない」と説明している。[10]この迷信的な慣習という概念は、結果と因果関係があるわけではない。[11]
ヴァイスとマーティンはどちらも、迷信と見なされるものは文化や時代によって異なると主張している。ヴァイスにとって、「文化がまだ科学を標準として採用していない場合、魔法や迷信と見なされるものは、より正確には地元の科学や宗教である」[3]。デールは、迷信は現代では場違いであると見なされることが多く、現代科学とその合理的または非合理的という概念の影響を受け、古い一般的な信念や慣習の名残として残っていると指摘している。[9]
ヴァイスは、迷信は非合理的で文化に依存するだけでなく、道具的でなければならないと提唱している。つまり、迷信を信じる人は、賞品を獲得する確率が上がるなど、実際の効果が期待されるのである。この区別は、参加者が単に楽しませてもらうことを期待するだけの行為を除外する。[3]
迷信としての代替宗教信仰
ある文化圏で一般的に受け入れられている宗教とは異なる宗教的慣習は、迷信的であると言われることがあります。同様に、既存の宗教コミュニティに持ち込まれた新しい慣習も、そのコミュニティを排除する目的で迷信的であると分類されることがあります。また、過度の信仰心の表れも、迷信的な行動と分類されることが多々あります。[1] [12] [引用元を確認する] [13] [引用元を確認する]
古代では、ラテン語のsuperstitio は、同義のギリシア語deisidaimoniaと同様に、誇張された儀式や予言を信じやすい態度と結び付けられるようになった。[14] [8] [1]政治や社会的な観点から神との関係をモデル化したギリシアやローマの多神教徒は、奴隷が残酷で気まぐれな主人を恐れるように、神々のことを考えると常に恐怖に震える人を軽蔑した。そのような神々への恐怖こそが、ローマ人が「迷信」と呼んでいたものだった (Veyne 1987, p. 211)。キケロ(紀元前 106 年 - 紀元前 43 年)は、 superstitio を当時の主流宗教と対比し、次のように述べている。 「迷信を破壊しても宗教は破壊されない」。[15] ディドロの18世紀の百科全書では、迷信を「一般的な宗教の行き過ぎ」と定義し、特に異教と結び付けています。[16]
1520 年の『教会のバビロン捕囚に関する序文』で、教皇を「あらゆる迷信の源泉」 と呼んだマルティン・ルターは、教皇の迷信を非難している。
というのは、これほど学識のある教皇がほとんどいなかった有名な司教区は他にほとんどなかったからである。暴力、陰謀、迷信においてのみ、これまでローマ教皇は他の司教区を凌駕していた。千年前にローマ教皇座に就いていた人物と、その後権力を握った人物は大きく異なっており、前者にも後者にもローマ教皇という名を拒まざるを得ないほどである。[17]
カトリック教会の現在のカテキズムでは、迷信は「宗教の歪んだ行き過ぎ」、神の摂理への信頼の欠如 （¶ 2110）、そして十戒の最初の戒律の違反を意味するという意味で罪深いものとみなしています。カテキズムは、カトリックの教義が迷信的であるという非難に対する防御を示しています。
迷信は、宗教的感情と、この感情が課す慣習からの逸脱です。それは、私たちが真の神に捧げる礼拝にさえ影響を及ぼします。たとえば、ある慣習を、本来は合法または必要なものであるにもかかわらず、ある意味で魔法的な重要性を付与する場合です。祈りや聖礼典のしるしの効力を、それが要求する内なる心構えとは別に、単に外的な行為に帰することは、迷信に陥ることです。マタイ 23:16–22参照 (¶ 2111)
分類
ディーター・ハルメニングの1979年の著書『迷信』は、迷信を魔術、占い、儀式の3つのカテゴリーに分類している。 [18] [要ページ] 儀式のカテゴリーは、 「兆候」と「時間」に細分される。[2] [検証には引用が必要]時間のサブカテゴリーは、犬の日、エジプト日、年の予測、太陰暦など、さまざまな日に関連する儀式のような時間的な予言を構成するのに対し、兆候のカテゴリーは、特定の動物行動（鳥の鳴き声や馬のいななきなど）や彗星の目撃、夢などの兆候を構成する。[2]シャーンドル・ラースロー・シャルドネンスによると、兆候のサブカテゴリーでは通常、兆候の解釈を手助けする観察者が必要であり、そのような観察者は必ずしも観察に積極的に参加する必要はない。[2] [19] シャルドネンによれば、占いのカテゴリーの参加者は単なる観察を超えて、特定の行動に積極的に参加する必要がある。[2]占いの迷信の例には、司法占星術、降霊術、春占星術、くじ引き、地相占い、風水占い、予言などがある。[2]シャルドネンによれば、魔術のカテゴリーに属する迷信は非常に秘儀的で儀式的であり、例としては魔術、薬、呪文、お守りなどがある。 [2]シャルドネンによれば、観察のカテゴリーには観察者が必要であり、占いのカテゴリーには観察対象を告げる参加者が必要であり、一方、魔術には未来に影響を与えるための手順に従わなければならない参加者が必要であり、これら3種類の迷信には参加と知識の段階を増す必要がある。[2]
シャルドネンは「予言」を、与えられた儀式と秩序を体系的に適用することで未来の知識を期待する迷信の要素と定義し、[2] [20] それを分類して次のように書いている。「予言は観察と占いの中間に位置するように思われ、その中で時間の観察は時間的予言の優位性のために最も頻繁に表される。」[2] [21] [22]
シャルドネンは、預言を占いのトピックに分類しています。その例としては、 旧約聖書の預言者、聖書の 類型的寓話、最後の審判の前の15の兆候、聖人によって表明された多くの預言などがあります。シャルドネンは、宗教的経験の多くの側面が預言と結びついているため、中世の 教会はそれを容認しているとさらに指摘しています。[2] [23] シャルドネンは、預言の種類を(1)神または悪魔とその手先によって啓示されたもの、(2)「ゲシンデリック」なもの、(3)「ウィグルング」の例（神または地獄の啓示がなく、「ゲシンデリック」でもない）に区別できると述べています。しかし、実際には、預言に関連するほとんどの言葉は、すべてではないにしても、啓示されたものとして解釈されるべきです。[2]
定義に対する批判
何かを迷信であると特定することは、一般的に軽蔑的な見方を表現する。日常会話でそのように呼ばれるものは、民俗学では一般に民間信仰と呼ばれている。[24]
シャーンドル・ラースロー・シャルドネンスによれば、オックスフォード英語辞典（OED）の定義は、迷信の体系を詳しく説明するほどの正当な評価をせずに、価値判断と「恐怖と無知」への帰属を定めている。[2]シャルドネンスは、OEDの表記における宗教的要素は遵守の体系として理解されておらず、辞書の編纂者がより高い力を信じていることを物語っていると述べている。[2]
主観的な認識
リチャード・ウェブスターの『迷信百科事典』は、多くの迷信が宗教と関係があり、人々は迷信に対して互いに主観的な認識を持つことがある（ある信仰を持つ人々は、別の信仰を持つ人々を迷信的と呼ぶ傾向がある）と指摘している。コンスタンティヌスは異教を迷信とみなし、一方タキトゥスはキリスト教を有害な迷信とみなし、タルソのサウロとマルティン・ルターはキリストを中心にしていないものはすべて迷信であるとみなした。[25]デール・マーティンによると、何が「迷信」を構成するかに関する意見の相違は、ある文化から別の文化に移ったときに明らかになることがある。[26]
語源
このラテン語の語源は、動詞super-stareから明らかで、「見下ろす、上に立つ、生き残る」という意味だが、本来の意図する意味はそれほど明確ではない。「驚きや畏敬の念を抱いて物の上に立つ」と解釈できるが、[27]他の可能性も示唆されている。例えば、過剰、つまり宗教儀式を行う際の過度の慎重さや儀礼的さ、あるいは古くて非合理的な宗教的習慣の存続などである。 [28] [29]
名詞として最も古い使用例はプラウトゥス、エンニウス、後に大プリニウスに見られ、占いの術という意味である。[30]リウィウスとオウィディウスの古典ラテン語での使用から、今日のような軽蔑的な意味で使用されている。つまり、神への過度の恐れや不合理な宗教的信仰の意味で、神への適切で合理的な畏敬の念であるreligioとは対照的である。キケロは、この用語をsuperstitiosi、文字通り「残された」、つまり「生存者」、「子孫」から派生させ、子供が自分より長生きして必要な葬儀の儀式を遂行してくれることを願う親の過度の不安と結び付けた。[31]
マイケル・デイヴィッド・ベイリーによれば、魔法が迷信に近づいたのはプリニウスの使用によるものであり、ローマ当局は初めてキリスト教徒を迷信的だと非難した。一方、初期のキリスト教作家はローマや異教のカルトを迷信的で、偽りの神、堕天使、悪魔を崇拝するものとみなした。キリスト教の使用により、ほぼすべての形態の魔法が迷信の一種として説明されるようになった。[32]
迷信と心理学
起源
行動主義の観点
1948年、行動心理学者BFスキナーは、実験心理学ジャーナルに論文を発表し、ハトが迷信的な行動を示していると説明した。1羽のハトはケージの中で方向転換し、もう1羽は振り子のように頭を振り、他のハトはさまざまな他の行動も示していた。これらの行動はすべて、ディスペンサーから餌を受け取ろうとする儀式的な行為であったため、ディスペンサーはハトの行動に関係なく、設定された時間間隔で餌を出すようにプログラムされていたにもかかわらず、スキナーはハトがこれらの行動をとることで餌やりスケジュールに影響を与えようとしていると考えた。彼はこれを、人間の迷信的な行動の性質に関する命題として展開した。[33]
鳩の行動の本質は迷信であるというスキナーの理論は、鳩の行動について別の説明を理論化したスタッドンやシメルハグなどの他の心理学者によって異議を唱えられてきた。[34]
スキナーのハトの迷信的行動の根源に関する解釈には異論もあるが、強化スケジュールの概念は人間の迷信的行動を説明するために使われてきた。もともとスキナーの動物研究では、「断続的な強化に基づいて条件付けされたハトの中には、強化なしで最大1万回反応するものもあった」とされている。[35]他の強化スケジュール（例えば、固定比率、固定間隔）と比較して、これらの行動は最も消失しにくいものであった。[35]これは部分強化効果と呼ばれ、人間の迷信的行動を説明するために使われてきた。より正確に言うと、この効果は、個体が強化を期待して行動を起こし、強化がまったく得られそうにない場合、個体の中に実際に持続感覚が生まれることを意味する。[36]
進化論的・認知的観点
もっと単純な観点から言えば、自然淘汰は弱い連想や一般化されすぎたヒューリスティックを生み出す傾向を強化する傾向がある。正しい連想をすることで生存に有利な場合、これは多くの誤った「迷信的な」連想をすることのマイナス面を上回るだろう。 [37]また、OCDと迷信の間には関連があるかもしれないという主張もある。[38]結局のところ、迷信は論理や事実ではなく、偶然や文化的伝統に根ざした長年の信念であるとされている。[39]
迷信を伴うOCDは、しばしば「魔法思考」と呼ばれます。[40]この種のOCDの兆候を示す人は、特定の強迫行為をやり遂げなければ、自分または他人に何か悪いことが起こると信じています。迷信性OCDは、OCDを持つ人なら誰にでも現れる可能性がありますが、宗教的な背景を持つ人や、魔法を信じて儀式を行う文化で育った人によく見られます。[41]上記の記事で前述したように、迷信と予言は結び付けられることがあります。宗教的または迷信的なOCDを持つ人は、予言を実現または実現に近づくために強迫行為を行い、儀式や行動を行うことがあります。[42] [43]「魔法思考」OCDを持つ人は、行動をしても実際に誰かを「救う」わけではないと気づいているかもしれませんが、特定の行動をとらなければ誰かが傷つくかもしれないという恐怖があまりにも圧倒的であるため、念のためにそうします。迷信的強迫性障害の人は、建物の13階、13番目の部屋、特定の数字や色など、「不運」とみなされるものを避けるため、あらゆる手段を講じます。そうしないと、何か恐ろしいことが起こると信じているからです。しかし、迷信的強迫性障害は逆の作用をすることもあり、特定の衣服や宝石を常に身に着けたり、バッグなどの特定のアイテムを持ち歩いたりします。なぜなら、それが「幸運」をもたらし、良いことが起こるからです。[40]
ジェーン・ライゼンによる最近の理論では、迷信とは、人々が間違っていると認めているものの、状況の直感的な判断として生じたときに訂正するのではなく、黙認している直感であると提唱されている。彼女の理論は、推論の二重プロセスモデルに基づいている。この見方では、迷信は「システム 1」推論の出力であり、「システム 2」によって捉えられても訂正されない。[4]
メカニズム
人々は、迷信が出来事に影響を与えるのは、新たな結果を生み出すのではなく、現在起こりうる結果の可能性を変えるためだと信じているようだ。例えば、スポーツイベントでは、幸運の儀式や幸運をもたらす物は、そのスポーツにおける選手の能力全体を高めるのではなく、選手が能力のピークでパフォーマンスを発揮する可能性を高めると考えられている。[44]
心理学者スチュアート・バイスは、2010年頃まで「ほとんどの研究者は迷信は非合理的だと思い込み、人々が迷信深い理由を見つけることに集中していた」と指摘している。バイスは、パフォーマンスと迷信的な儀式の関係を調べた研究について説明している。予備研究では、そのような儀式はストレスを軽減し、それによってパフォーマンスを向上させる可能性があることが示されているが、バイスは「...迷信的だからではなく、儀式だからだ...だから本当の魔法はないが、プレッシャーのかかる活動に挑戦する前に儀式的なシーケンスを実行すると、少し落ち着く魔法がある...どんな古い儀式でも構わない」と述べている。[45] [46]
発生
人々は、主に 2 つの状況において、出来事を超自然的な原因 (心理学用語では「外的原因」) に帰する傾向があります。
- 人々は、ある出来事が起こりそうにない場合、起こりそうな場合よりも迷信的な原因に帰する傾向があります。言い換えれば、出来事が驚くべきものであればあるほど、超自然的な説明が引き起こされる可能性が高くなります。これは、効果動機、つまり自分の環境をコントロールしたいという基本的な欲求から生じると考えられています。自然の原因では状況を説明できない場合、ある出来事を迷信的な原因に帰することで、人々は自分の環境で何が起こるかを予測する能力とコントロール感覚を得られる可能性があります。[47]
- 人々は、出来事がポジティブなものよりもネガティブなもののほうが、迷信的な原因によるものとみなす傾向がある。これはネガティブ・エージェンシー・バイアスと呼ばれる。[48]たとえば、ボストン・レッドソックスのファンは、チームが86年間ワールドシリーズで優勝できなかったのは、バンビーノの呪いのせいだとした。バンビーノの呪いとは、チームのオーナーがブロードウェイミュージカルの資金を調達するためにベーブ・ルースをニューヨーク・ヤンキースにトレードしたことでチームにかけられた呪いである。しかし、レッドソックスが2004年にようやくワールドシリーズで優勝したとき、チームの成功はチームのスキルと、新オーナーとゼネラルマネージャーの再建努力によるものとされた。より一般的には、人々はコンピューターが正常に機能しているときよりも、故障したときにコンピューターが自分の意図に従って動作していると認識する傾向がある。[47]
消費者行動
ジョン・C・モーウェンらによる消費者行動分析によると、迷信はヒューリスティックツールとして使用され、さまざまな消費者行動に影響を与えます。[49] [11]ジョン・C・モーウェンらは、一連の先行要因を考慮すると、特性迷信は、占星術や一般的な否定的な迷信（黒猫恐怖症など）への信仰など、さまざまな消費者の信念を予測できると述べています。一般的に迷信深い傾向があると、ギャンブル、プロモーションゲームへの参加、株式投資、迷信的な電子メールの転送、お守りの保管、スポーツファンの表明などの気質が持続します。[49] [11]さらに、人々が旅行、主要なアイテムの購入、またはビジネスを行うことを拒否するため、毎週13日の金曜日に7億ドルから8億ドルが失われていると推定されています。[50]
迷信と政治
古代ギリシャの歴史家ポリュビオスは著書『歴史』の中で「迷信」という言葉を使い、古代ローマではその信仰が帝国の結束を維持し、統治手段として機能していたと説明している。[51]
迷信への反対
古典期には、神の存在は哲学者と神学者の間で活発に議論され、その結果、迷信への反対が起こった。ローマの詩人で哲学者のルクレティウスが書いた詩『神の性質について』は、迷信への反対をさらに発展させた。キケロの著作『神の性質について』もまた、現代の迷信の概念と言葉自体の発展に大きな影響を与えた。キケロが迷信と宗教を区別したのに対し、ルクレティウスは宗教という言葉だけを使った。キケロにとって、迷信は「神への過度の恐れ」を意味し、宗教ではなく迷信だけが廃止されるべきであるという意味の「迷信は、宗教ではなく、宗教である」と書いた。ローマ帝国はまた、他人に過度の宗教的恐れを抱かせる者を非難する法律も制定した。[52]
中世では、神が世界の出来事に影響を与えるという考えは、ほとんど議論の余地がなかった。試練による裁判は頻繁に行われていたが、フリードリヒ2世（1194年 - 1250年）は、試練による裁判を「非合理的」とみなして明示的に禁止した最初の王であった。[53]
失われた古典作品（ルネサンス）の再発見と科学の進歩により、迷信に対する不信は着実に高まっていった。新しい、より合理主義的なレンズが聖書解釈に使われるようになった。迷信への反対は啓蒙時代の中心であった。迷信を公然と文書で批判した最初の哲学者は、啓蒙時代の重要人物であったバルーク・スピノザであった。 [54]
地域や国の迷信
ほとんどの迷信は何世紀にもわたって生まれ、宗教的信念や自然環境などの地域的、歴史的状況に根ざしています。たとえば、ヤモリは中国を含む多くのアジア諸国で薬効があると信じられています。[55]
中国では、風水は場所によって悪い影響があるという信仰体系で、例えば家の北西の角にある部屋は「非常に悪い」と言われています。[56]同様に、8という数字は中国では「幸運の数字」とされており、中国の住宅市場では他のどの数字よりも一般的です。[56]
動物
世界には迷信と結びついている様々な動物がいる。西洋の人々は、黒猫が道を横切ることは前兆であるとよく知っている。機関車の技術者は、ウサギが道を横切るのは不運だと考えている。[57]国際自然保護連合（IUCN）によると、ブラジルの地域では、目の前を横切って不運をもたらす動物を嫌うドライバーたちが、オオアリクイ（Myrmecophaga tridactyla）を狙っているという。[58]
数字
特定の数字は、特定の文化やコミュニティにとって重要な意味を持っています。建物のエレベーターのパネルで特定の階を省略することは一般的であり、特定の数字をひどく嫌う人々のための特定の用語があります。 [59] たとえば、トリスカイデカフォビアは、数字の13に対する恐怖です。 [60]同様に、東アジアの国々では、数字の4を避けるのが一般的な習慣です。これは、死や死ぬことを表したり、そう翻訳したりできます。これはテトラフォビアとして知られています（古代ギリシャ語 のτετράς （tetrás） 「4」と古代ギリシャ語の φόβος （phóbos） 「恐怖」に由来）。聖書のヨハネの黙示録で獣の数字 として与えられている666という数字に対する恐怖は広く信じられています。この恐怖はヘキサコシオイヘキセコンタヘキサフォビアと呼ばれています。
オブジェクト
迷信に結びついた物はたくさんあります。大恐慌の時代、人々はウサギの足を持ち歩くのが一般的でした。[61]コロナウイルスの流行の間、インドネシアの一部の人々は、ココヤシの葉で作られた伝統的な手作りのマスクであるテテックメレクを作り、居住者の安全を守るために戸口に吊るしました。[要出典]
迷信によると、鏡を割ると7年間の不運が訪れると言われています。[62]古代ローマから北インドに至るまで、鏡は慎重に扱われ、時にはまったく避けられてきました。[61]
蹄鉄は昔から幸運をもたらすと考えられてきました。蹄鉄をどの方向に打ち付けるかについては意見が分かれています。蹄鉄の先端を上に向けて幸運を捕らえ、先端を下に向けては幸運を逃してしまうという人もいます。また、蹄鉄を下に向けて、家に入る人に幸運が降り注ぐようにすると言う人もいます。迷信深い船乗りたちは、マストに蹄鉄を打ち付けると船が嵐を避けることができると信じているのです。[63]
中国では、ノコギリソウとべっ甲は幸運をもたらすと考えられており、ほうきには多くの迷信が結びついている。新年の3日以内にほうきを使うと幸運を吹き飛ばしてしまうため不運とされている。[64]
アクション
西洋では、梯子の下を通らない、木に触れない、肩越しに塩を投げる、室内で傘を開かないといった行為が一般的である。中国では、特定の色を身に着けると幸運が訪れると信じられている。[64]
「Break a leg」は、演劇やその他の舞台芸術の文脈で、演者に「幸運」を祈るときに使われる典型的な英語の慣用句である。起源は不明（死語）の皮肉または非文字通りの言い回しである「break a leg」は、俳優やミュージシャンが舞台に上がる前やオーディションの前によく使われる。英語（ドイツ語に由来するかもしれないが）では、この表現はおそらく1930年代か1920年代に米国でこの文脈で初めて使われたが、[65]もともとは演劇と特に関連せずに記録されていた。プロのダンサーの間では、伝統的な言い回しは「break a leg」ではなく、フランス語の「merde」である。[66]
いくつかの迷信的な行為には実際的な起源がある。18世紀のロンドンでは、傘を室内で開くことは物理的な危険を伴うものだった。当時の傘は金属製のスポークと扱いにくいバネ式で、「室内で開くと本当に危険」だったからである。[67]
もう一つの実用的な起源を持つ迷信は、線路を渡る前に左右に短く息を吹き、その際に両方向を確認するというものである。[68]
参照
- イギリスの迷信
- 人類学 – 人間、人間の行動、社会に関する科学的研究
- 呪い – 超自然的な妨害、またはそのような妨害を与えることを目的とした呪文
- エリート宗教 – 指導者が公式とみなす宗教の形態
- 悪魔祓い – 霊的存在を人や地域から追い出すこと
- 信仰 – 人、物、概念に対する自信や信頼
- 宿命論 – すべての出来事は運命に従属するという哲学的教義
- 民俗学 – 特定の集団によって共有される表現文化
- 隙間の神 – 神学的な議論
- 遺産科学 – 文化遺産に関する学際的な科学的研究
- 遺産研究 – 文化遺産に関する学問分野
- ジェームズ・ランディ – カナダ系アメリカ人のマジシャン、懐疑論者 (1928–2020)
- 快快文化 – 現代台湾の習慣
- 実践された宗教 – 日常生活で実践される宗教
- オカルト – 隠されたものや超常現象に関する知識
- 超常現象 – 通常の科学的理解の範囲を超えたとされる現象
- 予知 - 未来の超常現象
- 疑似科学 – 科学的であるかのように誤って提示された非科学的な主張
- 宗教と科学の関係
- 神聖な神秘 – 説明できない、あるいは秘密の宗教的現象
- シンクロニシティ – 因果関係のない偶然の一致の意味についてのユング派の概念
- 伝統 – 長く続く慣習や信念
- 都市伝説 – ホラー小説のサブジャンル
文献
- Ibodullayeva Maftuna Habibullayevna。「文化を超えた迷信：言語文化学からの視点」。Galaxy International Interdisciplinary Research Journal、第10巻第1号、2022年1月、61～65ページ、https://www.giirj.com/index.php/giirj/article/view/959。
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比較:
Chardonnens, László Sándor (2007)。「迷信と予言」。アングロサクソンの予言、900-1100: 研究とテキスト。ブリルの思想史研究の第 153 巻: ブリルの思想史テキストと資料、第 3 巻。ライデン: ブリル。105 ページ。ISBN 9789004158290. 2024年9月29日閲覧。
[...] 兆候と時間の観察は、単に適切に観察し、結果を解釈することを意味します。[...] この迷信の分野では、発見を解釈する観察者が必要ですが、この観察者は、観察対象を明らかにするために何らかの活動に参加する必要はありません。
- ^ Chardonnens, László Sándor (2007)。「迷信と予言」。アングロサクソンの予言、900-1100: 研究とテキスト。ブリルの思想史研究の第 153 巻: ブリルの思想史テキストと資料、第 3 巻。ライデン: ブリル。103 ページ。ISBN
9789004158290. 2024年9月29日閲覧。
[...] 中世の予言的迷信であり、私はそれを適切に適用すれば未来の知識をもたらす手法として説明する。この仮定義は、予言が迷信の要素であると主張する。[...] さらに、仮定義は予言が体系的であり、ランダムではなく、儀式と秩序に依存していることを明らかにしている。
- ^ Chardonnens, László Sándor (2007)。「迷信と予言」。アングロサクソンの予言、900-1100: 研究とテキスト。ブリルの思想史研究の第 153 巻: ブリルの思想史テキストと資料、第 3 巻。ライデン: ブリル。107 ページ。ISBN
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予言は観察と占いの中間に位置するように思われ、時間の観察は時間的予言の優位性により最も頻繁に表現されます。
- ^ Chardonnens, László Sándor (2007)。「迷信と予言」。アングロサクソンの予言、900-1100: 研究とテキスト。ブリルの思想史研究の第 153 巻: ブリルの思想史テキストと資料、第 3 巻。ライデン: ブリル。105 ページ。ISBN
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時間観察のグループには、英語の予言コーパスの大部分を構成するすべての時間的予言が含まれています。
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預言は、宗教的経験の多くの側面が預言と結びついているため、教会によって容認されている一種の占いです。例としては、旧約聖書の預言者、聖書の類型的寓話、最後の審判の日の前の15の兆候、聖人によって語られた多くの預言などがあります。
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が関連しており、ある宗教に属する人々は、異なる信仰を持つ人々を迷信深いと考える傾向があります。コンスタンティヌスは異教を迷信とみなしました。一方、タキトゥスはキリスト教を有害な迷信とみなしました。マルティン・ルターは、キリストを中心にしないものはすべて迷信であると述べました。聖パウロもこれを信じていました [...]。
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何が「迷信」であるかについての意見の相違は、ある文化から別の文化に移ると通常、悪化します。
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語の superstitio の語源は、おそらく「驚きや畏敬の念を抱いて物の上に立つ」ということである。文字どおりの意味については、他にも「宗教における過剰な献身、過剰な慎重さ、過剰な儀礼性」や「新しい秩序の中での古い宗教的習慣の存続」といった解釈が提案されているが、こうした考えは古代ローマの思想には馴染みがない。
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さらに読む
- カーン、ハティブ・アフマド; アイゲリム、ダナベコワ; ヤンシェン、ウー; ガヤス、サバ; アディル、アドナン (2024)。「仏教とイスラム教における迷信と儀式の比較」。牧歌心理学。73 :133–145。doi : 10.1007 /s11089-023-01057-z。
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