ゴトラ

ヒンドゥー文化では、ゴートラ（サンスクリット語：गोत्र）という用語は、家系と同義であると考えられている。これは、共通の男性の祖先または父系から連綿と続く男性の家系の子孫である人々を広く指す。一般的に、ゴートラは外婚の単位を形成し、同じゴートラ内での結婚は近親相姦と見なされ、慣習により禁止されている。^[1]ゴートラの名前は姓として使用することもできるが、姓とは異なり、ヒンドゥー教徒、特にカースト間の結婚において重要であるため、厳密に維持されている。パーニニはゴートラをapatyam pautraprabhrti gotram （IV. 1. 162）と定義しており、これは「ゴートラという言葉は、パウトラ（息子）とバーティ（母親、つまり嫁）からなる夫婦の子孫（または子孫たち）apatyaを表す」という意味である。 (Monier Williams 辞書の定義に基づきます。)

ブリハダラニヤカ・ウパニシャッド2.2.4によれば、カシュヤパ、アトリ、ヴァシシュタ、ヴィシュヴァーミトラ、ゴータマ・マハリシ、ジャマダグニ、バラドヴァジャの7人の賢者（サプタリシとも呼ばれる）とジャンブ・マハリシ（カシュヤパに属するレヌカとも呼ばれる）である。これら8人の賢者の子孫はゴートラであると宣言されている。この7つの主要なゴートラと1つの二次的なゴートラの列挙はパーニニにも知られていたようである。これら7人の子孫（アパティヤ）がゴートラであり、それ以外はゴートラヴァヤヴァと呼ばれる。^[2]

三賢者によって定義された体系に従う人は、自分自身をトリ・ア・ヴィシャイと定義します。同様に、五賢者の場合はパンチャ・ヴィシャイ、七賢者の場合はサンタ・ヴィシャイです。

ゴートラについては別の説もあります。賢者の息子や弟子は同じゴートラを持ち、同じような考えや哲学を持っていると考えられています。同じゴートラの人々は、異なるカーストにまたがって見られます。各ゴートラはプラヴァラで構成されています。

ヒンドゥー教の文献では、同じコミュニティ内での結婚は規定されているが、同じヴェーダの聖者の血統、つまり同じゴトラに属する人との結婚は禁じられている。^[3]

同じゴートラや同じ賢者の家系に生まれた者から花嫁を選ぶべきではない。父方では7世代以上、母方では5世代以上（の子孫）から選ぶことはできる。

— アグニ・プラーナ、第154章

リグヴェーダの用語では、ゴートラは単に「前進する子孫」を意味します。^[4] (गौः) गमन は前進を意味し、(त्र:) は子孫を表します。「家族、血統の親族」（いわば「囲いの中の群れ」）という特定の意味は比較的新しく、紀元前1千年紀中頃（例：チャンドグヤ・ウパニシャッド）に初めて記録されました。

当時のバラモンの間で発達したこれらの「血統」は父系の血統を意味していました。バラモンのシステムは後にクシャトリヤやヴァイシャなどの他のコミュニティにも採用されました^[5]

ヴェーダの理論によれば、バラモンは、ブラフマーの息子で、ヨガの技巧によって彼の心から生まれたと信じられている7人の賢者の直系の子孫です。彼らは（1）アトリ、（2）バラドヴァジャ、（3）ゴータマ・マハリシ、（4）ジャマダグニ、（5）カシュヤパ、（6）ヴァシシュタ、（7）ヴィシュヴァミトラです。このリストには、アガスティヤも加えられることがあります。これらの8人の賢者はゴートラカリンと呼ばれ、108のゴートラ（特にバラモン）はすべてこの8人の賢者から生まれました。たとえば、アトリからはアトレーヤとガヴィシュティラのゴートラが生まれました。^[6]

ロバート・ヴェイン・ラッセルによると、ヒンズー教のゴトラの多くは、植物、動物、自然物にちなんで名付けられたトーテム起源のものである。これらは部族間で普遍的であるが、ヒンズー教のカーストにも見られる。最も一般的なトーテム名は動物の名前であり、ヒンズー教徒が神聖視しているものもいくつか含まれており、トラのバグまたはナハル、子牛のバッチャス、孔雀のムルクリア、亀のカチュア、コブラのナガ、象のハティ、水牛のバイン、熊のリチャリア、ジャッカルのクリハ、犬のククラ、鹿のクルサール、黒鹿のヒランなどである。非常に多様な名前が見られ、多数の木、米やその他の作物、塩、白檀、キュウリ、コショウ、およびすりこぎや転がし板などの家庭用品が氏族の名前として使われている。したがって、リシの名前であるバラドヴァジャはヒバリ鳥を意味し、カウシカはクシャ草の子孫、アガスティヤはアガシの花、カシャパはカメのカチャップ、タイッティリはヤマウズラの鳥を意味します。同様に、他のリシの起源は動物に帰せられており、リシュヤスリンガはカモシカ、マンダヴィヤはカエル、カナダはフクロウです。トーテミズムの一般的な特徴は、氏族のメンバーが、氏族の名前の由来となった動物や木々と関係がある、またはそれらの子孫であると考え、それらを殺したり食べたりしないことです。^[7]

ゴトラはクラとは区別されなければなりません。クラは特定の家族、または現代の「氏族」に相当します。クラはカーストに関連します。 [^要出典]

ゴトラ内での結婚（「サゴトラ」結婚）は、伝統的な結婚制度における外婚のルールの下では許可されていません。合成語「サゴトラ」は「サ」と「ゴトラ」を組み合わせたもので、「サ」は同じまたは類似を意味します。ヒンドゥー教の結婚の準備では、結婚を承認する前に新郎新婦のクラ・ゴトラ（氏族の血統）を尋ねるのが一般的です。ゴトラ内の人々は兄弟とみなされ、そのような人と結婚すると、子供が遺伝性の病気にかかる可能性が高くなります。ほとんどすべてのヒンドゥー教の家族では、同じゴトラ内での結婚は行われていません（同じ血統の子孫であると信じられているため）。異なるゴトラ間の結婚は奨励されており、同じゴトラ内での結婚は後になってから行われるようになりました。

たとえば、ジャート族、グルジャル族、ラージプート族には13,000 のゴトラがあります。また、アーンドラ プラデーシュ州とタミル ナードゥ州のムディラジャ族には 2,600 のゴトラがあります。ほとんどのヒンズー教徒のコミュニティでは、ゴトラは常に父から子へと受け継がれます。しかし、トゥル族の間では、母から子へと受け継がれます。

タツマ語の「サホダラ」（兄弟）と「サホダリ」（姉妹）は、サンスクリット語の「サハラ」（सहर）に由来し、これは同胎または同じ子宮から生まれたという意味です。ゴトラの会員資格が父親から子供に受け継がれるコミュニティでは、女性と母方の叔父との結婚が認められていましたが、^[8]トゥルヴァ族のような母系コミュニティ では、ゴトラの会員資格が母親から受け継がれるため、そのような結婚は禁じられていました。

南インドのヒンドゥー社会のより一般的な特徴は、異なるゴトラに属する従兄弟（兄弟姉妹の子供）同士の結婚が認められていることである。したがって、男性は母方の叔父の娘または父方の叔母の娘との結婚は認められるが、父方の叔父の娘との結婚は認められない。彼女は同じゴトラに属する従兄弟とみなされ、姉妹として扱われる。^[9]

北インドのヒンドゥー社会は、結婚に関してゴトラの規則に従うだけでなく、ゴトラの基本的な定義を超えて、近親相姦のより広い定義を持つ多くの規則を持っています。^[10]北インドのいくつかのコミュニティでは、両方の氏族が同じ父系の家系であるという信念に基づいて、特定の他の氏族との結婚を認めていません。^[11]他のコミュニティでは、母親の父親のゴトラ内、およびおそらく他のいくつかのゴトラ内での結婚が禁止されています。

サゴトラ結婚の回避策としては、花嫁を別のゴトラの家族に「Data」（養子縁組）させ（通常、Data は、同じ規則によって別のゴトラに属する花嫁の母方の叔父に与えられる）、彼らに「Kanyadanam」（「kanya」（女の子）+「danam」（与える））を行わせることが考えられる。このような回避策はまれなケースで使用され、許容されるかどうかは疑問である。

ヴェーダのヒンズー教では、 8 種類の結婚が認められており、主にマヌ・スムリティに述べられている原則に従っています。マヌ・スムリティでは、8 種類の結婚、夫と妻の役割と責任、結婚の目的について言及しています。8 種類の結婚とは、(1) ブラフマー・ヴィヴァハ、(2) アルサ・ヴィヴァハ、(3) ダイヴァ・ヴィヴァハ、(4) プラジャパティヤ・ヴィヴァハ、(5)ガンダルヴァ・ヴィヴァハ、(6) アスラ・ヴィヴァハ、(7) ラークシャサ・ヴィヴァハ、(8) パイシャチャ・ヴィヴァハです。最初の 4 種類の結婚は、見合い結婚のパラダイムを反映しています。最後の 3 つはマヌ・スムリティによって禁止されており、そのうち最後の 2 つは非難されています。ガンダルヴァ結婚は、個人がパートナーを選ぶ自由がある現代の恋愛結婚に似ています。ガンダルヴァ結婚はシャーストラにおいて重要な位置を占めていましたが、時代が進むにつれて、ヴェーダのヒンズー教が古典的なヒンズー教に取って代わられ、見合い結婚の概念が重要視されるようになり、今日でも2人の個人間の結婚の 主流の儀式となっています。

個人が母方と父方の両方で6世代にわたって血縁関係にない場合、サゴトラの結婚に害はありません。これは、マヌ スムリティの第 5 章のマントラ 60 で次のように表現されています。次のように述べられています。 े ।これは、サピンダが7 世代後に終わることを意味します。^[12] 1955年ヒンドゥー教結婚法第5条(v)もサピンダ婚姻を禁止しているが、サゴトラ婚姻には制限がない。^[13]

ゴトラは、伝統的に近親相姦となる結婚を排除するためにほぼ普遍的に使用されているが、法的にはそのような結婚とは認められていない。ただし、「禁止関係の程度」内または「サピンダ」内の者は結婚が認められていない。^{[14]ハリヤナ州の} カプ・パンチャーヤットは、同じゴトラ内での結婚を法的に禁止する運動を展開してきた。カディアン・カプの議長であるナレシュ・カディアン氏は、ヒンドゥー教結婚法の改正を求め、そのような結婚を法的に禁止するよう裁判所に請願した。しかし、請願は取り下げられたとして却下され、デリー高等裁判所は、カプは裁判所の時間を無駄にしたとして重い罰金を科せられるだろうと警告した。^[15]

1945年のマダヴラオ対ラガヴェンドララオ事件では、デシャスタ・バラモンの夫婦が関与していたが、8人の賢者の子孫で、その後複数の家族に分かれたというゴトラの定義がボンベイ高等裁判所によって却下された。同裁判所は、バラモンの家族がそれぞれのゴトラの名前で示されるように、共通の祖先の途切れない血統から派生しているという考えを「受け入れることはできない」とした。同裁判所は関連するヒンドゥー教の文献を調べ、ヒンドゥー社会と法律が時代に合わせていく必要があると強調し、社会の善行の概念とヒンドゥー社会の一般的なイデオロギーは変化していると強調した。また、ヒンドゥー教の文献の内容は膨大で矛盾に満ちており、それを秩序と一貫性のあるものにするのはほぼ不可能であると述べた。^[16]

• バラドワジャ:アンギラサ、ブラーハスパティヤ、バラドワジャ
• シャタマルシャナ:アンギラサ、ポールクツァ、トラサタシャ
• アトレヤ: アトレヤ、アーチャナアサ、シャアヴァースヴァ
• ヴァトゥラ: バルガヴァ、ヴァイタハヴィヤ、サーヴェダサ
• レヌカチャリヤ: Revaṇārādhya、Revaṇasiddha、Veer、Veerabhadra。
• ヴァツァ: バルガヴァ、チャアヴァナ、アープナヴァーナ、オウルヴァ、ジャーマダグニャ
• コウシカ: ヴァイシュワーミトラ、アガマルシャナ、コウシカ
• ヴィシュワーミトラ: ヴァイシュワーミトラ、デヴァラータ、オウタラ、またはヴァイシュワーミトラ、アシュタカ
• コウンディーニャ: ヴァーシシュタ、マイトラアヴァルナ、コウンディーニャ
• ハリタ：アンキラサ、アンバリシャ、ユヴァナスヴァ
• Mowdkalya（3つのバリエーション）：
  • アンキラス、バーミャスヴァ、モウドガリヤ
  • タルクシャ、バルミャースヴァ、モウドガリヤ
  • アンキルサ、ダヴィア、モウドガリヤ
• サンディリヤ（2つのバリエーション）：
  • カシャパ、アーヴァツァーラ、ダイヴァラ
  • カシャパ、アーヴァツァーラ、サンディリヤ
• ナイトルヴァカーシャパ: カシャパ、アーヴァツァラ、ナイトルヴァ
• クツァ: アーンキラーサ、マーンダトラ、クツァ
• カンバ（2つのバリエーション）：
  • アアンキラサ、アジャミーダ、カーンヴァ
  • アンキラサ、コウラ、カーンヴァ
• パラアーサーラ: ヴァーシシュタ、サークティヤ、パーラサリヤ
• アガスティア: アガスティア、タルダチュタ、ソーマヴァハ
• ガルギ（2つのバリエーション）：
  • アーンキラーサ、バルハスパティヤ、バラドワジャ、サイニャ、ガルギャ
  • アンギラサ、サイニャ、ガルギャ
• バダラヤナ: アーンキラーサ、パーシャダスワ、ラーティタラ
• カシャパ: カシャパ、アーヴァツァラ、ダイヴァラ
• サンクリティ（2つのバリエーション）：
  • アーンキラーサ、コウラヴィダ、サーンクリティヤ
  • サディヤ、コウラヴィダ、サーンクリティヤ
• タマスパラ

• アリヤサンタナ
• ハリドワールのヒンズー教の系譜登録簿
• プラヴァラス
• バラドヴァジャ
• ゴトラのリスト

• ルーグ、D. セイフォート (1976)。「「ゴトラ」という用語の意味と「ラトナゴトラヴィバーガ」のテキスト史」ロンドン大学東洋アフリカ研究学院紀要、第39巻第2号 (1976)、341～363ページ

ウィキメディア・コモンズには、ゴトラスに関連するメディアがあります。

• バラモンの賢者と分派（ゴートラとサブカースト）
• 結婚式