ゾロアスター教徒への迫害

最初の4人のカリフ（「ラシードゥン」）の時代には、ペルシャは依然としてゾロアスター教が主流であった。ゾロアスター教徒はアラブ人から「啓典の民」またはズィンミーの地位を与えられたが、イスラム教に反するいくつかの慣習は禁止された。多くの図書館が焼失し、多くの文化遺産が失われた。^{[ 18 ] [ 23 ]}

ラシードゥン朝の後にはウマイヤ朝が続き、シリアから統治を行った。8世紀には迫害が激化した。^{[ 24 ]}ゾロアスター教徒にはジズヤ税が課せられ、ペルシアの公用語は現地のペルシア語ではなくアラビア語になった。^{[ 25 ]} 741年、ウマイヤ朝は非イスラム教徒を政府の役職から排除することを正式に布告した。^{[ 26 ]}

この頃、イランのイスラム教徒は、イスラム教を部分的にイランの宗教として見せる新しい伝統を始めた。彼らは、イラン人のサルマン・ペルシア人が預言者ムハンマドに大きな影響を与えたことを指摘した。また、第4代カリフのアリーの息子フサインが、ササン朝の王女シャフルバヌー（文字通り「土地の貴婦人」 ）と結婚し、その息子アリー・アル＝サッジャードが後に第4代シーア派イマームになったという伝説も指摘した。 ^{[ 27 ]}こうしてイランのイスラム教徒は、シーア派イマームがササン朝の王族の子孫であると信じた。[ ^{27 ] [ 28 ]これら}の2つの信念により、ゾロアスター教徒が改宗しやすくなった。宗教的抑圧の一例として、アラブの総督が条約上の義務を顧みず、イラン全土の聖廟の破壊を監督する委員を任命したことが記録されている。^{[ 29 ]}ウマイヤ朝のカリフ、スレイマン・イブン・アブド・アル＝マリクは、「ペルシア人の乳を搾り、乳が枯れたら血を吸え」と言ったと伝えられている。^{[ 30 ]}

ウマイヤ朝の将軍ヤズィード・イブン・アル＝ムハッラドは、マザンダラン遠征を率いる大軍の長に任命された。 ^{[ 31 ]}マザンダランに向かう途中、将軍は勝利したアラブ軍が通過できるように、道の両側で捕虜を絞首刑にするよう命じた。タバレスタン（現在のマザンダラン）への攻撃は失敗に終わったが、彼はゴルガンを支配下に置いた。^{[ 31 ]}ヤズィードの命令により、ゴルガンでは非常に多くのペルシア人が斬首され、その血が水と混ざると、彼が誓ったように、彼の一日分の食事を作るために水車を動かす力になった。^{[ 32 ] [ 33 ]}彼の残虐さの度合いは、人々の血で水車を3日間動かし、その血まみれの小麦粉で作ったパンを軍隊に食べさせたことからも明らかである。^{[ 31 ]}しかし、タバレスタンは、ゾロアスター教徒の大多数がインドへ移住し、残りの人々が徐々にイスラム教に改宗するまで征服されなかった。^{[ 31 ]}

ウマイヤ朝はゾロアスター教徒の敵を打ち負かす際には容赦がなく、戦争中にゾロアスター教徒に対して行った多くの残虐行為の責任を主張したが、^{[ 34 ]}彼らの権威を受け入れたゾロアスター教徒には保護と比較的宗教的寛容を提供した。^{[ 34 ]}カリフ・ウマル2世は、書簡の中で「ゾロアスター教徒（火を崇拝する者）がイスラム教徒と和解し合意している限り、シナゴーグ、教会、寺院を破壊してはならない」と命じたと伝えられている。^{[ 35 ]}フレッド・ドナーは、イラン北部のゾロアスター教徒は「信者」によってほとんど侵食されず、貢納税（ジズヤ）と引き換えに事実上完全な自治権を獲得したと述べている。^{[ 36 ]}ドナーはさらに、「イスラム教の勃興後も、ゾロアスター教徒はイラン北部や西部、その他の地域で何世紀にもわたって多数存在し続け、実際、ゾロアスター教の宗教文書の正典の多くはイスラム時代に精緻化され、書き記された」と述べている。^{[ 36 ]}

ウマイヤ朝の後にはアッバース朝カリフ国が続き、アッバース朝はイランのイスラム教徒の助けを借りてアッバース朝革命で権力を握った。アッバース朝の下でゾロアスター教徒への迫害は著しく増加し、寺院や聖火の祠が破壊された。^{[ 37 ]}また、アッバース朝の統治下では、ペルシアの地におけるゾロアスター教徒の地位は、国家によって保護され、一般的に「啓典の民」と見なされていたズィンミーから「カーフィル」（非信者）に低下した。^{[ 37 ] [ 38 ]}その結果、ゾロアスター教徒はユダヤ教徒やキリスト教徒と同じ権利や地位を与えられなかった。 [38 ^]イランのイスラム教徒は宮廷に歓迎されたが、ゾロアスター教徒はそうではなかった。^{[ 28 ]ゾロアスター教徒は、}体がナジス（儀式的に不浄）^であるという理由で浴場への立ち入りを拒否された。 ^{[ 38 ]}

アッバース朝に雇われたゾロアスター教徒の家族でイスラム教への改宗を免れた者はほとんどいなかった。^{[ 39 ]}アッバース朝は不信仰者に対する厳しさとペルシアのイスラム教徒への惜しみない庇護のため、ゾロアスター教の宿敵となった。^{[ 40 ]} ダウラトシャーによれば、アラビア語化したペルシア人でアッバース朝カリフのホラーサーン総督であった^{アブドゥッラー}・イブン・タヒル・アル＝ホラーサーニー^{[ 41 ]はペルシア}語での出版を禁じ、彼の命令によりすべてのゾロアスター教徒は宗教書を火に投げ込むことを強いられた。^{[ 39 ] [ 43 ]}その結果、パフラヴィー文字で書かれた多くの文学作品が失われた。^{[ 39 ]}アッバース朝の治世中、ゾロアスター教徒はイランで初めて少数派となった。

それにもかかわらず、アッバース朝時代には寛容の事例が数多くあり、特にアル・ムータシムの治世下では、彼は拝火神殿を破壊してモスクに建て替えたイマームとムアッジンを鞭打ち刑に処した。 ^{[ 19 ]}アル・ムータシムは、アッバース朝カリフ国の国境内の多くの場所でゾロアスター教の拝火神殿の再建と設立を許可した。^{[ 44 ]}アッバース朝政権下で生き残ったケルマン、ゴム、シスタン、ファールスなどの場所には、ゾロアスター教コミュニティの強力な拠点が依然として存在していたと報告されている。これは後世のヨーロッパの探検家だけでなく、当時そこにいたイスラム教の歴史家によっても証明されている。^{[ 44 ]}

アッバース朝の後にはサッファール朝が続いた。ゾロアスター教徒は王を持たなかったため、大司祭の指導の下で生活していた。ササン朝の政治の中心地であったイラクでは、ゾロアスター教の諸機関は王室政府と王族の付属機関と見なされ、多くの破壊と没収を受けた。^{[ 38 ]}ペルシア帝国の権力構造と密接に関係していたゾロアスター教の聖職者は、国家の支援を失った後、急速に衰退した。^{[ 45 ] [ 46 ]}

サマーン朝はゾロアスター教の神権貴族で、自発的にスンニ派イスラム教に改宗した。彼らの統治時代、アラブの征服から約300年後、ホラーサーン、ケルマーン、シジスタン^{[ 19 ]} 、その他サマーン朝の支配下にあったペルシアのほぼすべての州で拝火神殿が発見された。アル・シャフラスターニーによれば、当時バグダッドにも拝火神殿があったという。バグダッド生まれのアラブ人で、956年頃に歴史と地理に関する包括的な論文を著した歴史家アル・マスウーディーは、征服後、次のように記録している。

ゾロアスター教は、当面の間、イランの多くの地域で存続し続けた。イスラムの支配下に比較的遅れて入った国々（例えばタバリスタン）だけでなく、早くからイスラム帝国の州となった地域にも存在した。アル・マスウーディーによれば、イランのほぼすべての州に拝火神殿があり、マジュー族はイラク、ファールス、ケルマーン、シースタン、ホラーサーン、タバリスタン、アル・ジバル、アゼルバイジャン、アランで多くの拝火神殿を崇拝していたという。

彼はまた、インド亜大陸（アル・ヒンド）のシンドとシンもリストに加えた。アル・マスウーディーのこの一般的な記述は、イランのほとんどの町に拝火神殿があったと述べている中世の地理学者によって完全に裏付けられている。^{[ 1 ]}

ゾロアスター教徒はイスラム時代に幾度かの移住を経てインドに移住した。一般的に受け入れられている移住の物語は、侵略してきたイスラム教徒による宗教迫害を強調し、パールシー教徒を宗教難民と位置づけている。この物語によれば、ゾロアスター教徒はイスラム教徒の手によって苦しめられ、身を守り宗教を守るために、まずイラン北部、次にホルムズ島、そして最終的にインドへと逃れた。近年、学者たちはこのイラン起源説に疑問を呈している。移住に関する史料は乏しく、歴史家はパールシーの司祭が1599年に著した『キッサ・イ・サンジャン』と、その200年以上後に著された『キッサ・イェ・ザルトゥシュティアン・エ・ヒンドゥスタン』に頼らざるを得ない。さらに、ササン朝時代にはすでにインドにゾロアスター教徒が存在していたという事実が、事態を複雑にしている。^{[ 47 ]}伝説によると、10 世紀初頭、大ホラーサーン州のニシャプールとサンジャン砦周辺に住んでいた少数のゾロアスター教徒が、イランはもはやゾロアスター教徒とその宗教にとって安全ではないと判断した。難民たちは条件を受け入れ、サンジャン (グジャラート)の集落を建設した。この集落は、彼らの出身地 (現在のトルクメニスタンのメルヴ近郊のサンジャン) にちなんで名付けられたと言われている。^{[ 48 ]}

イランのゾロアスター教徒は、Qissa-i Sanjanでパールシーの到着時期として計算されるよりも何世紀も前からインドと交易していたことが知られています。ルクサナ・ナンジとホミ・ダラは、「ゾロアスター教徒のサンジャン上陸」に関する考古学的証拠について議論し、移住の最も可能性の高い時期は、彼らの年代記の中期段階の始まり、すなわち8世紀初頭から中期であると結論付けています。しかしながら、彼らは Qissa-i Sanjan の記述に対して全般的に懐疑的な見解を示しています。^{[ 49 ]}学者アンドレ・ウィンクは、イランのイスラム教徒による征服の前後を問わず、インドへのゾロアスター教徒の移民は主に商人であったと理論づけています。なぜなら、宗教の専門家や司祭が彼らに加わるために派遣されたのは、到着後しばらく経ってからであったことを示唆する証拠があるからです。彼は、イスラム教徒との交易路をめぐる競争も彼らの移民に寄与した可能性があると主張しています。^{[ 47 ]}

歴史的に裏付けられていないものの、ゾロアスター教徒がグジャラートの海岸に上陸する許可を得た経緯は、この集団の自己認識にとって依然として重要な意味を持っている。よく語られる話によると、サンジャンのラージャが彼らを呼び出し、先住民族の負担や脅威にならないようにするにはどうすればよいかと尋ねた。宗教を実践し土地を耕したいという彼らの要求に対し、ラージャは牛乳で満たされた水差しを見せ、「サンジャンは牛乳で満たされている」と言った。ある説では、ダストゥールが牛乳にコインを加え、「コインのように、誰も彼らの存在に気づかないだろうが、それでも牛乳は豊かになるだろう」と言った。別の説では、彼は代わりに砂糖を加え、「砂糖のように、サンジャンの土地を甘くするだろう」と主張した。どちらの場合も、彼らの定住はラージャによって承認され、ラージャはいくつかの条件を提示する。彼らは自分たちの宗教を説明し、布教を行わないことを約束し、グジャラート語と服装を採用し、武器を放棄し、日没後にのみ儀式を行うことである。^{[ 50 ]}

確実に特定できる日付の 1 つは、1142 年にカムディン・ザルトストという名のモベドがそこに到着し、そこに定住したゾロアスター教徒のために宗教儀式を行ったときに、パールシーがナヴサリに到着したことです。伝統的に、パールシーの入植者はイランのサリにちなんでナヴサリと名付けました。しかし、ボンベイ管区のガゼッティアでは、この町はすでにプトレマイオスの地図に示されていると指摘し、これは誤りであると考えられました。 ^{[ 51 ]}

キッサの2つの対立の記述を除けば、パールシーの伝承は、まずヒンドゥー教徒、次にイスラム教徒の隣人の地元文化へのスムーズな統合を描いている。^{[ 52 ]}このコミュニティは今も西インドに存在し、現在、世界で最もゾロアスター教徒が集中している。^{[ 53 ]}「パールシーの祖先のインドへの移住に関する伝説は、古代の信仰を守るために狂信的なイスラム教徒の侵略者の厳しい支配から逃れる、苦境に立たされた宗教難民の一団を描いている。」^{[ 54 ] [ 55 ]}叙事詩キッサ・イ・サンジャン（サンジャンの物語）は、インド亜大陸におけるゾロアスター教徒の初期の入植者の記録である。パールシーが、祖先がイランで耐えなければならなかった抑圧の程度を認識するようになったのは、ごく最近のことである。^{[ 22 ]}

ゾロアスター教徒はサファヴィー朝時代に困難な時期を過ごし、度重なる迫害と強制改宗に直面した。^{[ 56 ]}サファヴィー朝の王たちは彼らにシーア派イスラム教を受け入れるよう強制しようとし、スンニ派もシーア派への改宗を強いられたり、迫害されたり、投獄されたり、追放されたり、殺されたりした。^{[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]}ゾロアスター教徒は異教徒であることに加えて、不浄であるとも烙印を押された。^{[ 60 ]} 19世紀初頭と同様に、この時代にもアルメニア人とゾロアスター教徒の改宗を求める散発的な運動が見られ、例えば香辛料輸出への関与がよく知られていたこれらの少数民族やその他の少数民族に経済的およびその他の悪の責任が押し付けられた。^{[ 61 ]}

16 世紀初頭、偉大なサファヴィー朝の王、シャー・アッバース 1世は、新首都イスファハンの郊外にゾロアスター教徒を多数定住させた。ゾロアスター教徒が住んでいたイスファハンの郊外は、ガブルという言葉に由来するガブル・マハル、ガブリスタン、またはガブラバードと呼ばれた。彼の宮廷を訪れたヨーロッパ人は、「ガバル」または「ガブル」（イスラム教徒がゾロアスター教徒に対して用いた侮蔑的な言葉）についての記録を残しており、彼らの生活の貧しさと質素さについては一致している。^{[ 62 ]}イスラム教徒による冒涜を恐れたゾロアスター教徒は聖火を隠し、ダリーと呼ばれる新しく作られた方言で会話した。後のサファヴィー朝の王はシャー・アッバースほど寛容ではなかった。ムハンマド・バキル・マジリスィーは、スルタン・フサイン（西暦1688年～1728年）を説得してゾロアスター教徒の強制改宗を布告させた。^{[ 63 ]}拒否した者は殺された。

サファヴィー朝時代に書かれたミノ・ヒラドの記述によれば、ゾロアスター教徒はシーア派多数派から嫌がらせを受け、礼拝所は常に破壊の脅威にさらされていた。^{[ 64 ]} 1707年にル・ブルインがイスファハンを訪れた時には、ゾロアスター教徒はもはや自由に宗教を実践することができなくなっていた。彼は、最も困窮したゾロアスター教徒がイスファハンに連れてこられ、3年前にイスラム教への改宗を強いられていたと記している。^{[ 65 ]} 1821年にイスファハンを訪れたケル・ポーターは、イスファハンにはゾロアスター教徒はほとんど残っておらず、ガブラバードは廃墟と化していたと記している。

ゾロアスター教の占星術師ムッラー・グシュタスプは、ケルマンでザンド王朝がカジャール軍に滅ぼされることを予言した。グシュタスプの予言のおかげで、ケルマンのゾロアスター教徒はアガ・モハメド・ハーン・カジャールの征服軍によって命を救われた。前述の幸運な出来事にもかかわらず、カジャール王朝時代のゾロアスター教徒は苦難に喘ぎ、人口は減少し続けた。王朝の創始者であるアガ・モハメド・ハーンの統治下でさえ、多くのゾロアスター教徒が殺害され、一部はアゼルバイジャンに捕虜として連れて行かれた。^{[ 66 ]}ゾロアスター教徒はカジャール時代を最悪の時代の一つとみなしている。^{[ 67 ]}

当時イランを訪れた多くの外国人は、彼らの悲惨な状況についてコメントしていた。^{[ 67 ] [ 68 ]}旅行者のAVWジャクソンは、ゾロアスター教徒はイスラム過激派による迫害を常に恐れており、ヤズドで彼が目撃したようなイスラムの狂信的な精神が爆発するたびに、彼らの命が危険にさらされていたと記している。^{[ 69 ]}エドワード・ブラウンによれば、ゾロアスター教徒の家の壁はイスラム教徒の家の壁よりも低くなければならず、家に特徴的な印をつけることは禁じられていた。^{[ 70 ]}ゾロアスター教徒は新しい家を建てることも古い家を修理することも禁じられていた。^{[ 68 ] [ 71 ]}

少数派を改宗させるためにさまざまな方法が用いられた。法律によれば、家族の誰かがイスラム教に改宗すれば、その人はすべての相続権を得ることができた。^{[ 68 ] [ 71 ] [ 72 ]}彼らは儲かる職業に就くことを禁じられていた。^{[ 68 ]}このコミュニティは追放され、不浄で、触れることのできない存在と見なされていた。^{[ 68 ]}ゾロアスター教徒とその食べ物は不浄であると見なされ^{[ 67 ] [ 68 ]}、多くの公共の場所が彼らにサービスすることを拒否した。彼らがバザールで買い物をするとき、食べ物や果物に触れることは許されなかった。^{[ 59 ]}彼らは強制改宗で脅され、殴られ、金品を奪われ、宗教的な聖域は定期的に冒涜された。^{[ 68 ]}嫌がらせや迫害は日常生活の常態であった。^{[ 73 ]}ゾロアスター教徒は路上でイスラム教徒に襲われ、殴られることが多かった。^{[ 59 ]}ゾロアスター教徒の殺害は処罰されなかった。^{[ 68 ]}時には、ゾロアスター教徒の少女が誘拐され、強制的に改宗させられ、イスラム教徒と結婚させられ、盛大な歓迎を受けて町に連れてこられた。^{[ 72 ]}

ゾロアスター教徒は服装規定によって公然と差別を受けていた^{[ 67 ] [ 68 ]}。新しい服や白い服を着ることは許されず^{[ 68 ]}、すでに触れた地味な黄色の衣服を識別バッジとして着用することを法令で義務付けられていた^{[ 15 ] [ 68 ] [ 71 ]} 。彼らはオーバーコートを着ることは許されず、冬でもカバと呼ばれる長いローブと綿のギーヴェを足に着ることを義務付けられていた^{[ 59 ]} 。眼鏡^{[ 67 ]} 、長いマント、ズボン、帽子、ブーツ^{[ 59 ]} 、靴下、ターバンをきつくきちんと巻くこと^{[ 74 ]} 、時計や指輪を身につけること^{[ 75 ]}はすべてゾロアスター教徒には禁じられていた。雨の日には、体や衣服を伝って流れ落ちる水がイスラム教徒を汚染する可能性があるため、傘をさしたり、公の場に出たりすることは許されなかった。^{[ 67 ]ヤズドのゾロアスター教徒の男性は、イスラム教徒の家を訪れる際にカーペットが汚染されないように、足元に敷く大きなショールを持参していた。 [ 59 ]}馬に乗ることは禁じられており^{[ 15 ] [ 68 ] [ 70 ] [ 71 ]}、ラバやロバに乗ることしか許されておらず^{[ 67 ] [ 68 ]} 、イスラム教徒と遭遇した場合は馬から降りなければならなかった。^{[ 74 ]}ゾロアスター教徒が馬やロバに乗ることを一般的に禁じていた規定は、1923年にレザー・シャーによって解除された。 ^{[ 76 ]}

ゾロアスター教徒は、あらゆる苦難に加えて、ジズヤと呼ばれる重い宗教税を支払わなければなりませんでした。^{[ 67 ]}ゾロアスター教の資料には、この税金の徴収方法が、課税対象者であるズィンミーを辱めるために考案されたものと記録されています。ズィンミーは、金を受け取る役人が高い玉座に座っている間、立たされることを強いられました。支払いを受け取ると、役人はズィンミーの首を殴り、乱暴に追い払いました。人々はこの光景を見るように招かれました。^{[ 77 ]}アラブの徴税人は、ゾロアスター教徒がクシュティを着ていることを嘲笑し、それを引き剥がして、苦しめられている信者の首に紐をぶら下げました。^{[ 78 ]}税務官の腐敗のため、すべての仲介者が自分の取り分を受け取らなければならなかったため、公式の金額の2倍、3倍の金額が徴収されることもありました。家族がジズヤを支払う余裕がない場合、子供たちは殴られ、拷問され、宗教書は火に投げ込まれました。こうして「書物を持たない者」という言葉が生まれた。悲惨な状況下で改宗せざるを得なかった者もいれば、イスラム教徒を名乗り、イスラム名を名乗ったものの、密かにゾロアスター教の慣習を続けた者もいた。今日、ゾロアスター教徒の中で後者のグループはジャッディードとして知られている。迫害と隔離政策への対応として、ゾロアスター教徒のコミュニティは閉鎖的で内向的、そして停滞したものとなった。^{[ 67 ]}

ゾロアスター教徒の虐殺はカジャール朝の統治下でも止まらなかった。最後の2件は、ボアズジャン市周辺の村とヤズド近郊のトゥルカバードで記録されている。今日、ボアズジャン近郊のマウル・セイエド・アウル村は、地元住民の間では「殺戮の地」（ガトル・ガウ）として知られており^{[ 66 ]} 、トゥルク、トゥルキ、トゥルキアン、トゥルカバーディといったゾロアスター教徒の姓は、トゥルカバードの生存者の血統を反映している。1850年代、イラン駐在フランス大使のゴビノー伯爵は、「彼らはわずか6000人しか残っておらず、奇跡でも起こらなければ絶滅を免れないだろう。彼らはかつて世界を支配した人々の末裔である」と記した^{[ 79 ] 。}

抑圧と困窮の度合いから、多くのゾロアスター教徒が危険なインドへの旅に出た。船旅の費用を捻出できなかった人々は、ロバに乗ったり、徒歩で敵対的な砂漠を横断して命を危険にさらした。^{[ 43 ]}インドでは、彼らはセドレとクシュティで認められ、パールシーの同胞に保護された。そこで彼らは、イラニとして知られる2番目に大きなインドのゾロアスター教徒コミュニティを形成した。

1979年のイスラム革命は、残っていたゾロアスター教徒にとっても同様に大きなトラウマとなり、その数は激減した。^{[ 83 ] [ 84 ]}革命直後、バザルガン首相の時代に、イスラム革命家たちは「テヘランの主要なゾロアスター教の拝火寺院に押し入り、預言者ゾロアスターの肖像画を取り外し、[アヤトラ]ホメイニの肖像画と交換した」。^{[ 85 ]}

しかし、アルメニア人、アッシリア人、ペルシャ人のユダヤ人コミュニティと同様に、ゾロアスター教徒は公式に認められており、1906年憲法に基づいてイラン議会に1議席が割り当てられており、以前はエスファンディアル・エクティアリ・カスナヴィエが、現在はベフシード・バルホダルが議席を占めている。異教徒との結婚と出生率の低さがイランのゾロアスター教徒人口の増加に影響を与えており^{[ 86 ]}、イランの2012年国勢調査結果によると、人口は25,271人であったが、これは2006年の人口から27.5%の増加であった^{[ 87 ] 。}

2013年、セパンタ・ニクナムはヤズド市議会に選出され、イラン初のゾロアスター教徒の市議会議員となった。^{[ 88 ]}