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インド古典音楽は、インド亜大陸の古典音楽です。[ 1 ]一般的には、シャストリヤ・サンギートやマルグ・サンギートといった用語で説明されます。[ 2 ] [ 3 ]インド古典音楽には、ヒンドゥスターニーとして知られる北インドの古典音楽と、カルナティックとして知られる南インドの表現という2つの主要な伝統があります。[ 4 ]ヒンドゥスターニー音楽は、即興演奏とラーガのあらゆる側面の探求を重視しますが、カルナティックの演奏は、短い作曲に基づく傾向があります。[ 4 ]しかし、この2つのシステムは、相違点よりも共通点の方が多いままです。[ 5 ]インド東部のもう1つのユニークな古典音楽の伝統は、過去2000年にわたって発展してきたオディッシー音楽です。
インドの古典音楽のルーツは、ヒンドゥー教のヴェーダ文献と、バラタ・ムニによる舞台芸術に関するサンスクリット語の古典文献である古代のナティヤシャーストラに見出される。[ 6 ] [ 7 ] 13世紀のサンスクリット語文献であるサランガデーヴァのサンギータ・ラトナーカラは、ヒンドゥスターニー音楽とカルナータカ音楽の両方の伝統において決定的な文献とみなされている。[ 8 ] [ 9 ]
インド古典音楽には、ラーガとターラという2つの基本要素があります。ラーガは、スワラ（微分音を含む音）の多様なレパートリーに基づいて、非常に複雑な旋律構造の基盤を形成し、ターラは時間サイクルを計測します。[ 10 ]ラーガは、アーティストに音から旋律を構築するためのパレットを提供し、ターラは、時間を使用してリズミカルな即興演奏を行うための創造的な枠組みを提供します。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]インド古典音楽では、音符そのものよりも音符間の空間の方が重要な場合が多く、伝統的に、和声、対位法、コード、転調などの西洋古典音楽の概念を避けています。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]
古代インドにおける音楽の起源は、ヒンドゥー教のヴェーダ文献に見いだされる。最も初期のインド思想は、音節朗唱（vadya）、旋律（gita）、舞踊（nrtta）の3つの芸術を組み合わせたものであった。[ 17 ]これらの分野が発展するにつれて、サンギータは現代音楽に相当する形で、独自の芸術ジャンルとなった。これは、ヤースカ（紀元前500年頃）の時代より前に起こった可能性が高い。なぜなら、彼は古代インドの伝統における6つのヴェーダンガの1つであるニルクタ研究にこれらの用語を含めているからである。サマヴェーダ（紀元前1000年頃）のようなヒンドゥー教の古代文献の中には、完全に旋律のテーマに基づいて構成されているものもある。 [ 18 ] [ 19 ]これは、リグヴェーダの一部を音楽に付けたものである。 [ 20 ]
サマヴェーダは2つの形式に分かれています。1つは音楽の拍子に基づいたもので、もう1つは儀式の目的に基づいたものです。[ 21 ]テキストは埋め込みコードで書かれており、スワラ（オクターブ音）はテキストの上またはテキスト内に表示され、詩はパルヴァン（結び目または要素）に書かれています。簡単に言うと、このスワラの埋め込みコードは歌の骨格のようなものです。スワラには約12の異なる形式があり、これらのスワラのさまざまな組み合わせが異なるラーガの名前の下に配置されます。歌の特定のコードは、特定の歌にどのようなスワラの組み合わせが存在するかを明確に示しています。歌の歌詞の部分は「サヒティヤム」と呼ばれ、サヒティヤムは、歌の歌詞を使用してスワラをまとめて歌うようなものです。スワラの形式のコードには、どの音を高く、どの音を低く歌うかの表記さえあります。サーマヴェーダの賛歌には、旋律の内容、形式、リズム、韻律の構成が含まれています。[ 21 ]しかし、この構造はサーマヴェーダに特有のものではなく、サーマヴェーダに限定されているわけでもありません。リグヴェーダにも音楽の韻律が組み込まれていますが、サーマヴェーダに見られるような精緻なものではありません。例えば、ガヤトリ・マントラには、正確に8音節の3つの韻律行があり、3拍子のリズムが組み込まれています。[ 22 ]
ヒンドゥー教の古代の伝統では、ガンダルヴァ（形式的で作曲された儀式音楽）とガーナ（非公式で即興的な娯楽音楽）という2つの音楽ジャンルが現れた。[ 24 ]ガンダルヴァ音楽は天上の神聖な連想を暗示し、ガーナは歌唱を暗示していた。[ 24 ]ヴェーダのサンスクリット音楽の伝統はインド亜大陸に広く普及しており、ロウェルによれば、古代タミル古典は「キリスト教以前の最後の数世紀にはすでに南インドに洗練された音楽の伝統が存在していたことを十分に明らかにしている」という。 [ 25 ]
古典サンスクリット語文献『ナティヤ・シャーストラ』は、インドの数多くの古典音楽と舞踊の伝統の基礎となっている。ナティヤ・シャーストラが完成する以前、古代インドの伝統では、楽器を音響原理（材質ではなく、どのように機能するか）に基づいて4つのグループに分類していた。例えば、フルートは空気の優雅な吸入と呼出によって機能する。[ 26 ]これらの4つのカテゴリーは既成のものとして受け入れられており、『ナティヤ・シャーストラ』では弦楽器（弦鳴楽器）、中空楽器（気鳴楽器）、固体楽器（体鳴楽器）、被覆楽器（膜鳴楽器）の4つの章に分かれている。[ 26 ]
これらのうち、レヴィス・ローウェルによれば、「小さな青銅のシンバル」の形をした体鳴楽器がタラに使われた。バラタによるナティヤシャーストラの体鳴楽器に関する章のほぼ全体は、タラの体系に関する理論的な論文である。[ 27 ]初期のインドの音楽理論の考え方では、体鳴楽器による拍子の計測は、打楽器（膜鳴楽器）による拍子の計測とは別の機能と考えられていた。[ 27 ]
13 世紀初頭のサンスクリット語の文献Sangitaratnakara (文字通り「音楽と舞踊の海」) は、マハーラーシュトラのヤーダヴァ王朝のシガナ王の庇護を受けたサールンガデーヴァによるもので、ラーガとターラについて言及し、論じている。[ 28 ]彼は 7 つのターラファミリーを特定し、それらをリズムの比率に細分化して、現代のインドの音楽家に影響を与え続けている即興演奏と作曲の方法論を提示している。[ 29 ] Sangitaratnakaraは、この主題に関する中世のヒンドゥー教の歴史的論文の中で最も完全なものの 1 つです。これは、ラーガとターラの構造、テクニック、および背後にある論理に関連しており、現代まで残っています。[ 30 ] [ 29 ]
古代および中世初期のインドにおける音楽の中心性と重要性は、仏教、ヒンドゥー教、ジャイナ教の数多くの寺院や聖堂のレリーフにも表現されており、例えば、グワーリヤル近郊の5世紀のパヴァヤ寺院の彫刻[ 31 ]やエローラ石窟[ 32 ] [ 33 ]にあるシンバルを持った音楽家の彫刻などが挙げられる。
ヴェーダ時代以降のインド古典音楽に関する歴史文献は膨大である。古代および中世の文献は主にサンスクリット語（ヒンドゥー教）で書かれているが、音楽理論、楽器、演奏法に関する主要な考察は、カンナダ語、オリヤー語、パーリ語（仏教）、プラークリット語（ジャイナ教）、タミル語、テルグ語などの地域言語でも書かれている。[ 34 ]数多くの写本が現代まで残っている一方で、インド音楽に関する多くのオリジナル作品は失われたと考えられており、他のインド古典音楽の写本で引用され議論されていることによってのみ存在が知られている。[ 34 ] [ 35 ]百科事典的なプラーナの多くは、バガヴァタ・プラーナ、マルカンデーヤ・プラーナ、ヴァーユ・プラーナ、リンガ・プラーナ、ヴィシュヌダルモッタラ・プラーナなど、音楽理論と楽器に関する大きな章を含んでいる。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]
これらの文献の中で最も引用され影響力のあるものは、サーマ・ヴェーダ、ナティヤ・シャーストラ（音楽理論の古典論文、ガンダルヴァ）、ダッティラム、ブリハッデーシ（地方の古典音楽形式に関する論文）、サンギータ・ラトナーカラ（カルナータカ音楽とヒンドゥスターニー音楽の伝統に関する決定的な文献）である。[ 8 ] [ 34 ] [ 39 ]歴史的な音楽理論の文献のほとんどはヒンドゥー教の学者によって書かれたものである。古典音楽の文献の中には、仏教徒やジャイナ教の学者によって書かれたものもあり、16世紀にはイスラム教徒の学者によって書かれたものもある。これらは添付の表に記載されている。
古代および中世のインド亜大陸（現在のバングラデシュ、インド、パキスタン）の古典音楽の伝統は、14 世紀まで概ね統合されたシステムであったが、その後、デリー スルタン朝時代の社会政治的混乱により、北部と南部が分断された。北インドと南インドの音楽の伝統は、16 世紀頃までは区別されていなかったが、その後、それぞれの伝統は異なる形態を獲得した。[ 4 ]北インドの古典音楽はヒンドゥスターニーと呼ばれ、南インドの表現はカルナータカ（Karnaticと綴られることもある）と呼ばれている。ナジール アリ ジャイラズボイによれば、北インドの伝統は 14 世紀または 15 世紀以降に現代の形態を獲得した。[ 43 ]
インド古典音楽は、歴史的にベンガル古典音楽[ 44 ]の伝統など、多くの地域様式を取り入れ、発展してきました。このようなアイデアに対する寛容さは、地域の民俗音楽の革新や、亜大陸外からの影響の同化につながりました。たとえば、ヒンドゥスターニー音楽はアラビアやペルシャの影響を取り入れました。[ 44 ]このようなアイデアの同化は、ラーガ、ターラ、マートラなどの古代の古典の基礎や楽器の上に成り立っています。たとえば、ペルシャ語のRākはおそらくRagaの発音です。ホルモズ・ファルハトによると、Rākは現代ペルシャ語では意味がなく、ペルシャではラーガの概念は知られていません。[ 45 ]
ヒンドゥスターニー音楽がインド古典音楽とペルシャ音楽から生まれた全く新しい音楽形式とみなされるならば、カルナティック音楽はインド亜大陸南部の音楽形式で、この分岐後に独自に発展した。カルナティック音楽は、ヒンドゥスターニー音楽が確立された後に独自になった古代インド古典音楽である。古代に遡るが、ヒンドゥスターニー音楽が確立された後に独自になった。プーランダラ・ダーサ（1484年 - 1564年）は、ヴィジャヤナガラ帝国のハンピに住んでいたヒンドゥー教の作曲家であり音楽学者である。[ 46 ] [ 47 ]彼はカルナティック音楽のピタマハ（文字通り「偉大な父または祖父」）とみなされている。プーランダラ・ダーサは僧侶であり、ヒンドゥー教の神クリシュナ（ヴィシュヌ、ヴィッタラ・アバター）の信者であった。[ 46 ]彼はインド古典音楽の理論を体系化し、音楽家が学び、芸術を完成させるための練習法を開発した。彼は広く旅をして自分の考えを共有し教え、南インドやマハラシュトラのバクティ運動の多くの音楽家に影響を与えた。[ 48 ]これらの練習、ラーガについての彼の教え、そしてスラディ・サプタ・タラ（文字通り「原始の7つのタラ」）と呼ばれる体系的な方法論は、現代でも使用されている。[ 47 ] [ 49 ] 16世紀のプランダラ・ダサの努力により、インド古典音楽のカルナティック様式が始まった。[ 48 ]
南インドのカルナティック音楽は、ヒンドゥスターニー音楽よりもリズムが強く、構造がしっかりしている傾向があります。その例として、ラーガをメラカルタに論理的に分類することや、西洋古典音楽に似た固定された楽曲を使用することが挙げられます。カルナティックのラーガの展開は、一般的にヒンドゥスターニー音楽の同等のものよりもテンポがはるかに速く、短くなっています。さらに、カルナティックのコンサートでは、ヒンドゥスターニーのコンサートよりも伴奏者の役割がはるかに大きくなっています。今日の典型的なコンサート構成は、声楽家のアリヤクディ・ラマヌジャ・アイエンガーによって確立されました。オープニング曲はヴァルナムと呼ばれ、演奏者のウォーミングアップです。続いて祈りと祝福の祈りがあり、その後、ラーガム（無拍子の旋律）とタナム（旋律的リズムサイクル内の装飾、ジョールに相当）の交代が続きます。これにクリティと呼ばれる賛歌が混ざります。続いて、ラーガのパッラヴィ（主題）が演奏される。カルナータカ音楽には、楽譜に記された叙情詩も含まれており、演奏者の思想（マノダルマムと呼ばれる）に応じて装飾やアレンジが加えられる場合もあるが、そのまま再現される。
主なテーマには、礼拝、寺院の描写、哲学、ナヤカ・ナイカ（サンスクリット語で「英雄とヒロイン」）のテーマが含まれます。ティヤーガラージャ（1759–1847）、ムトゥスワーミ・ディークシタール（1776–1827）、シャマ・シャストリ（1762–1827）は、カルナータカ音楽の重要な歴史的学者です。エレノア・ゼリオットによると、ティヤーガラージャはカルナータカ音楽の伝統において最も偉大な作曲家の一人として知られており、プーランダラ・ダーサの影響を敬意をもって認めていました。[ 48 ]
カルナティック音楽は古典音楽に対するより古く洗練されたアプローチを表しているのに対し、ヒンドゥスターニー音楽は外部の影響を受けて発展してきたというのが一般的な見解である。[ 50 ]
ヒンドゥスターニー音楽の分化の過程がいつ始まったのかは不明である。その過程は14世紀のデリー・スルタン朝の宮廷で始まった可能性がある。しかし、ジャイラズボイによれば、北インドの伝統は14世紀以降か15世紀以降に現代の形になった可能性が高い。[ 51 ]ヒンドゥスターニー音楽の発展はアクバルの治世中に頂点に達した。この16世紀の時期に、タンセンは音楽を学び、音楽の革新を導入した。彼の人生の最初の約60年間はグワーリヤルのヒンドゥー王ラム・チャンドの庇護を受け、その後はアクバルのイスラム教徒の宮廷で演奏した。[ 52 ] [ 53 ]多くの音楽家はタンセンをヒンドゥスターニー音楽の創始者とみなしている。[ 54 ]
タンセンのスタイルと革新は多くの人々に影響を与え、現代の多くのガラナ（ヒンドゥスターニー音楽の教育機関）が彼の系譜に連なる。[ 55 ]イスラム教の宮廷はサンスクリット語を奨励せず、技術的な音楽を奨励した。このような制約により、ヒンドゥスターニー音楽はカルナティック音楽とは異なる形で発展した。[ 55 ] [ 56 ]
ヒンドゥスターニー音楽のスタイルは、主に北インド、パキスタン、バングラデシュで見られます。タリバンが音楽を禁止する前は、アフガニスタンでも強い存在感がありました。この音楽には、ドゥルパド、キヤール（またはカヤール）、タラナ、セミクラシックのトゥムリの4つの主要な形式があります。[ 57 ]ドゥルパドは古く、キヤールはそこから発展し、トゥムリはキヤールから発展しました。[ 58 ]トゥムリには、ラクナウ・ガラナ、バラナシ・ガラナ、パンジャブ・ガラナの3つの主要な流派があります。これらは民俗音楽の革新を織り込んでいます。[ 57 ]タッパは最も民俗的で、体系化されて古典音楽の構造に統合される前は、ラジャスタンとパンジャブ地方に存在していたと考えられます。タッパは人気を博し、ベンガル音楽家は独自のタッパを発展させました。[ 59 ]
キヤールはヒンドゥスターニー音楽の現代形式であり、その用語は文字通り「想像」を意味します。インドのイスラム教徒コミュニティにおけるスーフィー音楽家の原型であり、カッワーリーが民謡をキヤール形式で歌ったことから、重要な意味を持っています。 [ 60 ]
ヒンドゥー教の文献『ナティヤシャーストラ』[ 61 ]に記述されている古代の形式であるドゥルパド（またはドゥルヴァパド）は、インド亜大陸全域で見られる古典音楽の中心的な形式の1つです。この言葉は、不動で永続的を意味するドゥルヴァに由来します。 [ 62 ] [ 58 ]
ドゥルパドには、スタヤイ（またはアスタヤイ）、アンタラ、サンチャリ、アボーガと呼ばれる少なくとも 4 つのスタンザがあります。スタヤイ 部分は、中音域の最初のテトラコードと低音域の音符を使用したメロディーです。[ 58 ]アンタラ 部分は、中音域の 2 番目のテトラコードと高音域の音符を使用します。[ 58 ]サンチャリ 部分は展開段階で、既に演奏されたスタヤイとアンタラの部分を使用して構築され、3 つのオクターブすべての音符で構築されたメロディー素材を使用します。[ 58 ]アボーガは、リスナーを馴染みのあるスタヤイの開始点に戻しますが、リズムの変化があり、穏やかな別れのような減音符があり、理想的には、ダグン（2 分）、ティグン（3 分） 、チャウグン（4 分）などの数学的な分数です。[ 63 ]時には、ボーガと呼ばれる第 5 節が含まれることもあります。通常は哲学的またはバクティ(神または女神への感情的な献身) のテーマに関連していますが、一部のドゥルパドは王を称えるために作られました。[ 62 ] [ 63 ]
即興演奏はヒンドゥスターニー音楽の中心的重要性であり、各ガラナ（流派の伝統）は独自の技法を発展させてきた。その核心は、標準的な構成（バンディッシュ）から始まり、ヴィスターと呼ばれるプロセスでそれを拡張することである。即興演奏の方法には古代のルーツがあり、より一般的な技法の1つはアラプと呼ばれ、それに続いてジョールとジャラがある。アラプはとりわけ可能な音色の組み合わせを探求し、ジョールは速度またはテンポ（より速く）を探求し、ジャラは拍子パターンを維持しながら、魚網のような複雑な組み合わせを探求する。[ 64 ]カルナティック音楽と同様に、ヒンドゥスターニー音楽はさまざまな民謡を取り入れてきた。たとえば、カフィやジャイジャイワンティなどのラーガは民謡に基づいている。
ヒンドゥスターニー音楽は、新しいラーガの創造やシタールやサロードなどの楽器の開発など、アラブ音楽やペルシャ音楽の影響を受けています。[ 44 ]これらの影響の性質は不明です。学者たちは、その性質と範囲を解明するために、アラビア半島、トルコ、北アフリカのアラビア語のマカーム（マカムとも綴られる）やイランのダストガーを研究しようと試みてきました。 [ 65 ] [ 66 ]植民地時代から1960年代まで、理論的にラーガとマカームを研究し、共通点を示唆する試みが行われていました。音楽教授のブルーノ・ネットルによれば、その後の比較音楽学の研究では、インド古典音楽とヨーロッパ音楽の間にも類似点が見つかり、異なる世界の音楽体系間の類似点と相違点についての疑問が生じています。[ 65 ] [ 66 ]
ペルシアのマカームとインドのラーガに関する最も初期の議論の一つは、16世紀後半の学者プンダリカ・ヴィッタラによるものです。彼は、当時使用されていたペルシアのマカームは、より古いインドのラーガ（またはメラ）から派生したものだと述べており、12以上のマカームを具体的に示しています。例えば、ヴィッタラは、ヒジャーズ・マカームはアサヴェリ・ラーガから派生し、ジャングラはバンガルから派生したと述べています。[ 67 ] [ 68 ] 1941年、ハイダル・リズヴィはこれに疑問を呈し、影響は逆方向であり、中東のマカームがインドのラーガに変化した、例えばザングラ・マカームがジャングラ・ラーガになったと述べています。[ 69 ]民族音楽学の教授であるジョン・ベイリーによれば、音楽のアイデアの交流は双方向であったという証拠があり、ペルシャの記録はインドの音楽家がテヘランのガージャール朝の宮廷の一員であったことを確認している。[ 70 ]この交流は20世紀まで続き、アフガニスタンとイランの国境に近いヘラートなどの都市にインドの楽器が輸入された。[ 71 ]
オリッシー音楽は、インド東部の独特な古典音楽の一種です。この音楽は、古典舞踊であるオリッシー舞踊の公演中に歌われます。
ジャガンナータ神への奉仕のための伝統的な儀式音楽であるオリッシー音楽は、2000年以上の歴史を持ち、正統なサンギータ・シャーストラ（音楽論）、独自のラーガとターラ、そして独特の演奏スタイルを有しています。
オディッシー音楽のさまざまな側面には、オディッシー プラバンダ、チャウパディ、チャンダ、チャンプ、チャウティサ、ジャナーナ、マラスリ、バジャナ、サリマーナ、ジュラー、クドゥカ、コイリ、ポイ、ボリなどが含まれます。プレゼンテーションのダイナミクスは、ラガンガ、ババンガ、ナティヤンガ、ドゥルバパダンガの 4 つに大別されます。オディッシーの伝統の偉大な作曲家兼詩人には、12 世紀の詩人ジャヤデーヴァ、バララーマ ダサ、アティバディジャガンナタ ダサ、ディナクルスナ ダサ、カビ サムラタ ウペンドラ バンジャ、バナマリ ダサ、カビスルジャ バラデバ ラタ、アビマニュ サマンタ シンハラ、カビカラハンサゴパラクルスナ パタナヤカなどがあります。 。
インド古典音楽は南アジア音楽の一ジャンルであり、その他には映画音楽、様々な種類のポップス、地域の民謡、宗教音楽、祈祷音楽などがある。[ 1 ]
インド古典音楽では、ラーガとターラは2つの基礎的な要素です。ラーガは旋律構造の基盤を形成し、ターラは時間のサイクルを維持します。[ 10 ]ラーガとターラはどちらも創造性のための開かれた枠組みであり、非常に多くの可能性を許容しますが、伝統では数百のラーガとターラが基本であると考えられています。[ 72 ]ラーガは、各単位がマートラ（拍と拍間の持続時間）と呼ばれる「時間の分割」に関する指針であるターラと密接に関連しています。[ 73 ]
ラーガはインド音楽の中心概念であり、その表現において支配的な役割を果たします。ウォルター・カウフマンによれば、ラーガはインド音楽の注目すべき顕著な特徴ではありますが、 1、2文で定義することはできません。[ 74 ]ラーガは、音のイントネーション、相対的な持続時間、順序を含む音楽的実体として大まかに説明できます。これは、言葉が柔軟にフレーズを形成して表現の雰囲気を作り出すのと似ています。[ 75 ]場合によっては、特定の規則が必須とみなされ、他の場合は任意とみなされます。ラーガは柔軟性があり、演奏者はシンプルな表現に頼ることも、装飾を加えて同じ本質的なメッセージを表現しつつ、異なる強度の気分を喚起することもできます。[ 75 ]
ラーガには、音階上の特定の音のセットがあり、音楽的モチーフを持つメロディーに並べられています。[ 11 ]ブルーノ・ネットルによれば、ラーガを演奏する音楽家は、伝統的にはこれらの音だけを使用するかもしれませんが、音階の特定の度数を強調したり、即興演奏したりすることは自由です。[ 11 ]インドの伝統では、演奏が各ラーガに固有のラサ（気分、雰囲気、本質、内なる感情）を生み出すために、音楽家が各ラーガで音から音へと移動する特定の順序が提案されています。ラーガは音階上に書くことができます。理論的には、5つ以上の音があれば何千ものラーガが可能ですが、実際には、古典的なインドの伝統は洗練されており、通常は数百のラーガに依存しています。[ 11 ]ほとんどのアーティストにとって、彼らの基本的な完成されたレパートリーには、40から50のラーガがあります。[ 76 ]インド古典音楽のラーガは、ターラ、つまり「時間の分割」に関する指針と密接に関係しており、各単位はマートラ（拍、および拍間の持続時間）と呼ばれます。[ 73 ]
ラーガは旋律ではありません。なぜなら、同じラーガから非常に多くの旋律が生み出される可能性があるからです。[ 77 ]ラーガは音階でもありません。なぜなら、多くのラーガが同じ音階に基づいている可能性があるからです。[ 77 ] [ 78 ]ブルーノ・ネットルや他の音楽学者によると、ラーガは旋法に似た概念であり、旋律と音階の中間に位置するもので、「聴き手の独特な美的感情に合わせてマッピングされ、組織化された、旋律的特徴のユニークな配列」として概念化するのが最適です。[ 77 ]ラーガとその演奏者の目標は、古典インド舞踊が舞台芸術で行うように、音楽でラサ（本質、感情、雰囲気）を作り出すことです。インドの伝統では、古典舞踊はさまざまなラーガに合わせて演奏されます。[ 79 ]
カルナティック音楽を専門とする民族音楽学者のデイヴィッド・ネルソンによれば、インド音楽のタラは「音楽の拍子の主題全体」を網羅している。 [ 80 ]インド音楽は、拍子の構造である拍子の枠組みの中で作曲され、演奏される。タラはインド音楽の音楽時間を計測する。しかし、それは規則的な繰り返しのアクセントパターンを意味するのではなく、その階層的な配置は楽曲がどのように演奏されるべきかによって決まる。[ 80 ]
タラは、特定の歌やダンスのセグメントの最初から最後まで循環的なハーモニーで繰り返される拍子構造を形成し、西洋音楽の拍子と概念的に類似しています。[ 80 ]しかし、タラには、古典的なヨーロッパの音楽の拍子にはないいくつかの質的な特徴があります。たとえば、 29拍子に基づくフレームワークなど、演奏時にサイクルが完了するのに約45秒かかるタラは、古典的な西洋の拍子よりもはるかに長い場合があります。タラのもう1つの洗練された点は、伝統的なヨーロッパの拍子に典型的な「強弱」拍子の構成がないことです。古典的なインドの伝統では、タラは強弱拍の組み合わせに限定されず、その柔軟性により、拍子のアクセントは音楽フレーズの形によって決定されます。[ 80 ]
南インドのシステムで最も広く使われているタラはアディ・タラです。[ 81 ]北インドのシステムでは、最も一般的なタラはティーンタルです。[ 82 ]インド古典音楽の2つの主要なシステムでは、どのタラでも最初のカウントはサムと呼ばれます。[ 82 ]
ヒンドゥスターニー音楽で通常使用される楽器には、シタール、サロード、スルバハール、エスラージ、ヴィーナ、タンプラ、バンスリー、シェナイ、サランギ、ヴァイオリン、サントゥール、パハヴァジ、タブラなどがあります。[ 84 ]カルナティック音楽で通常使用される楽器には、ヴィーナ、ヴェヌ、ゴットゥヴァディヤム、ハルモニウム、ムリダンガム、カンジラ、ガタム、ナダスワラム、ヴァイオリンなどがあります。[ 85 ]
太鼓の一種であるタブラの奏者は、通常、ヒンドゥスターニー音楽における時間の指標であるリズムを刻みます。もう1つの一般的な楽器は弦楽器のタンブーラで、ラーガの演奏中ずっと一定の音（ドローン）で演奏され、演奏者にとっての基準点となると同時に、音楽が際立つ背景音となります。タンブーラの調律は、演奏されるラーガによって異なります。伝統的に、タンブーラの演奏は独奏者の弟子が担当します。伴奏に使われる他の楽器には、サランギやハーモニウムなどがあります。[ 84 ]
インド古典音楽は、精緻かつ表現豊かです。西洋古典音楽と同様に、オクターブを12の半音に分割し、その7つの基本音は、音階の昇順で、ヒンドゥスターニー音楽ではSa Re Ga Ma Pa Dha Ni 、カルナティック音楽ではSa Ri Ga Ma Pa Dha Niとなります。これは西洋音楽のDo Re Mi Fa So La Tiに相当します。しかし、インド音楽は純正律を使用し、平均律を使用する現代西洋古典音楽とは異なります。また、現代西洋古典音楽とは異なり、インド古典音楽は即興演奏を非常に重視します。
基本となる音階は、スワラ（svarasと綴られることもある）と呼ばれる4 つ、5 つ、6 つ、または7 つの音を持つことがあります。スワラの概念は、古代のナティヤ シャーストラの第 28 章に見られます。音の測定単位または可聴単位をシュルティと呼び、[ 86 ] 28.21 節では次のように音階を紹介しています。[ 87 ]
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これらの 7 つの音階は、北インド (ヒンドゥスターニー) と南インド (カルナティック) の両方の主要なラーガ システムで共有されています。 [ 90 ]ソルフェージュ(サールガム)は、 sa、ri (カルナティック) または re (ヒンドゥスターニー)、ga、ma、pa、dha、ni、sa という略語で学習されます。これらのうち、最初の「sa」と 5 番目の「pa」は変更できないアンカーと考えられていますが、残りの音階は 2 つの主要なシステム間で異なる特徴を持っています。[ 90 ]
現代のインド音楽学校では、記譜法と分類法が用いられています（メラカルタとタートを参照）。ヒンドゥスターニー音楽で使用されるタートは、一般的にヴィシュヌ・ナラヤン・バトカンデによって作成された、欠点はあるものの依然として有用な記譜法に基づいています。
ユクテシュワル・クマールによれば、インド音楽の要素は、中国の作詞家李延年などの作品に見られるように、3世紀に中国に伝わった。[ 91 ] 1958年、ラヴィ・シャンカールはアメリカに渡り、アルバムの制作を始めた。これがきっかけとなり、1960年代にはアメリカでインド古典音楽への関心が高まった。1967年までに、シャンカールや他のアーティストは、西洋のロック、ブルース、ソウルのアーティストと並んでロック音楽フェスティバルで演奏するようになった。これは1970年代半ばまで続いた。ラヴィ・シャンカールは1969年にウッドストックで50万人以上の観客の前で演奏した。1980年代、1990年代、そして特に2000年代以降、インド古典音楽は世界中で急速に受け入れられ、発展を遂げた。特に北米では、移民コミュニティが地元のフェスティバルや音楽学校の設立を通じて、古典音楽の伝統を保存し、後世に伝えてきた。[ 92 ]ラマクリシュナン・ムルティ、サンディープ・ナラヤン、パンディット・ヴィカシュ・マハラジ、アビー・V、マヘシュ・カレなど、アメリカ出身の多くの音楽家がインド古典音楽をプロとして大成功を収めている。カナダ人歌手のアビー・Vは、2020年に公開した動画で、73種類のインド古典ラーガをライブで披露し、インターネット上で爆発的に拡散した。これにより、インド古典音楽が世界中でますます注目を集めていることが改めて示された。[ 93 ] 2023年以来、英国を拠点とする芸術団体KalaSudhaは、主要なヒンドゥスターニー音楽家とカルナータカ音楽家をフィーチャーした、英国主要都市を巡回するインド古典音楽の祭典であるKala Festivalを開催している。 [ 94 ]
サンギート・ナタク・アカデミーは、インドの国立舞台芸術アカデミーです。舞台芸術分野で活躍する人々に贈られる、インドで最も権威ある賞であるサンギート・ナタク・アカデミー賞を授与しています。
1977年に設立されたSPIC MACAYは、インド国内外に500以上の支部を有しています。毎年、インド古典音楽と舞踊に関連する約5000のイベントを開催していると主張しています。[ 95 ] Prayag Sangeet Samitiなどの団体は、インド古典音楽の認定証やコースを提供しています。[ 96 ]
アキル・バーラティヤ・ガンダルヴァ・マハヴィディヤラヤ・マンダルमंडल) は、インドの古典音楽とダンスの促進と普及を目的とした機関です。
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