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オディッシー（オリヤー語: ଓଡ଼ିଶୀ ）は、古い文献ではオリッシーとも呼ばれ、インドで最も古い現存する古典舞踊であり、インド東部沿岸の州であるオリッサの寺院で生まれた主要な古代インド古典舞踊です。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]オディッシーは、その歴史上、主に女性によって演じられ、 [ 1 ] [ 4 ]古代の詩人がオディッシー音楽のラーガとターラに従って作詞作曲した歌を通して、特にヴァイシュナヴァ派の宗教的な物語や精神的な思想を表現してきました。オディッシーのパフォーマンスでは、ヒンドゥー教の神であるシヴァとスーリヤ、ヒンドゥー教の女神（シャクティズム）に関連するものなど、他の伝統の思想も表現されています。 [ 5 ]
オディッシーの理論的基礎は古代サンスクリット語の文献『ナティヤ・シャーストラ』に遡り、古代におけるその存在はカリンガ寺院の彫刻に見られる舞踊のポーズ[ 1 ] [6]やヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教に関連する考古学的遺跡[7][8][9]によって証明されている。イギリス統治下では抑圧された[ 10 ] [ 11 ]が、インド人はこの抑圧に抗議し、インドが植民地支配から独立して以来、その復興、再建、拡大が続いている[ 8 ] 。
オディッシーは伝統的に舞踊劇のジャンルであり、演者と音楽家が、象徴的な衣装[ 12 ] 、身体の動き、アビナヤ（表情）、古代サンスクリット文学に定められたムドラ（身振りや手話）を用いて、ヒンドゥー教の聖典からの物語、精神的なメッセージ、または信仰の詩を演じます[ 13 ] 。アビナヤには、古典的なオリヤー文学と伝統的なオディッシー音楽に合わせたギータ・ゴーヴィンダが使用されます。オディッシーは、バンガ（対称的な身体の屈曲、姿勢）と呼ばれる基本的な舞踊モチーフの複合体として学習され、演じられます。幾何学的な対称性とリズミカルな音楽的共鳴によって表現を完成させ、観客を惹きつける3つの源として、下半身（足の動き）、中半身（胴体）、上半身（手と頭）が関わっています。[ 14 ] [ 15 ]オディッシーの演目には、祈祷、ニッタ（純粋な舞踊）、ニリヤ（表現舞踊）、ナティヤ（舞踊劇）、モクシャ（魂の救済と精神的な解放を意味する舞踊のクライマックス）が含まれる。[ 16 ] [ 17 ]
伝統的なオリッシーには大きく分けて2つのスタイルがあり、1つ目は女性によって完成され、厳粛で精神的な寺院舞踊（マハリ）に焦点を当てたもので、2つ目は少女の格好をした少年（ゴティプア）によって完成され[ 18 ]、運動能力やアクロバティックな動きを取り入れて多様化し、寺院での祝祭から一般的な民俗娯楽まで幅広く上演された。[ 6 ]インドのアーティストによる現代のオリッシー作品は、多様な実験的なアイデア、文化の融合、テーマ、劇を提示している。[ 19 ]
マイケル・ジャクソンの1991年のヒットシングル「ブラック・オア・ホワイト」に登場したインドの舞踊形式は、オディッシーだけだった。
オディッシーの基礎は、古代ヒンドゥー教のサンスクリット語の舞台芸術のテキストであるナティヤ・シャーストラに見いだされる。 [ 20 ] [ 21 ]ナティヤ・シャーストラに記述されている基本的なダンスユニットは、108個すべてオディッシーのものと同一である。[ 21 ]このテキストは古代の学者バラタ・ムニに帰せられており、最初の完全な編纂は 紀元前200年から 紀元後200年の間とされているが、[ 22 ] [ 23 ] 紀元前500年から紀元後500年の間という推定もある 。[ 24 ]ナティヤ・シャーストラのテキストで最も研究されているバージョンは、36章に構成された約6000の詩から成ります。[ 22 ] [ 25 ]ナタリア・リドヴァによれば、このテキストは、タンダヴァ舞踊（シヴァ）の理論、ラサの理論、バーヴァの理論、表現、ジェスチャー、演技技法、基本ステップ、立ち姿勢など、インド古典舞踊の一部であるすべてを記述している。[ 22 ] [ 26 ]この古代のテキストによれば、舞踊と舞台芸術は、[ 27 ]精神的な思想、美徳、聖典の本質を表現する形式である。[ 28 ]ナティヤ・シャーストラは、流行している 4 つのプラヴリッティ（表現方法）であるアヴァンティ、ダクシナティヤ、パンチャリ、オドラ・マガディに言及しており、このうちオドラはオリッサを指す。[ 29 ]
古代の舞台芸術としての舞踊と音楽のより直接的な歴史的証拠は、ブバネシュワル、コナーク、プリの洞窟や寺院の彫刻などの考古学的遺跡に見られる。[ 21 ] [ 30 ]ウダヤギリのマンチャプリ洞窟には舞踊と音楽家の彫刻があり、これは紀元前1世紀または2世紀のジャイナ教の王カラヴェラの時代に遡るとされている。同じ支配者の時代に遡るハティグムファ碑文 にも音楽と舞踊について言及されている。[ 29 ] [ 31 ]
（王は）ガンダルヴァの学問（すなわち音楽）に精通しており、ダパ（舞踊）、歌、器楽演奏を披露し、祝祭や集会（サマージャ）を開催することで都の人々を楽しませた。
オディシャの古典音楽の伝統であるオディッシー音楽も、古代に起源を持つ。考古学者は、オディシャの高地サンカルジャンで、20個の鍵盤を持つ丁寧に形作られた磨かれた玄武岩のリトフォンを発見したと報告しており、これは紀元前1000年頃のものとされている。[ 34 ] [ 35 ]
オリッサ州、特にアシア山脈にあるヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教の遺跡には、紀元6世紀から9世紀に遡る舞踏の碑文や彫刻が見られる。重要な遺跡としては、ウダイギリのラニグムファ、ラリトギリ、ラトナギリ、アラトギリの遺跡にある様々な洞窟や寺院などがある。例えば、仏教の像は、ヘールカ、ヴァジュラヴァラヒ、マリチがオディッシーのようなポーズをとっている踊る神々として描かれている。[ 36 ] [ 37 ]アレクサンドラ・カーターによれば、歴史的証拠は、オディッシー・マハリ（ヒンドゥー教寺院の踊り手）と舞踏場の建築（ナタ・マンダパ）が少なくとも紀元9世紀までには流行していたことを示している。[ 38 ]
カピラ・ヴァツヤヤンによれば、グジャラートで発見されたジャイナ教のカルパスートラの写本には、オディッシーのサマパダ、トリバンギ、チャウカなどのインド古典舞踊のポーズが含まれている。ヴァツヤヤンによれば、これは、中世においてオディッシーがオディシャから遠く離れたインドの遠隔地で賞賛されていたか、少なくともよく知られており、重要なジャイナ教のテキストの余白に含まれていたことを示唆している。[ 39 ]しかし、ジャイナ教の写本では、ダンスのポーズは余白や表紙の装飾芸術として使用されているが、ダンスの説明や議論はされていない。アビナヤ・チャンドリカやアビナヤ・ダルパナなどのヒンドゥー教の舞踊テキストには、足、手、立ち姿勢、動き、ダンスのレパートリーの詳細な説明が記載されている。[ 40 ]ナティヤ・シャーストラで言及されているカラナの図解も含まれている。[ 41 ]同様に、オリッサ州の寺院建築に関する図解入りのヒンドゥー教の文献であるシルパ・プラカーシャは、オリヤーの建築と彫刻を扱っており、オリッシーのポーズも含まれている。[ 42 ]
現代まで残っている実際の彫刻や、10 世紀から 14 世紀に遡るオリヤ寺院のパネルレリーフには、オリッシー ダンスが描かれている。これは、プリのジャガンナータ寺院や、オリッサのヴァイシュナヴァ派、シヴァ派、シャクティ派、スーリヤ(太陽)などのヴェーダの神々の寺院で証明されている。[ 5 ]コナーク太陽寺院とブバネシュワルのブラフメシュワラ寺院には、ダンサーや音楽家の彫刻がいくつかある。[ 1 ] [ 6 ]
8世紀のシャンカラチャリヤによる詩的テキストの構成、特に12世紀のジャヤデーヴァによる神聖な愛に触発されたギータゴーヴィンダは、現代のオディッシーの焦点と発展に影響を与えた。 [ 43 ]オディッシーは、マハリと呼ばれるダンサーによって寺院で上演され、彼らは幼い頃から訓練を積んで舞踊の技を磨き、これらの精神的な詩と根底にある宗教劇を演じ、宗教儀式に縁起の良い存在として崇められていた。[ 5 ] [ 43 ]
12 世紀以降、インド亜大陸東部のオリヤ寺院、僧院、およびプスパギリなどの近隣施設は、イスラム軍による攻撃と略奪の波にさらされ、あらゆる芸術に影響を与え、パフォーマンス アーティストが以前享受していた自由を侵食しました。 [ 11 ]例えば、スルタン フィルーズ シャー トゥグラクによるオリッサ侵攻(西暦 1360 ～ 1361 年) の公式記録には、ジャガンナート寺院や他の多くの寺院の破壊、踊る像の汚損、ダンス ホールの破壊が記述されています。 [ 44 ]これにより、オリッシーや他の宗教芸術は広く衰退しましたが、この時代には、特に宮廷でのパフォーマンスを通じて芸術を支援した慈悲深い支配者もいました。[ 11 ]インドのスルタン朝とムガル朝時代には、寺院の踊り子はスルタンの家族や宮廷を楽しませるために移動しました。[ 45 ]彼女たちは貴族の妾と結びつくようになった。
アレクサンドラ・カーターによれば、オディッシー舞踊は17世紀にラマチャンドラデーヴァ王の庇護のもとで拡大した可能性が高い。[ 46 ]この拡大により、ゴティプアと呼ばれる少年や若者を巻き込み、若者を軍事用に肉体的に訓練し、外国の侵略に抵抗する手段として、武術（アカンダー）と陸上競技がオディッシー舞踊に統合された。 [ 46 ]ラギニ・デヴィによれば、歴史的証拠は、ゴティプアの伝統が14世紀にコルダーのラージャによって知られ、育まれていたことを示唆している。 [ 47 ]
イギリス統治時代、植民地政府の役人は寺院の伝統を嘲笑し、キリスト教宣教師はオリッシーやその他のヒンドゥー教寺院舞踊の官能的な道徳的憤慨に対して執拗な攻撃を仕掛けた。[ 11 ] [ 48 ] [ 49 ] 1872年、ウィリアム・ハンターという名のイギリス人公務員は、プリのジャガンナータ寺院での公演を見て、「下品な儀式が儀式を汚し、目を転がす踊り子たちが慎み深い信者を赤面させた…」と書き、彼女たちを偶像崇拝の売春婦であり、「軽薄な身のこなし」で信仰を表現していると攻撃した。[ 50 ]
キリスト教宣教師は1892年に「反ダンス運動」を開始し、そのようなダンス形式をすべて禁止した。[ 48 ]ダンサーは植民地時代にヨーロッパ人から売春婦として頻繁にレッテルを貼られた。[ 51 ] [ 52 ] 1910年、インドのイギリス植民地政府は寺院のダンスを禁止し、[ 53 ]ダンスアーティストは舞台芸術への財政支援の欠如とステレオタイプなレッテル貼りが相まって極度の貧困に陥った。[ 46 ]
植民地支配下での寺院舞踊の禁止と文化差別は、ヒンドゥー教徒による固定観念に疑問を投げかけ、オリッシーを含むインドの地方芸術を復活させる運動を引き起こした。[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]これらの努力により、インドの古典舞踊はルネサンスと再構築の時代を迎え、特にインド人が植民地支配から解放された後に勢いを増した。[ 54 ]
オディッシーは、他のいくつかの主要なインド舞踊とともに、1950年代に多くの学者やパフォーマー、特にオリヤー語の詩人、劇作家、研究者であるカヴィチャンドラ・カリチャラン・パッタナヤクの努力によって認知されるようになりました。パッタナヤクはまた、この舞踊形式を「オディッシー」と名付けた人物としても知られています。[ 11 ] [ 55 ]
古典期および中世のオリッシーは、ヒンドゥー教のテキストに基づいたチームダンスでした。[ 6 ]このドラマダンスでは、女性（マハリ）がヒンドゥー教寺院の内陣または寺院に付属するナタマンディラで、精神的な詩または宗教的な物語を演じました。 [ 56 ]オリッシーを演じるマハリは、純粋なダンスと表現を組み合わせ、アビナヤ（身振り）を通して根底にあるテキストを演じ、伝えました。 [ 56 ] [ 57 ]このパフォーマンスアートは、ゴティプアと呼ばれる少女の衣装を着た少年たちのチームが、アクロバットや運動能力を要する動きなどを加えることでオリッシーのレパートリーを拡大し、寺院の近くや一般の民俗娯楽のための野外の祭りでパフォーマンスを行うという別の側面を含むように発展しました。[ 6 ] [ 46 ]インドの伝統では、熟練したゴティプアの多くは成人するとグル（教師）になりました。[ 46 ]現代のオリッシーは多様なパフォーマンスアートであり、男性が女性に加わり、1950年代以降の再構築により新しい演目や他のインド舞踊の側面が加えられています。
愛は普遍的なテーマであり、インドの宗教における模範的な価値観の一つです。このテーマは、クリシュナ関連の文学における官能的な愛の詩や性的な結合の比喩を通して、また、オディッシーなどの舞踊芸術における憧れのエロス（シュリンガラ）として、古くから表現されてきました。[ 46 ] [ 58 ]ジュディス・ハンナによれば、ヒンドゥー教は芸術家に対し「無限の神聖な自己を示唆し、明らかにし、あるいは再創造するよう努める」ことを奨励しており、芸術は「普遍的存在を実現するための最高の手段」とみなされています。[ 59 ]肉体的な親密さは恥ずべきこととは考えられておらず、むしろ祝祭と崇拝の一形態とみなされており、聖人が恋人であり、恋人が聖人です。[ 60 ]アレクサンドラ・カーターによれば、オディッシー舞踊のこの側面は現代のポストコロニアル再構築において抑制され、重点は「儀式化された精神的表現としての個人的な芸術的卓越性の表現」へと拡大した。[ 46 ]
伝統的なオリッシー舞踊の演目は、他のすべてのインド古典舞踊と同様に、ニッタ（純粋な舞踊、ソロ）、ニリヤ（感情の舞踊、ソロ）、ナティヤ（劇的な舞踊、グループ）から成ります。[ 61 ] [ 62 ]オリッシー舞踊のこれら3つの演目は、ヒンドゥー教の基礎となる文献、特にナティヤ・シャーストラ、アビナヤ・ダルパナ、そして16世紀のオリッサのマヘーシュワラ・マハパトラによるアビナヤ・チャンドリカで説明され、図解されています。[ 61 ] [ 62 ]
オディッシー舞踊の公演はオリヤー語とサンスクリット語で行われ、音楽はオディッシー音楽の伝統のラーガとターラに厳密に従っています。[ 61 ]オディッシー舞踊で使用されるターラは、エカタリ、ケマタ、ルパカ、トリパタ、ジャンパ、ジャティ・ターラ、アダタリ、マタ、アディタラ、サリマナ、クドゥカなどです。
伝統的なオリッシー舞踊の演目は、マンガラチャラナと呼ばれる祈りから始まります。[ 16 ]ジャガンナート（ヴィシュヌの化身）など、神または女神を讃えるシュローカ（賛歌）が歌われ、その意味は舞踊で表現されます。[ 16 ]マンガラチャラナに続いて、プシュパンジャリ（花の供物）とブーミ・プラナム（母なる大地への敬礼）が行われます。[ 16 ]この祈りには、トリカンディ・プラナム、つまりデーヴァ（神々）、グル（師）、ロカまたはラシカ（仲間の踊り手や観客）への三重の敬礼も含まれています。[ 65 ]
オディッシー舞踊の次の連続したステップはバトゥで、バトゥ・ヌルティヤ、スタヤ・ヌルティヤ、バトゥカ・バイラヴァとも呼ばれます。[ 16 ] [ 66 ]これはシヴァ神を称えて行われる、テンポの速い純粋な舞踊（ニッタ）です。この舞踊の部分には歌や朗唱はなく、リズミカルな音楽だけが伴います。オディッシー舞踊のこの純粋な舞踊シーケンスは、パッラヴィへと発展し、パッラヴィは目、首、胴体、足のゆっくりとした優雅で叙情的な動きで、徐々にクレッシェンドして最後に速いテンポでクライマックスを迎えます。[ 16 ] [ 66 ]
次にヌリティヤが続き、アビナヤ、つまり歌や詩を演じる表現的なダンスで構成されます。[ 16 ] [ 66 ]ダンサーは、ムドラ（手のジェスチャー）、バーヴァ（気分や感情の表現）、目や体の動きを使って、手話で物語を伝えます。 [ 67 ]ダンスは流れるようで、優雅で、官能的です。オリッシーのアビナヤは、サンスクリット語またはオリヤー語で朗読される詩に合わせて行われます。[ 68 ]最も一般的なのは、オリヤー語の歌、サンスクリット語のアシュタパディ、またはダシャヴァタラ・ストートラ（ヴィシュヌの10の化身を描いたもの）やアルダナリ・ストートラ（神の半人半女の姿）などのサンスクリット語のストゥティによるアビナヤです。地域で上演されるアビナヤ作品の多くは、ラダ・クリシュナのテーマに基づいています。[ 43 ]ジャヤデーヴァが書いたラダ・クリシュナの愛の詩『ギータ・ゴビンダ』のアスタパディは、通常、ダンスのレパートリーの一部としてオリッサ州で上演される。[ 16 ] [ 69 ]
次はナティヤ、つまり舞踊劇です。通常、ヒンドゥー教の神話、叙事詩、伝説劇がテーマとして選ばれます。[ 70 ]
オディッシーの伝統の特徴の一つは、パフォーマンスのシーケンスにモクシャ（またはモクシャ[ 17 ] ）フィナーレが含まれていることです。これはリサイタルの最後の演目です。 [ 16 ]ヒンドゥー教の伝統では、モクシャは「精神的な解放」を意味します。このダンスの動きは伝統的に、精神的な解放と魂の解放の感覚を伝えようとし、純粋な美の領域へと舞い上がります。[ 17 ]動きとポーズが融合し、速いペースの純粋なダンスのクライマックスを迎えます。[ 16 ]
オディッシーの基本単位はバンガと呼ばれ、8つのベリ、つまり体の姿勢と動きがさまざまな形で組み合わされて構成されています。[ 41 ] 動きはウタ（立ち上がる、または上がる）、バイタ（座る、または下がる）、またはスタンカ（立つ）です。[ 41 ]ダンスフロアでの歩様や動きはチャリと呼ばれ、動きのテンポは古典サンスクリット語のテキストに従って感情と結びついています。したがって、たとえば、ブルハ、つまり速いペースは興奮を示唆し、ゆっくりとした混乱したペースは落胆を示唆します。美学のために、動きはコア、つまり空間または床上の点に中心があり、各ダンサーは、回転や表現が保持される仮想の正方形の空間を持っています。[ 41 ] 足の動き、つまりパダ・ベダにも基本的なダンス単位があり、オディッシーにはこれらが6つあり、ほとんどの古典インド舞踊に見られる4つとは対照的です。[ 41 ]
オディッシーにおける3つの主要なダンスポジションは次のとおりです。[ 16 ]
ムドラまたはハスタは、特定の行為の意味を表現するために使用される手のジェスチャーです。[ 72 ]インドのすべての古典舞踊と同様に、オリッシーの目的の一部は、適切な手と顔のジェスチャーによって物語の感情、気分、および内なる感情を伝えることです。現代のオリッシー舞踊には 63 のハスタがあり、これらはインド全土のヒンドゥー教のテキストにあるものと同じ名前または構造を持っていますが、最もよく似ているのはアビナヤ・チャンドリカのものです。[ 41 ] [ 72 ]これらは、伝統的なテキストに従って 3 つに細分化されています。[ 72 ]
ムードラ システムは、ナンディケシャヴァラの『アビナヤ ダルパナ』とバーラタ ムニの古代ナティア シャーストラに由来しています。[ 72 ]
オディッシーのダンサーは、化粧や宝飾品で色鮮やかな衣装を身にまとっています。オディッシーのダンサーが着るサリーは鮮やかな色で、通常は地元の絹（パッタサリ）でできています。[ 73 ]足さばきの際の柔軟性を最大限に高めるため、プリーツを付けて着るか、前部にプリーツの仕立てが施されている場合があります。[ 74 ]これらのサリーには、オリッサの伝統的なプリントと地域のデザインや装飾が施されており、サンバルプリサリーやボンカイサリーである場合があります。
装飾品には、この地域の伝統で好まれる金属である銀製品が含まれる。[ 75 ]髪は結い上げられ、通常はヒンドゥー教寺院の尖塔に似た精巧な髷にまとめられ、シーーンティで飾られる。[ 74 ] [ 76 ]髪型には、白い花の三日月形の冠[ 74 ] 、または孔雀の羽（クリシュナの象徴）が付いたムクートと呼ばれる葦の冠が含まれることがある。ダンサーの額にはティッカが付けられ、アラカ（ティッカがぶら下がる頭飾り）などのさまざまな装飾品で飾られる。目はカジャル（黒いアイライナー）で囲まれる。[ 77 ]
カパと呼ばれる耳飾りやイヤリングが頭の両側を飾り、ネックレスが首を飾ります。ダンサーは上腕にバヒチュディまたはバジュバンドと呼ばれる腕輪を一対着用します。手首はカンカナ（バングル）で覆われています。[ 77 ]腰には、サリーの一端を縛る精巧なベルトを着用します。足首は革片で飾られ、その上に鈴（グングル）が付いています。[ 75 ]ダンサーの手のひらと足の裏は、アルタと呼ばれる赤い染料で塗られることがあります。[ 77 ]
現代のオリッシー舞踊の男性ダンサーは、腰に巻いて動きやすいようにプリーツを寄せ、脚の間に挟んだ幅広の布であるドーティを着用します。通常、膝またはそれより下まで届きます。上半身は胸を露出し、片方の肩に長く薄い半透明の布を折り畳んで巻き付け、通常は幅広のベルトの下に挟み込みます。[ 74 ]
オディッシー舞踊は、オリッサ州の伝統的な古典音楽であるオディッシー音楽に合わせて踊られます。ジャガンナータ神に捧げられた古代の儀式音楽の伝統に根ざしたオディッシー音楽は、2000年以上にわたる豊かな歴史を持ち、独自のサンギータ・シャーストラ（音楽論文）、ラガとタラの特殊な体系、アンドリタ・ガマカを特徴とする独特の演奏スタイルで知られています。主なオディッシー・メラ・ラガは、カリヤーナ、ナタ、スリ、バラディ、ゴウリ、パンチャマ、ダナスリ、カルナタ、バイラビ、ソカバラディです。[ 78 ]
オディッシー舞踊は「視覚化された音楽」の一形態であり、ラーガとラーギニー（それぞれ主要な音楽様式と副次的な音楽様式）が音楽家によって統合され、ダンサーによって解釈される、とラギニ・デヴィは述べている。[ 79 ]古典インド音楽では、各音符は手段であり、目的があり、雰囲気があり、オディッシーはパリジャを通して歌の中の感情を表現するためにそれに伴奏する。[ 79 ]これは、公演が正式なものであろうと、祝祭の際に使用されるナルタナやナタンギのような非公式なものであろうと、また、人生の民俗的な祝祭であろうと、真実である。[ 79 ]
ほとんどのインドの舞踊形式と同様に、オリッシー舞踊団は音楽アンサンブルの伴奏でパフォーマンスを行います。ミニオーケストラは、地域によって多少異なる多数の楽器で構成されています。どこにでもあるタンブーラ[ 80 ] は、全体を通して一貫したドローンの雰囲気を出すために使用され、マルダラ[ 80 ]は打楽器として使用されます。旋律楽器は、ハーモニウム、バンスリ（竹笛）、サランギからシタールやバイオリンまで多岐にわたります。[ 80 ]さらに、マンジラ（フィンガーシンバル）やその他の小型の打楽器が使用されることもあります。[ 80 ] [ 16 ]時には、ボーカリストがフィーチャーされ、通常はそれに合わせて特別に振り付けられたダンスに合わせて、シンプルでリズミカルなフレーズやメロディーを歌います。
オディッシー舞踊の伝統は、マハリ、ナルタキ、ゴティプアの3つの流派に分かれていた。
ケルチャラン・モハパトラ、 パンカジ・チャラン・ダス、デバ・プラサド・ダス、ラグナート・ダッタは、1940年代後半から1950年代前半にかけてオリッシーを復興させた4人の主要な師匠でした。サンジュクタ・パニグラヒはケルチャラン・モハパトラの著名な弟子で、インド国内外で公演を行いオリッシーを普及させました。1960年代半ばには、ケルチャラン・モハパトラの他の3人の弟子、クムクム・モハンティとソナル・マンシンがインド国内外での公演で知られていました。その他の著名な弟子には、デビ・バス、ジェラム・パランジャペ、シュバダ・ヴァラドカル、ダクシャ・マシュルワラ、ナンディタ・ベヘラなどがいます。ラクシミプリヤ・モハパトラは1948年にカタックのアンナプルナ劇場でオリッシーのアビナヤを披露し、これは現代復興後初の古典オリッシー舞踊公演として高く評価されています。[ 84 ]グル・マヤダール・ラウトは、オディッシーダンスに古典的な地位を与える上で極めて重要な役割を果たした。彼は1955 年にムドラ ヴィニョガを、オディッシィ ダンスのアイテムでサンチャリバヴァを紹介し、ギーター ゴビンダアシュタパディスでシュリンガラ ラサを描きました。彼の著名な作品には、1961 年に作曲された「パシャティ ディシ ディシ」と「プリヤ チャル シレ」が含まれます。 [ 85 ]
オディッシーは、2015年からインド工科大学ブバネシュワル校のBTechカリキュラムに組み込まれており、カリキュラムに古典舞踊を導入した最初のインドの国立技術機関となっている。[ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]
ギネス世界記録は、単一のイベントで最大のオディッシーダンサーの集まりという偉業を認めた。2011年12月23日にオリッサ州ブバネシュワルのカリンガスタジアムで開催されたイベントでは、555人のオディッシーダンサーがパフォーマンスを行った。ダンサーたちは、オディッシーのレパートリーからマンガラチャラナ、バットゥ、パラヴィ、アビナヤ、モクシャのダンスを披露した。[ 89 ] [ 90 ]
2016年3月12日の世界文化祭[ 91 ] [ 92 ]では、1000人以上のオリッシーダンサーがパフォーマンスを披露した。これは現在まで、単一のイベントにおけるオリッシーダンサーの最大規模の集まりである。
オックスフォード大学に、2016年1月からオディッシー舞踊センターが開設された。[ 93 ]オックスフォード・オディッシー・センターとして知られるこのセンターは、オックスフォード大学の大学院生でもあるオディッシー舞踊家兼振付師のバイサリ・モハンティの発案によるものである。[ 94 ]
オックスフォード・オディッシー・センターは、自校で定期的にオディッシー舞踊のクラスを開催するほか、英国の他の教育機関でもオディッシー舞踊のワークショップを開催している。[ 95 ] [ 96 ]
引用：「
ヒンドゥー教の宗教と文化にとってナティヤシャーストラが極めて重要であることを要約すると、スーザン・シュワルツは次のように述べています。「要するに、ナティヤシャーストラは芸術に関する網羅的な百科事典的論文であり、舞台芸術をその中心的な特徴としています。また、芸術の神聖な起源と、神聖な目的を達成する上での舞台芸術の中心的な役割を認める神々への祈りに満ちています（…）」