ゴンディ族

ゴンディ族

ゴンディ ・コイトール
インド、ウマリア地区のゴンディ女性
総人口
約 1300万人[1]
人口の多い地域
インド
マディヤ・プラデーシュ州	5,093,124 [1]
チャッティースガル州	4,298,404 [1]
マハラシュトラ	1,618,090 [1]
オリッサ	888,581 [1]
ウッタル・プラデーシュ州	569,035 [1]
アーンドラ・プラデーシュ州とテランガーナ州	304,537 [1]
ビハール州	256,738 [1]
カルナタカ	158,243 [1]
ジャールカンド	53,676 [1]
西ベンガル州	13,535 [1]
グジャラート	2,965 [1]
ネパール	12,267 [2]
言語
ゴンディ語• 地域言語
宗教
ヒンドゥー教の影響を大きく受けたコヤプネム[3] [4]
関連民族
ドラヴィダ人 ムリア人 マディア・ゴンド

ゴンディ族（Gōṇḍī ）またはゴンド族は、自らを「Kōītōr」（Kōī、Kōītōr）と呼び、インドの民族言語グループである。 ^{[5] [6]}彼らの母語であるゴンディ語はドラヴィダ語族に属する。彼らはマディヤ・プラデーシュ州、マハーラーシュトラ州、^[7] チャッティースガル州、ウッタル・プラデーシュ州、テランガーナ州、アーンドラ・プラデーシュ州、ビハール州、オリッサ州に広がっている。彼らはインドの保留地制度の目的上、指定部族としてリストされている。^[8]

ゴンド族は歴史的に重要な多くの王国を形成してきました。ゴンドワナはインドのゴンドワナ地方を統治していた王国です。これにはマハラシュトラ州のヴィダルバー地方の東部が含まれます。ガルハ王国には、そのすぐ北のマディヤ・プラデーシュ州の一部とチャッティースガル州西部の一部が含まれます。より広い地域はこれらを超えて広がり、テランガーナ州北部、オリッサ州西部、ウッタル・プラデーシュ州南部の一部も含まれます。

ゴンディ語はテルグ語と関連があると言われています。2011年のインド国勢調査では、マクロ言語としてのゴンディ語の話者が約240万人、マリア語（マアディヤ・ゴンド語としても知られる）などのゴンディ語サブグループ内の言語の話者が291万人と記録されました。^{[9] [10] [11]多くのゴンド族は、}ヒンディー語、マラーティー語、オディア語、テルグ語 など、地域的に優勢な言語も話します。

1971年の国勢調査によると、ゴンディ族の人口は501万人だった。1991年の国勢調査では930万人に増加し^{[12] [要ページ]}、2001年には約1100万人に達した。過去数十年間、ゴンディ族はインドにおけるナクサライト・マオイストの反乱を目の当たりにしてきた。 ^[13]ゴンディ族はチャッティースガル州政府の命令により、ナクサライトの反乱と戦うために武装過激派グループ、サルワ・ジュダムを結成した。しかし、2011年7月5日、インド最高裁判所の命令により解散した。^[14]

外部の人が使うゴンドという名の由来は、まだはっきりしていない。この言葉は、オリッサ州のコンド族に似た、丘を意味するドラヴィダ語のコンドから派生したものだと考える人もいる。^[15]

ワールドマーク文化・日常生活百科事典第3巻によると、別の説では、この名前は16世紀から18世紀のムガル帝国によって付けられたという。この集団を指すのに「丘の人々」を意味する「ゴンド」という用語を最初に使用したのはムガル帝国であった。^[16]

ゴンド族は自分たちをコイトゥル（Kōītōr）またはコイ（Kōī）と呼ぶが、これも明確な起源はない。^[要出典]

ゴンド族の起源ははっきりしていない。一部の研究者は、ゴンド族は、もともとドラヴィダ語以前の様々な言語を話していた支配者層から母語として祖ゴンディ語を採用した、異なる部族の集まりであると主張している。^{[17]ゴンド族と}ムンダ族の間には類似点があるが、研究者はゴンディ語が北ムンダ語に取って代わった最近の出来事ではなく、ドラヴィダ語の拡大による言語の変化を伴うより複雑な出来事を指摘し、これら2つのグループの起源が異なることを裏付けている。^{[18] [19]}

RVラッセルは、ゴンド族が南からゴンドワナ大陸に流入したと信じていた。すなわち、ゴダヴァリ川を遡ってヴィダルバ川に入り、そこからインドラヴァティ川を遡ってバスター川に入り、ワルダ川とワインガンガ川を遡ってサトプラ山脈に入ったと考えた。^[20]

ゴンド族に関する最初の歴史的言及は、14世紀のイスラム文献に見られる。学者たちは、ゴンド族が13世紀から19世紀にかけて、現在のマディヤ・プラデーシュ州東部からオリッサ州西部、アーンドラ・プラデーシュ州北部からウッタル・プラデーシュ州南東端に広がるゴンドワナ地方を支配していたと考えている。^[7]

ゴンド族の最初の王国はチャンダ王国で、1200年に建国されたが、系図によっては創始者を9世紀まで遡るものがある。チャンダのゴンド族は現在のテランガーナ州北部のシルプールに起源を持ち、この国の以前の支配者であるマナ王朝を倒したと言われている。別の説では、 1318年にカカティヤ朝が滅んだ後、シルプールのゴンド族は外部の支配を捨てて独自の王国を築く機会を得たとされている。チャンダ王国は、大規模な灌漑とゴンド王国初の明確な歳入制度を発達させた。また、後に非常に洗練された砦の建設も始めた。カンダキヤ・バラル・シャーはチャンドラプールの町を建設し、首都をシルプールからそこに移した。アイン・イ・アクバリーには、この王国は完全に独立しており、近隣のスルタン国からいくつかの領土を征服したと記録されている。しかし、アクバルの統治下では、ムガル帝国が南部の領土をベラル・スバーに編入した後、バブジー・シャーは貢物を納めるようになった。^[7]

ガルハ王国は14世紀にジャドゥライによって建国され、彼は以前のカラチュリ王朝の支配者を廃位した。ガルハ・マンドラはムガル帝国のアクバル皇帝（1564年没）と戦ったラーニー・ドゥルガヴァティ女王で知られている。その後マンドラはラーニーの息子ビル・ナラヤンによって統治され、彼も同様に死ぬまで戦った。その後、彼の王国は勝利したムガル帝国によってチャンダ・シャーに与えられた。シャー・ジャハーンの治世中、彼の後継者ヒルデ・シャーはブンデラ朝の攻撃を受け、首都をマンドラに移した。彼の後継者たちは内紛に陥り、アウラングゼーブとマラーター族の援助を求めた。^[7]

デオガルは13世紀初頭に創設されました。^創始者ジャトバが寺院の祭りの最中にガウリ族の以前の支配者を殺害したと言われています。アイン・イ・アクバリーでは^、デオガルは2,000の騎兵、50,000の歩兵、100頭の象を擁し、ジャトバという名の君主によって統治されていたと言われています。ジャトバはベラール平原に前哨基地を築き、その中には現在のナーグプル近くの砦もありました。アウラングゼーブの助けを借りるためにイスラム教に改宗し、バクト・ブランド・シャーとなったのは、彼の孫バクル・シャーでした。シャーはナーグプル市を創設し、デオガル王国の運命を復活させました。彼の治世中、王国は東はベトゥルからラジナンドガオンまでのサトプラ山脈南東部と、北はベラール平原の一部を支配した。彼の息子チャンド・スルタンの治世下では、ナーグプルの重要性はさらに高まった。^[7]

これらの王国はムガル帝国に短期間征服されたが、最終的にゴンド族の王は復活し、ムガル帝国の宗主権下に入った。^[17] 1740年代、マラーター族がゴンド族の王を攻撃し始め、王と臣下は平野から森や丘陵地帯に逃げた。ラグホージ・ボンスレーはガルハ・マンドラのゴンド族の王に貢物を強制した。マラーティー人の カースト集団はすぐに元の住民に取って代わった。マラーター族によるゴンド族の王領の占領は第三次マラータ戦争まで続き、この戦争でイギリスは残っていたゴンド族のザミーンダリーを支配し、歳入徴収を引き継いだ。支配前はゴンド族を「略奪者」や「泥棒」とみなしていたイギリスは、19世紀半ばまでにゴンド族を「臆病」で「おとなしい」と見なすようになった。^[21]残りのゴンド族のザミーンダール派は独立時にインド連邦に吸収された。^[22]

植民地支配の間、ゴンド族は植民地の森林管理慣行によって疎外された。 1910年のバスタール反乱は、部族地帯ではブムカルとしてよく知られているが、バスタールのマディア・ゴンド族とムリア・ゴンド族、およびこの地域の他の部族が生活のために森林にアクセスすることを否定した植民地の森林政策に対する部分的に成功した武装闘争であった。1920年代初頭、ハイデラバード州アディラバード出身のゴンド族の指導者コマラム・ビームはニザームに反抗し、ゴンドの独立王国を求めた。独立以来アディヴァシ運動を象徴する有名なスローガン「水、森林、土地」を作り出したのは彼である。[ 23 ^]

1916年、ゴンドワナ各地のゴンド知識人が、ゴンド文化を外部の影響から守るため、ゴンド・マハサバを結成した。この組織は1931年と1934年に会合を開き、ゴンド文化を部外者による操作から守る方法、ゴンド人が持つべき社会規範、ゴンドワナ各地のゴンド人同士の結束などについて議論した。1940年代から、ゴンド族の指導者たちが、かつてのゴンドワナ領土、特に東部マディヤ・プラデーシュ州とチャッティースガル州、ヴィダルバー、アディラバードの部族地域を含む独立国家の樹立を訴え始めた。^[24]この要求は、ヒーラ・シンが州樹立を訴えるインド・ゴンドワナ・サングを創設した1950年代初頭にピークに達した。シンはゴンドワナ全土で多くの集会を開き、1962年から1963年の間に10万人を動員したが、彼の運動は1960年代後半には下火となり、インド当局に真剣に受け止められることはなかった。ゴンドのさまざまな組織による請願や要求など、他の扇動手段は政府に無視された。1990年代、ヒーラ・シン・マルカムとカウサリヤ・ポルトはゴンドワナ・ガナタントラ党を設立し、州の地位獲得を目指した。^[23]

ゴンド族の王は、ラージプートやムガル帝国の影響を受けて、シンやシャーを称号として用いた。 ^[25]ゴンド族はラージ・ゴンドとしても知られている。この用語は1950年代に広く使用されていたが、現在ではゴンド族の王の政治的衰退のためか、ほとんど使われなくなっている。^{[12] [ページが必要]}

ゴンド族の社会は、サガと呼ばれるいくつかの異族婚姻制の父系単位に分かれている。サガの数は地域によって異なり、マディヤ・プラデーシュ州の丘陵地帯や北部ナーグプル平原のゴンド族には2つしかないのに対し、南部ナーグプル平原やアディラーバードのゴンド族には4つある。アディラーバードでは、これらのサガはイェルウェン、サルウェン、シウェン、ナルウェンと呼ばれ、その名前はそのサガの祖先の数を指している。^{[a]アディラーバードには5番目の}サガ、サルペ・サガがあり、結婚の目的でサルウェンと結び付けられているが、それぞれの起源神話は異なる。ゴンド神話によると、すべてのサガはかつて1つの村に住んでいたが、すぐに移動して個々の村を設立した。これらの祖先の村の名前は文化の中に保存されており、現在の場所と同一視されることもある。各サガの祖先の数はその象徴であり、多くの儀式や儀礼の機会には、関係する動物、人、行為、または物の数がそのサガの数に対応しています。^[26]

サガは主に儀式の領域に存在し、実際の政治的または組織的な重要性はない。サガ意識の最も目に見える兆候はペルサ・ペンの崇拝であるが、これは主に氏族レベルで起こる。同じペルサ・ペンの崇拝者はすべて自分たちを男系とみなしており、そのため彼らの間の結婚や性的関係は禁じられている。ゴンド族は結婚できるサガを指すためにソイラという用語を使用する。 ^[26]

各サガは、社会全体にとって不可欠な行為を行うものとみなされている。儀式や儀礼行事の際、サガは進行における役割を決定する上で重要になる。例えば、氏族のペルサ・ペンの崇拝では、氏族の司祭が犠牲を捧げる一方で、祝う氏族のソイラ・サガの2人のメンバーが偶像に衣を着せ、犠牲の食物を調理する。ゴンド族の祭りの特定の期間、参加者はサガまたはソイラに分かれる。ペルサ・ペンで犠牲の食物を提供する際、各サガのメンバーは別々に座り、祖先が起源の物語の中で洞窟から現れた順番に食物が提供される。しかし、ゴンド族の社会ではすべてのサガは同等の地位にある。各サガのメンバーは、結婚の際の花嫁価格の交渉など、他のサガとの関係に影響する問題に協力して取り組む。さらに、儀式の目的で、任意の人物が同じ年齢、世代、サガの人物に置き換えられることがある。例えば、花嫁の両親が出席していない結婚式では、花嫁と同じサガのカップルが花嫁の両親の代理として儀式に参加することができます。これはゴンド族とパルダンの関係にも当てはまります。同じ氏族のパルダンが見つからない場合は、同じサガの別の氏族に属するパルダンを適切な代わりとして連れて来ることができます。^[26]

サガは、ゴンド社会の主要な組織単位であるパリまたは氏族に細分化されている。各サガでは、氏族の数は、そのサガの祖先の数によって決まる。サガの氏族は、ゴンドの創世物語で洞窟から出てきた時期に基づいて優先順位で並べられる。この優先順位は、いくつかの儀式中の行動を規制する。たとえば、初穂祭では、サガのメンバー全員が、村で代表されるサガの最年長パリの最年長メンバーと一緒に食事をする。年長パリと年少パリの間のグループ関係は、兄と弟の関係に基づいている。たとえば、年長パリのメンバーは、年少パリの未亡人と結婚することはできない。これは、兄と弟の妻の結婚に似ているとみなされるからである。氏族には通常、特定の植物に関連した名前が付けられている。一般的なパリには、テカム、ウイキー、マルカム、ドゥルウェ、アトラムなどがある。^[26]

各氏族は、キタと呼ばれるいくつかの並行した系統に分かれています。これらのキタはそれぞれ、ゴンド社会の中で特定の儀式的機能を持っています。たとえば、カトラのキタは、ペルサ・ペンの崇拝を司る唯一のキタです。一部の氏族のキタは、特定のゴンド族の首長に与えられたデシュムクなどのマラーター語の称号を使用しています。キタは儀式の領域でのみ機能します。氏族は、通常有機的な性質を持つカンダンまたはサブ氏族に分割されることもあります。各カンダンは、ペルサ・ペンの崇拝のための独自の儀式用オブジェクトセットを持っているという点でミニ氏族のようなもので、カトラを含むパリのグループがペルサ・ペンの崇拝のための新しいセンターを設立することを決定したときに形成されます。最終的に、このグループはカンダンに固まります。^[26]

古代ゴンド族は多くの天文学的な考えを持っており^[27] 、彼らは太陽、月、天の川、星座について独自の地方用語を持っていました。これらの考えのほとんどは、彼らの時間計測や暦の活動の基礎となりました^{[b] 。}

ゴンディ語は、主にゴンド山脈の南部で約300万人が話しています。この地域は、マディヤ・プラデーシュ州南東部、マハラシュトラ州東部、テルガナーナ州北部、チャッティースガル州南部（主にバスタール地方）にまたがっています。この言語はテルグ語と関連があります。20世紀初頭には、150万人がゴンディ語を話し、そのほぼ全員がバイリンガルでした。^[20]現在、この言語を話すのはゴンド族の5分の1に過ぎず、伝統的な言語範囲でさえ消滅しつつあります。^[要出典]

チャッティースガル州では、女性たちが「オウム」という言葉にちなんで名付けられたスアダンスを踊る。これはディワリ祭の後にシヴァ神とパールヴァテ​​ィ神を称えるために踊られ、オウムが恋人たちに悲しみをもたらすという信仰を表している。^[要出典]

ディワリはアディラバードのゴンド族にとって大きな祭りで、彼らは孔雀の羽のターバンとサフラン色の衣装を身に着け、祭りのグループに参加して伝統的なグッサディダンスで祝います。 ^[29]

ゴンディ族には、口承による民間伝承に由来するゴンド・ラーマーヤニとして知られる独自のラーマーヤナがある。これは、ラーマーヤナの主要な出来事、すなわち彼が花嫁を見つけるという出来事の後に、ラクシュマナを主人公とする7つの物語から構成されている。^[30]

2011年の国勢調査によると、インドには「ゴンド」宗教の信者が1,026,344人おり、その大半はマディヤ・プラデーシュ州（584,884人）に居住しており、次いでチャッティースガル州（368,438人）、マハーラーシュトラ州（66,857人）、ウッタル・プラデーシュ州（3,419人）、ジャールカンド州（2,419人）となっている。^[31]ゴンド族の大多数は今でも独自の自然崇拝の伝統を守っているが、インドの他の多くの部族と同様に、彼らの宗教はバラモン教のヒンズー教の影響を受けています。^{[32] [33] [4] [34]}

ゴンド族の多くは独自の土着宗教であるコヤプネムを信仰していますが、一部はサルナ教を信仰しています。^{[35] [より詳しい情報源が必要]} ポラ祭、パグ祭、ダッセラ祭はゴンド族の主要な祭りです。^{[33]ゴンド族の中にはキリスト教徒や}イスラム教徒も少数います。^{[出典が必要]}

中世では、ゴンディ王国はヴィシュヌを守護神として崇拝していました。^[36]

ゴンド族はアンガデフと呼ばれる祖先の神々を崇拝しており、バラモンのヒンズー教徒はアンガデフが女神マハカーリーの象徴であると主張している。カッチャルガルド洞窟からパリ・クパール・リンゴが救出したアンガデフのグループは7つあった。ある説ではアンガデフは28体、別の説では33体だった。^[37]

2 番目のバージョンでは、アンガデフ、またはサガ デーヴァは、賢者から贈られた花を食べた女神マタ カーリー カンカリの子供たちです。彼らはライタッド ジュンゴの僧院で育てられ、遊んでいるときに神シャンブとガウラに出会いました。ガウラは彼らに食べ物を差し出しましたが、子供たちのいたずらに腹を立てたシャンブとガウラは彼らをカッチャーガルドの洞窟に閉じ込めました。12 年間、子供たちは生き残るために食べ物を提供してくれる池と神話上の鳥に頼っていました。カーリー カンカリは子供たちを解放するようにシャンブに懇願しましたが、彼は彼女の懇願を拒否しました。その後、ライタッド ジュンゴはパリ クパール リンゴに子供たちを解放するのを手伝ってくれるように頼み、パリ クパール リンゴは吟遊詩人ヒラスカ パタリルに近づきました。パタリルはキングリで音楽を奏で、子供たちは力に満ち溢れ、洞窟を外界から遮断していた岩を押した。するとパタリルは岩に押しつぶされた。それ以来、カッチャルガルド洞窟は巡礼地となり、カーリー・カンカーリーはゴンディ族のダルマグルの一人となった。 ^[38]

ゴンド族の死に対する典型的な反応は怒りであると説明されている。なぜなら彼らは死は悪魔によって引き起こされると信じていたからである。^{[39]ゴンド族は通常、死者を世俗的な所有物と共に埋葬するが、部分的なヒンドゥー化により、}ヴェーダの慣習に従って、彼らの王が火葬されることもあった。ヒンドゥー化により、火葬がより一般的になった。

ゴンド族の宗教であるコヤプネム（「自然の道」を意味する）は、パリ・クパール・リンゴによって創始された。ゴンディ・プネム、つまり「ゴンディ族の道」としても知られている。^[40]

ゴンド族の民俗伝統では、信者はバラデオとして知られる高位の神を崇拝している。その別名はバガヴァン、クパール・リンゴ、バダデオ、ペルサ・ペンである。バラデオは、氏族や村の神、祖先などの下位の神々の活動を監督している。^[33]バラデオは尊敬されているが、熱心な信仰は受けず、氏族や村の神、祖先、トーテムにのみ示される。これらの村の神々には、村の守護神であるアキ・ペンと、村の母なる女神であるアンワルが含まれ、他のドラヴィダ人の民俗伝統と同様のパラダイムである。祭りの前には、これら2つの神が崇拝される。各氏族には、独自のペルサ・ペン（「偉大な神」を意味する）がいる。この神は心優しいが、暴力的な傾向を見せることがある。しかし、パルダン（吟遊詩人）がバイオリンを弾くと、これらの傾向は軽減される。 ^[要出典]

ゴンド族の宗教儀式では、バイガ（村の司祭）、ブムカ（氏族の司祭）、カセルガイタ（村のリーダー）の3 人が重要です。 ^{[引用が必要]}

ゴンド族の最高神であるクパール・リンゴは、頭、心臓、体を表す三叉の冠（ムンシュル）をかぶった、ひげを剃った若い王子として描かれている。ゴンドワナにはクパール・リンゴの神殿が数多くあり、祖先の英雄として崇められている。^[41]

ゴンド族の宗教的信念によれば、彼らの祖先であるルポラン・パハンディ・パリ・クパール・リンゴは、数千年前のサンブー・ガウ​​ラの統治時代に、首長プルシーヴの息子として生まれました。クパール・リンゴはコヤ族の支配者となり、ゴンディ族が実践する行動規範と哲学であるゴンディ・プネムを確立しました。彼は33人の弟子を集め、ゴンディ・プネムをコヤムーリーの遠く離れた土地に伝えました。^[要出典]

ゴンド族の宗教の原則は、非暴力、協力、自己防衛を意味するムンジョクである。ゴンド族の信仰のもう一つの部分は、行動と反応を表すサラとガングラであり、表面的にはヒンズー教のカルマの概念に似ている。人々が争いや不和で自滅するのを防ぐために、彼らはプラトリアル社会の下で暮らすことになっている。プラトリアル社会に関連する信仰の中には、コミュニティを敵から守る必要性、協力して自然と調和すること、動物を食べることが許されていること（ただし、トーテムを表す動物は除く）などがある。^[要出典]

南インドの村の神々の崇拝と同様に、ゴンド族は氏族や村の神々が憑依能力を持っていると信じている。霊に憑依された人は、自分の行動に一切の責任を負わなくなる。ゴンド族はまた、病気も霊の憑依によって引き起こされると信じています。^[42]

多くのゴンド族はラーヴァナを崇拝しており、彼らはラーヴァナを彼らの10番目のダルマグル、4つの血統のうちの1つの祖先王、そして80番目のリンゴ（偉大なる師）であると考えている。ドゥシェラ祭では、ガドチロリ県パラスワディのゴンド族の住民は、ラーヴァナが象に乗った像を携えて行列し、彼を崇拝し、彼の像が燃やされることに「抗議」する。^{[c] [43] [44]}

ゴンド族は植物や動物を崇拝しており、特にサジャの木が崇拝されている。場所によっては、死はサジャ（Terminalia elliptica）の木と関連している。死者の魂を表す石、つまりハナルは、サジャの木の根元にあるハナルコットに保管されている。村の母なる女神のための特定の神社がない場合、サジャの木は彼女の住処となる。さらに、ペンカラ、つまり氏族の聖なる輪がこの木の下に位置している。セオニのゴンド族は、バラデオがサジャの木に住んでいると信じている。花から清めの効果があるとされる酒が採れるマフアという植物も崇拝されている。多くのゴンド族の結婚式では、新郎新婦は式典中にマフアの木で作られた柱の周りを回り、アディラバードのゴンド族はマフアの花が咲く年に最初の儀式を行う。^[42]

ゴンド族は雨の神も信じている。ある初期のイギリスの人類学者は、モンスーン前の狩猟の儀式で、動物が流した血の量がその後に降る雨の量を示すと指摘した。^[42]

神々は単数形ではペン、複数形では ペヌーとして知られています。ゴンド族が崇拝する他の神々には以下のものがあります。

• マタ・カーリー・カンカーリーはゴンディ族の祖先の母です。彼女はマハカーリーと関係があります。
• 花婿の神、ドゥルハ・ペン。石、馬に乗った男、戦斧で表現される。
• ガンサムは村をトラから守る神です。村の境界にある石、または台座と柱で表現されます。動物が彼に犠牲として捧げられました。
• 結婚式の神ハルドゥル
• ビムセンまたはビマルは、力と大地の神です。彼は岩、山、川と関連付けられており、特定の丘や岩はビムセンの聖地と考えられています。
• ナット・アワルまたはダルティ・マタ、豊饒の女神
• ブーミ、地球と人類の母
• 村の母なる女神、ナット・アウワル。季節の儀式から災害に対する祈りまで、村が儀式に参加するときには彼女が呼び出されます。
• 村の男性守護者、タクル・デヴ
• 牛の守護神、フレラ・ペン
• 旋風の悪魔、マイティヤ・ペン
• 太陽神ナラヤン・ペン
• 馬の神コダペン
• 狩猟の神マスワシ・ペン
• 水の精霊カンヤ

ゴンディ族は、アーンドラ・プラデーシュ州、ウッタル・プラデーシュ州の一部、ビハール州、チャッティースガル州、グジャラート州、ジャールカンド州、マディヤ・プラデーシュ州、マハラシュトラ州、テランガーナ州、オリッサ州、西ベンガル州の指定部族に指定されている。^[45]

ウッタル・プラデーシュ州政府は彼らを指定カーストに分類していたが、2007年までに彼らは指定部族に再指定されたいくつかのグループのうちの1つとなった。^[46] 2017年現在、その部族指定は州全体ではなく、特定の地区にのみ適用されている。^[47] 2011年のウッタル・プラデーシュ州の国勢調査では、ゴンド族の人口は21,992人であった。 ^[48]

ゴンディ族は、2017年のアミット・V・マスールカル監督の映画『ニュートン』や、S・S・ラージャマウリ監督の2022年大ヒット映画『RRR』で描かれており、その中でNT・ラーマ・ラオ・ジュニアがゴンド族の部族長コマラム・ビームの架空の人物を演じている。

2021年の映画『スケーター・ガール』のストーリーはゴンド族のスケートボーダー、アシャ・ゴンドの人生に基づいているのではないかと推測する人もいる。^[49]しかし、映画の脚本家兼監督のマンジャリ・マキジャニはこれを否定している。^[50]

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ウィキメディア・コモンズには、ゴンディ族に関連するメディアがあります。

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この記事には、1995 年にパブリック ドメインで公開された Library of Congress のインドに関する国別調査の資料が含まれています。