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アマルティア・クマール・セン（ベンガル語: [ ˈɔmortːo ˈʃen ]、1933年11月3日生まれ）は、インドの経済学者、哲学者。センは1972年以来、イギリスとアメリカで教鞭を執り、研究活動を行ってきた。1998年には、福祉経済学への貢献によりノーベル経済学賞を受賞した。[ 6 ]また、社会選択理論、経済的および社会的正義、飢饉の経済理論、意思決定理論、開発経済学、公衆衛生、国の幸福度測定にも大きな貢献をしている。
セン氏は現在、ハーバード大学のトーマス・W・ラモント大学教授であり、経済学と哲学の教授を務めている。[ 7 ]以前はケンブリッジ大学トリニティ・カレッジの学長を務めていた。[ 8 ] 1999年には、福祉経済学への貢献により、インド最高の民間人勲章であるバーラト・ラトナ勲章を授与された。ドイツ出版書店協会は、グローバルな正義の問題に取り組み、教育と医療における社会的不平等と闘う先駆的な研究に対し、 2020年のドイツ書籍業界平和賞を授与した。
アマルティア・センは、1933年11月3日、イギリス領インドのベンガル地方サンティニケタンのベンガル人バイディヤ家[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]に生まれた。ノーベル賞を受賞した最初のアジア人[ 16 ]であり、博学者で作家のラビンドラナート・タゴールが、アマルティア・センにその名前（ベンガル語: অমর্ত্য 、ローマ字表記: ômorto、文字通り「不滅の、または天上の」 ）を与えた。[ 17 ] [ 18 ]センの家族は、現在のバングラデシュのワリとダッカのマニクガンジ出身だった。彼の父、アシュトシュ・センはダッカ大学の化学教授で、その後デリーの開発委員、そして西ベンガル州公務員委員会の委員長を務めた。センは1945年に家族とともに西ベンガルに移住した。センの母、アミタ・センは、古代および中世インドの著名なサンスクリット学者で学者であるクシティ・モハン・センの娘である。センの母方の祖父はタゴールの親しい仲間だった。KMセンは1953年から1954年までヴィシュヴァ・バーラティ大学の第2代副学長を務めた。[ 19 ]
センは1940年にダッカのセント・グレゴリーズ・スクールで学校教育を始めた。1941年の秋、彼はサンティニケタンのパタ・バヴァナに入学し、そこで学校教育を修了した。この学校は、試験や競争的なテストを嫌うなど、多くの進歩的な特徴を持っていた。さらに、この学校は文化的多様性を重視し、世界の他の地域からの文化的影響を受け入れた。[ 20 ] 1951年、彼はカルカッタのプレジデンシー・カレッジに入学し、カルカッタ大学の卒業生として、数学を副専攻として経済学の学士号を首席で取得した。プレジデンシー在学中に、センは口腔癌と診断され、5年生存率は15パーセントと宣告された。[ 21 ]放射線治療により彼は生き延び、1953年にケンブリッジ大学トリニティ・カレッジに移り、1955年に経済学の2つ目の学士号を首席で取得し、リストでもトップとなった。この時、彼はケンブリッジ・マジリスの会長に選出された。[ 22 ]センは正式にはケンブリッジ大学の博士課程の学生であったが（1955年から1956年に研究を終えていた）、カルカッタに新設されたジャダブプール大学の経済学部初代教授兼学部長の職を提示された。22歳でその職に任命された彼は、経済学部を率いた最年少の学部長である。彼は1956年から1958年までその職を務め、新しい経済学部を立ち上げた。[ 23 ]
一方、センはトリニティ・カレッジのプライズ・フェローシップに選ばれ、4年間好きな科目を研究できる機会を得た。彼は哲学を研究することに決めた。センは次のように説明している。「私の研究を哲学に広げることは、経済学における私の主な関心分野のいくつかが哲学の分野と非常に密接に関連している（例えば、社会選択理論は数学的論理を多用し、道徳哲学にも依拠しており、不平等と剥奪の研究も同様である）だけでなく、哲学の研究自体が非常にやりがいのあるものだと感じたため、私にとって重要でした。」[ 24 ]しかし、彼の哲学への関心は、プレジデンシー・カレッジでの大学時代にまで遡り、そこで彼は哲学の本を読み、哲学のテーマについて議論した。彼が最も興味を持った本の1つは、ケネス・アローの『社会選択と個人の価値』であった。[ 25 ]
ケンブリッジでは、ケインズ経済学の支持者と、ケインズに懐疑的な新古典派経済学者との間で大きな論争が繰り広げられた。トリニティ・カレッジとケンブリッジの両方で社会選択理論への熱意が欠けていたため、センは博士論文のテーマを別のものにし、1959年に「技術の選択」というテーマを選んだ。この研究は、インドの非常勤指導教官A・K・ダスグプタからの助言を除いて、それ以前に完成していた。ダスグプタは、センがジャダブプールで「優秀だが非常に不寛容な」ポスト・ケインズ派のジョーン・ロビンソンの指導の下、教えながら研究を改訂していた際に助言を与えた。[ 26 ]クエンティン・スキナーは、センがケンブリッジ在学中に秘密結社ケンブリッジ使徒団のメンバーであったと指摘している。[ 27 ]
1960年から1961年にかけて、アマルティア・センはトリニティ・カレッジを休職し、マサチューセッツ工科大学を訪れた。 [ 28 ]
センの「技術の選択」に関する研究は、モーリス・ドブの研究を補完するものであった。発展途上国において、ドブ＝セン戦略は、投資可能な余剰を最大化し、実質賃金を一定に保ち、技術革新による労働生産性の向上分をすべて蓄積率の上昇に利用することに基づいていた。言い換えれば、労働者は生産性が向上したにもかかわらず、生活水準の向上を要求しないことが期待されていた。センの1960年代後半から1970年代初頭にかけての論文は、アメリカの経済学者ケネス・アローの研究で初めて注目を集めた社会選択理論の発展に貢献した。アローは、有権者が3つ以上の異なる選択肢（オプション）を持っている場合、順位付け投票システムは、少なくともいくつかの状況において、多くの人が基本的な民主主義規範と考えるものと必然的に矛盾することを示したことで最も有名である。センの文献への貢献は、アローの不可能性定理[ 29 ]がどのような条件下で適用されるかを示したこと、そして経済思想史や哲学史への関心に基づいて社会選択理論を拡張し豊かにしたことである[ 30 ]。
1970年、センは「パレート的リベラルの不可能性」という論文を発表し、「リベラルのパラドックス」、あるいは「センのパラドックス」とも呼ばれる概念を提唱した。このパラドックスは、個人の選好を単一の社会的選択に集約するいかなる手段も、無制限の領域、弱いパレート原理、そして個人の権利の最低限の要件という、一見穏やかな条件を同時に満たすことはできないことを示している。パレート効率性によれば、社会のすべての個人が選択肢Aを選択肢Bよりも好むならば、社会全体もAを好むはずである。最小限のリベラリズムは、個人が何を読むか、どのように服を着るかといった純粋に個人的な事柄について決定的な選択権を持つべきだと示唆している。[ 31 ]
センは、2人の個人（「淫らな」と「潔癖な」）と3つの社会的状態（一方が特定の書籍を読んでいる、もう一方が読んでいる、どちらも読んでいない）を含む架空の例を用いて、この結果を説明した。潔癖な人は、その書籍はわいせつであり、読まずに処分すべきだと考えている。しかし、誰かがそれを読まなければならないとしたら、潔癖な人は、その書籍を嫌悪感を持って読むよりも、読んで楽しむ方がさらに悪いと考えているため、淫らな人よりも自分が読むことを好むだろう。社会における2人の個人のこのような嗜好を考慮すると、社会計画者は何をすべきか決定しなければならない。計画者は淫らな人にその書籍を読むことを強制すべきか、潔癖な人にその書籍を読むことを強制すべきか、それとも読ませずに放置すべきか。このような決定権の割り当ての下では、社会は循環的な集団的嗜好を生み出し、社会秩序の非循環性（または推移性）に違反することになる。[ 32 ] [ 33 ]
このパラドックスは、現在では「リベラルのパラドックス」として知られており、個人の権利と社会の効率性との間の矛盾を示している。つまり、最低限の個人の自由を保障しようとすると、パレート型の集計の一貫性が損なわれる可能性があるのだ。
1981年、センは『貧困と飢饉：権利と剥奪に関するエッセイ』（1981年）を出版し、飢饉は食糧不足だけでなく、食糧分配の仕組みに組み込まれた不平等によっても起こると主張した。センはまた、ベンガル飢饉は都市部の経済ブームによって食糧価格が上昇し、その結果、賃金が追いつかず何百万人もの農村労働者が餓死したためだと主張した。[ 34 ] 1999年には、「機能している民主主義国家では、飢饉はこれまで一度も起きていない」と書いた。[ 35 ]
飢饉の原因に関する重要な研究に加え、センの開発経済学の分野における研究は、国連開発計画が発行する「人間開発報告書」[ 36 ]の策定に大きな影響を与えた。[ 37 ]さまざまな経済的および社会的指標に基づいて国をランク付けするこの年次刊行物は、貧困と不平等の経済的測定の分野におけるセンをはじめとする社会選択理論家の貢献に大きく負っている。[ 36 ]
センが開発経済学と社会指標にもたらした革命的な貢献は、彼の論文「何の平等か？」で展開された「能力」の概念である。 [ 38 ]彼は、政府は市民の具体的な能力に基づいて評価されるべきだと主張する。なぜなら、用語の定義が疑わしい限り（「権利」とは提供されなければならないものなのか、それとも単に奪うことのできないものなのか？）、トップダウンの開発は常に人権を凌駕するからである。例えば、米国では、市民は投票する権利を持っている。センにとって、この概念はかなり空虚である。市民が投票する能力を持つためには、まず「機能」を持たなければならない。これらの「機能」は、教育の利用可能性のような非常に広範なものから、投票所への交通手段のような非常に具体的なものまで多岐にわたる。このような障壁が取り除かれて初めて、市民は真に個人の選択に基づいて行動していると言える。その社会が保証する最低限の能力のリストを作成するのは、個々の社会の責任である。「能力アプローチ」の実践例については、マーサ・ヌスバウムの『女性と人間開発』を参照のこと。[ 39 ]
彼は『ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス』に「1億人以上の女性が行方不明」という物議を醸す記事を執筆し（ 「アジアの行方不明の女性」を参照）、発展途上国、特にアジアにおける男女間の権利の不平等が死亡率に与える影響を分析した。[ 40 ]エミリー・オスターによる研究を含む他の研究では、これは過大評価であると主張していたが、オスターはその後、その結論を撤回した。[ 41 ]
1999年、センは著書『自由としての開発』の中で、能力アプローチをさらに発展させ、再定義した。[ 42 ]センは、開発はGDPや一人当たりの所得といった指標にのみ焦点を当てるのではなく、個人が享受する真の自由を促進する努力として捉えるべきだと主張した。
センは、1947年のインド分割に至るまでの幼少期に目撃した暴力行為に影響を受けていた。ある朝、カデル・ミアという名のイスラム教徒の日雇い労働者が、背中にナイフの傷を負ってセンの実家の裏門からよろめきながら入ってきた。極度の貧困のため、彼は仕事を求めてセンの住むヒンドゥー教徒が大多数を占める地域にやって来た。彼には、家族を飢えさせるか、この地域に来て死ぬ危険を冒すかの二択しかなかった。カデル・ミアの経済的自由の欠如の代償は、彼の死だった。もし彼の家族が仕事なしで生活できたなら、カデル・ミアはあの混乱の時代に収入を求めて敵対的な地域に来る必要はなかっただろう。この経験が、センが幼い頃から経済的自由の欠如について考え始めるきっかけとなった。[ 43 ]
センは著書『自由としての開発』の中で、政治的自由、経済的施設、社会的機会、透明性の保証、保護的安全保障という5つの具体的な自由の種類を概説した。政治的自由とは、国民が政府に発言権を持ち、当局を精査できる能力を指す。経済的施設とは、市場内の資源と市場メカニズムそのものの両方に関わる。国内の所得と富に焦点を当てることは、国民の経済的施設を増やすことにつながる。社会的機会とは、国民に医療や教育などの恩恵を提供する制度に関わるものであり、個人がより良い生活を送ることを可能にする。透明性の保証とは、個人が一定の信頼と相互作用に関する知識を持って交流することを可能にする。保護的安全保障とは、貧困の影響を受けた集団が悲惨な状況に陥るのを防ぐ社会保障制度のことである。センは、非経済分野を含む開発は、アジア的価値観の概念が示唆する「自由」と「開発」の二分法を無意味で不誠実なものにすると主張する。
センの研究以前は、これらは開発の目的、つまり所得増加に重点を置く国々に与えられる贅沢品としか見なされていなかった。しかしセンは、真の自由の拡大は開発の目的であると同時に手段でもあるべきだと主張した。彼は、5つの主要な自由の密接な相互関連性を説明することで、この点を詳しく説明している。なぜなら、彼は、これらの自由の1つが拡大すれば、他の自由も拡大すると考えているからである。この点に関して、彼は教育と健康の社会的機会の相関関係、そしてこれら2つが経済的自由と政治的自由をどのように補完するかについて論じた。健康で教育を受けた人は、情報に基づいた経済的意思決定を行い、実りある政治的デモなどに参加するのに適しているからである。また、自由の相互依存性を説明するために、中国とインドの比較も行われている。センは、両国とも経済発展に取り組んできたと指摘している。中国は1979年から、インドは1991年からである。[ 44 ]
2009年、センは『正義の理念』という本を出版した。[ 1 ]センは、福祉経済学と社会選択理論におけるこれまでの研究だけでなく、自身の哲学的思考にも基づいて、ジョン・ロールズやジョン・ハーサニーの影響力のある現代の正義論に代わるものとして、独自の正義論を提示した。ロールズだけでなく、それ以前の正義論者であるイマヌエル・カント、ジャン＝ジャック・ルソー、デイヴィッド・ヒュームにも反対し、アダム・スミスやメアリー・ウォルストンクラフトの哲学的著作に触発されて、センは（超越論的かつ制度的ではなく）比較と実現志向の両方を持つ理論を発展させた。しかし、彼は依然として制度とプロセスを同等に重要視している。ロールズの無知のヴェールに代わるものとして、センは公平な観察者の思考実験を自身の正義論の基礎として選んだ。彼はまた、正義に関して様々な国家を評価する際には、公開討論（ジョン・スチュアート・ミルの意味での民主主義の理解）と人々の能力に焦点を当てること（彼が共同で開発したアプローチ）の重要性を強調し、普遍的な人権の概念もその一環として挙げた。
センは、1956年にジャダブプール大学経済学部で経済学教授として教師と研究者としてのキャリアをスタートさせた。彼はその職に2年間就いた。 [ 23 ] 1957年から1963年まで、センはケンブリッジ大学トリニティ・カレッジのフェローを務めた。1960年から1961年の間、センはアメリカのマサチューセッツ工科大学の客員教授を務め、そこでポール・サミュエルソン、ロバート・ソロー、フランコ・モディリアーニ、ノーバート・ウィーナーと知り合った。[ 45 ] [ 28 ]彼はまた、カリフォルニア大学バークレー校（1964～1965年）とコーネル大学（1978～1984年）の客員教授も務めた。1963年から1971年まで、デリー経済大学で経済学教授として教鞭を執り（そこで1969年に代表作『集団的選択と社会福祉』を完成させた）。[ 46 ]
この時期、センはジャワハルラール・ネルー大学、インド統計研究所、開発研究センター、ゴーカレー政治経済研究所、社会科学研究センターなど、インドの他の主要な経済学部や研究機関にも頻繁に足を運んでいた。彼は、マンモハン・シン（インドの元首相で、インド経済の自由化を主導したベテラン経済学者）、KNラージ（歴代首相の顧問を務めたベテラン経済学者で、インド有数のシンクタンク兼大学であるトリバンドラム開発研究センターの創設者）、ジャグディシュ・バグワティ（国際貿易分野でインドを代表する経済学者の一人として知られ、現在コロンビア大学で教鞭を執っている）といった著名な経済学者たちと親交があった。この時期は、ダッカ経済学院の歴史において黄金時代とみなされている。 1971年、彼はロンドン・スクール・オブ・エコノミクスに経済学教授として着任し、1977年までそこで教鞭を執った。1977年から1988年まではオックスフォード大学で教鞭を執り、最初は経済学教授およびナフィールド・カレッジのフェローを務め、1980年からはドラモンド政治経済学教授およびオール・ソウルズ・カレッジのフェローを務めた。[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]
1985年、センは亡くなった妻を偲んで、旧ロンドン・ギルドホール大学にエヴァ・コロルニ・トラストを共同設立した。 [ 50 ] 1987年、センはハーバード大学にトーマス・W・ラモント経済学教授として着任した。1998年にはケンブリッジ大学トリニティ・カレッジの学長に任命され、[ 51 ]オックスブリッジのカレッジで初のアジア人学長となった。[ 52 ] 2004年1月、センはハーバード大学に戻った。
2007年5月、彼はナーランダ大学の設立を計画するナーランダ・メンター・グループの会長に任命された。[ 53 ]この大学は、古代の教育センターであるナーランダ・マハーヴィハーラの復活を目的としていた。[ 54 ] [ 55 ]
彼は2009年から2011年までインフォシス賞の社会科学部門の審査委員長を務め、2012年から2018年まで人文科学部門の審査委員長を務めた。[ 56 ]
2012年7月19日、センは設立予定のナランダ大学（NU）の初代学長に任命された。[ 57 ]センは、過度の遅延、管理不行き届き、現地に教員がいないなどの理由でプロジェクトが停滞したため批判された。[ 58 ]最終的に授業は2014年8月に始まった。2015年2月20日、センは2期目の立候補を取り下げた。[ 59 ]
彼は計量経済学会（1984年）、国際経済学会（1986～1989年）、インド経済学会（1989年）、アメリカ経済学会（1994年）の会長を務めた。また、開発研究協会と人間開発・能力協会の会長も務めた。現在は、中国の北京大学人間経済開発研究センターの学術諮問委員会の名誉理事を務めている。[ 60 ]
センは、飢饉、人間開発理論、福祉経済学、貧困の根本メカニズム、ジェンダー不平等、政治的自由主義に関する研究で、 「経済学界の良心」や「経済学のマザー・テレサ」と呼ばれてきた[ 61 ] [ 62 ]。しかし、彼はマザー・テレサとの比較を否定し、献身的な自己犠牲の生き方をしようとしたことは一度もないと述べている[ 63 ] 。アマルティア・センはまた、インド刑法第377条の反同性愛条項に反対する運動にも声を上げた[ 64 ]。
セン氏は、英国を拠点とする国際開発慈善団体であるオックスファムの名誉会長を務め、現在は名誉顧問を務めている。[ 65 ] [ 66 ]
センはベルグルーエン研究所の21世紀評議会のメンバーでもある。 [ 67 ]
センはケンブリッジ大学セント・エドマンズ・カレッジの名誉フェローである。[ 68 ]
彼はまた、国境なき記者団が立ち上げた情報と民主主義委員会の25人の主要人物の一人でもある。[ 69 ]
スーマン・ゴーシュ監督による56分のドキュメンタリー『アマルティア・セン：再考された人生』は、彼の人生と業績を詳細に描いている。[ 70 ] [ 71 ]アマルティア・センに関するドキュメンタリー『議論好きなインド人』（セン自身の著書のタイトル[ 72 ]）は2017年に公開された。[ 73 ]
アナベル・カレンによる2001年のセンの肖像画は、トリニティ・カレッジのコレクションに収蔵されている。[ 74 ] 2003年のセンの肖像画は、ロンドンのナショナル・ポートレート・ギャラリーに展示されている。[ 75 ]
2011年、彼はバングラデシュのバンガバンドゥ国際会議センター（BICC）で開催されたラビンドラ・ウツァブ式典に出席した。彼は、シュラー・ダラ音楽学校の校長であるレズワナ・チョードリー・バンニャが出版した、タゴールの全2222曲を収録したラビンドラサンギート・アルバム「シュルティ・ギトビタン」の表紙を披露した。[ 76 ]
マックス・ローザーは、センの著作がきっかけで『データで見る世界』を制作するに至ったと述べている。[ 77 ]
2022年、センは写真集『50枚の写真で世界一周：アマルティア・センのポートレートで綴る旅の物語』を出版した。 [ 78 ]
セン氏は、ナレンドラ・モディ氏がインド人民党（BJP）の首相候補に指名された際、モディ氏を批判した。2014年4月、セン氏はモディ氏が首相として適任ではないと述べた。[ 79 ]その後、2014年12月には、モディ氏が人々に物事が実現できるという希望を与えたことを認めた。[ 80 ] 2015年2月、セン氏はインド政府が同氏の続投を望んでいないとして、ナランダ大学総長職への再選を断念した。 [ 59 ]
2019年8月、インドがジャンムー・カシミール州の特別地位を剥奪した後、カシミールで2週間以上にわたって弾圧と外出禁止令が敷かれた際、セン氏は政府を批判し、「インド人として、インドが世界で民主主義の規範を達成するために多くのことを成し遂げた後、つまりインドが非西洋諸国で初めて民主主義に踏み切った後、取られた行動を理由にその評判を失うことを誇りに思わない」と述べた。[ 81 ] [ 82 ]彼はカシミールの政治指導者の拘束を、インド政府の決定に対する反発を防ぐための「古典的な植民地時代の言い訳」と見なし、カシミールの人々を巻き込んだ民主的な解決策を求めた。[ 83 ]
セン氏は晩年の多くを政治評論家および活動家として過ごしてきた。インドにおけるナレンドラ・モディ氏の指導力について率直に意見を述べてきた。ニューヨーク・タイムズ紙のインタビューで、インド国民に対するモディ氏の恐怖を煽る行為は反民主主義的だと主張した。「ジョン・スチュアート・ミルから学んだ重要なことは、民主主義とは議論による統治であり、議論を恐怖の対象にすれば、投票数をどのように数えようとも民主主義は実現しないということだ」。セン氏はモディ氏のヒンドゥー・ナショナリズムのイデオロギーに反対し、インドの多様性を反映した、より統合的で多様なイデオロギーを提唱した。[ 84 ]
セン氏はまた、2013年にニューヨーク・タイムズ紙に、インドが経済発展において中国に後れを取っている理由を詳述した記事を執筆した。彼は、インドの低所得者が搾取的で不十分な民間医療に対処しなければならないため、医療改革を提唱した。彼は、インドが19世紀後半の日本と同じ教育政策を実施することを推奨した。しかし、民主主義はインドではほぼ現実のものとなっているが、中国ではそうではないため、アジアにおける民主主義と進歩の間にはトレードオフが存在することを認めた。[ 85 ]
1999年のアトランティック誌の記事で、センはインドに対し、市民の自由を犠牲にして富を生み出す「厳しい」開発政策と、開発を犠牲にして市民の自由を守ることだけを目的とする急進的な進歩主義の中間の道を推奨した。センは、アジアにおける倫理的開発のための全く新しい理論を創造するのではなく、既存の開発モデルを改革しようとした。[ 86 ]
2025年、センはビハール州の選挙人名簿の特別集中改訂（SIR）について懸念を表明し、書類要件が厳しすぎると貧困層や社会的に疎外された人々が選挙権を剥奪される可能性があると警告した。[ 87 ]
セン氏はまた、ヒンドゥー教寺院の建設は世俗主義の理念に反するという立場から、ラム・マンディールの建設を常に批判してきた[ 88 ] [ 89 ] 。
センは3回結婚している。最初の妻はインドの作家で学者のナバニータ・デヴ・センで、彼女との間に2人の娘がいる。アンタラはジャーナリストで出版社経営者、ナンダナはボリウッド女優である。1971年にロンドンに移住して間もなく、彼らの結婚生活は破綻した。[ 61 ] 1978年、センはイタリアの経済学者で、エウジェニオ・コロルニとウルスラ・ヒルシュマンの娘、アルバート・O・ヒルシュマンの姪であるエヴァ・コロルニと結婚した。夫妻には2人の子供がおり、娘のインドラニはニューヨークでジャーナリストとして活動しており、息子のカビールはヒップホップアーティスト、MC、そしてシェイディ・ヒル・スクールの音楽教師である。エヴァは1985年に癌で亡くなった。[ 61 ] 1991年、センはハーバード大学でジェレミー・アンド・ジェーン・ノウルズ歴史学教授を務めるエマ・ジョージナ・ロスチャイルドと結婚した。[ 90 ]
セン夫妻はマサチューセッツ州ケンブリッジに家があり、そこは学期中に教鞭をとる拠点となっている。また、イギリスのケンブリッジにも家があり、センはケンブリッジ大学トリニティ・カレッジのフェロー、ロスチャイルドはマグダレン・カレッジのフェローを務めている。彼は通常、冬の休暇をインドの西ベンガル州シャンティニケタンにある自宅で過ごし、最近までそこで長距離のサイクリングを楽しんでいた。どのようにリラックスしているかと尋ねられると、「たくさん本を読んだり、人と議論したりするのが好きです」と答える。[ 61 ]
センは無神論者である。[ 91 ]インタビューで彼は次のように述べている。[ 92 ]
ある意味では、人々はインドが精神的で宗教的な国であるという考えに慣れてしまっていた。サンスクリット語には他のどの古典語よりも多くの無神論文学が存在するにもかかわらず、それがインドの宗教的解釈を後押しした。14世紀の傑出した哲学者マダヴァ・アチャリヤ[ 93 ]は、ヒンドゥー教の構造内のすべての宗教的思想を論じた『サルヴァダルシャンサングラハ』というかなり優れた本を書いた。最初の章は「無神論」で、無神論と唯物論を支持する議論が非常に力強く提示されている。
センは世界中の大学から90以上の名誉学位を授与されている。[ 94 ] 2019年には、ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスがアマルティア・セン不平等研究講座の設立を発表した。[ 95 ]
アマルティア・センの著作のペルシア語訳一覧はこちらでご覧いただけます。 2016年12月20日にWayback Machineにアーカイブされました。
この著名な経済学者は、西ベンガル州シャンティニケタンのベンガル人バイディヤ家系に生まれた。
経済と開発に対する従来とは異なるアプローチ、すなわち人間を中心としたアプローチを提唱した。このアプローチは、初期のHDRの主執筆者であるマフブブ・ウル・ハクの創造的な情熱とビジョン、そしてアマルティア・センの画期的な業績に触発された、開発に関する新たなビジョンに基づいていた。PDF版。
ナーランダ大学は、東アジアサミット（EAS）の傘下で地域的な取り組みとして設立されることが提案されている。インド政府は2007年に、アマルティア・セン教授を議長とするナーランダ・メンター・グループ（NMG）を設立した。
これは個人的な問題ですが…あなたの質問への答えは「いいえ」です。私は神を信じていません。