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サリー（ヒンディー語: [ saːɽiː ]、saree [ 1 ] sharee、sadiとも呼ばれる）[注 1 ]は、インド亜大陸の女性の衣服であるドレープ状の布[ 2 ]です。[ 3 ]縫い目のない織物生地を体にドレスのように巻き付け、片方の端を腰に付け、もう片方の端を片方の肩にストールのように掛け、[ 4 ] [ 5 ]時には胴体の一部を露出させます。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]長さは 4.5 ～ 9 ヤード (4.1 ～ 8.2 メートル)、[ 9 ]幅は 24 ～ 47 インチ (60 ～ 120 センチメートル)、[ 10 ]インド、バングラデシュ、スリランカ、ネパール、パキスタンの民族衣装の一種です。サリーの製造方法や着付け方にはさまざまな名前とスタイルがあり、最も一般的なのはNiviスタイルです。[ 11 ] [ 12 ]サリーは、チョリ(南インドではravikeまたはkuppasa、北インドでは choli、ネパールではcholo )と呼ばれる体にフィットしたボディスと、 ghagra、parkar、またはul-pavadaiと呼ばれるペチコートと一緒に着用されます。[ 13 ]インド亜大陸では依然として流行しており、この地域の国々では正装としても考えられている。[ 14 ]
ヒンディー語のsāṛī ( साड़ी ) [ 15 ]は、サンスクリット語のśāṭī [ 16 ]で「布切れ」[ 17 ]を意味し、パーリ語ではशाडी śāḍīまたはसाडी sāḍī 、カンナダ語ではಸೀರೆ またはsīreと表現され、現代のインドの言語ではsāṛīに変化しました。[ 18 ] śāṭikaという言葉は、サンスクリット文学やジャータカと呼ばれる仏教文学で女性のダルマの衣装を表すものとして言及されています。[ 19 ]これは現代のサリーに相当する可能性があります。[ 19 ]女性の胴着を表す用語であるチョリは、古代のスタナパッタから発展した。[ 20 ] [ 21 ] 10世紀のカルハナによる文学作品であるラージャタランギニーは、デカン地方のチョリが王室の命令によりカシミールに導入されたと述べている。[ 13 ]
ペチコートはヒンディー語でサーヤー( साया ) 、マラーティー語でパーカー( परकर )、タミル語でウル・パヴァダイ( உள் பாவாடை、「女性のインナーウェア」 ) (パヴァダ)と呼ばれます。南インドのその他の地域:マラヤーラム語: പാവാട 、ローマ字表記: pāvāḍa、テルグ語: పావడ 、ローマ字表記: pāvaḍa、カンナダ語: ಪಾವುಡೆ 、ローマ字表記 : pāvuḍe )、サーハ(ベンガル語と東インドではসায়া 、シンハラ語ではsāya ( සාය )と呼ばれる。標準的な「ペチコート」の他に、「インナースカート」 [ 22 ]またはインスカートとも呼ばれる。
サリーのようなドレープの歴史は、紀元前2800～1800年の古代インド、インド亜大陸の北西部にまで遡ることができます。[ 7 ] [ 8 ]綿は紀元前5千年紀頃にインド亜大陸で初めて栽培され、織られました。[ 23 ]この時期に使用された染料は、特にインディゴ、ラック、アカネ、ウコンなど、現在でも使用されています。[ 24 ]絹は紀元前2450年頃と紀元前2000年頃に織られました。[ 25 ] [ 26 ]
サリという言葉は、初期のヒンドゥー教の文献で女性の衣服として言及されているśāṭikā (サンスクリット語: शाटिका )から発展しました。 [ 27 ] [ 19 ]サリ、またはśāṭikāは、下衣であるantarīya 、肩または頭に着用するベールであるuttarīya 、胸帯であるstanapattaからなる 3 点のアンサンブルから発展しました。このアンサンブルは、紀元前 6 世紀のサンスクリット文学および仏教パーリ語文学で言及されています。 [ 28 ]
古代のアンタリヤは、脚に通して脚をゆるやかに覆い、脚の前部で長く装飾的なプリーツに流れる「魚の尾」型のドーティラップによく似ていた。 [ 6 ] [ 29 ] [ 30 ]さらに、今日ではガグリやレンガとして知られるバイルニヴァサニスカートへと進化した。[ 31 ]ウッタリヤは、肩や頭に着用するショールのようなベールだった。これは、今日ではドゥパッタやグーンガットとして知られるものへと進化した。[ 32 ]同様に、スタナパッタは西暦1世紀までにチョリへと進化した。 [ 20 ] [ 21 ] [ 33 ] [ 34 ]
7世紀のサンスクリット語の作品であるバナバッタの『カダンバリ』や、古代タミル語の詩である『チラッパティカラム』などは、精巧なドレープやサリーを身に着けた女性を描写している。[ 13 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]古代インドでは、女性はへそを露出したサリーを着ていたが、『ダルマシャーストラ』の著者は、女性はへそが見えないように服を着るべきだと述べており、これが時と場所によっては腹部を露出することに対するタブーにつながった可能性がある。[ 38 ] [ 39 ] [ 7 ] [ 40 ]
下半身にはサリーのような巻き衣を、上半身にはショールやスカーフのような「ウッタリヤ」と呼ばれる衣服を、インドの女性が長い間着用してきたことは一般的に認められており、現在の形では何百年も着用されてきた。古代の服飾では、下半身の衣服は「ニヴィ」または「ニヴィ・バンダ」と呼ばれ、上半身はほとんど裸だった。[ 19 ]カリダーサの作品には、胸を覆うだけのぴったりとした胸帯の一種であるクルパサカについて言及されている。 [ 19 ]また、ウッタラーサンガまたはスタナパッタと呼ばれることもあった。[ 19 ]
Cilappatikaramなどの作品からの詩的な言及は、南インドの古代タミル・ナードゥのサンガム時代には、一枚の衣服が下衣と頭巾の両方の役割を果たしており、胴体部分は完全に露出していたことを示している。[ 35 ]ケーララのRaja Ravi Varmaの絵画にも、同様のサリーのスタイルが記録されている。 [ 41 ]多くの資料によると、古代インドから最近までケーララでは日常の服装は、プリーツの入ったドーティまたは（サロン）ラップと、 kūrpāsakaまたはstanapaṭṭaと呼ばれる胸帯、そして時には上半身や頭を覆うために使用できるuttarīyaと呼ばれるラップで構成されていた。 [ 19 ] 2 ピースのケーララ mundum neryathum（マラヤーラム語で mundu はドーティまたはサロン、neryath はショール）は、古代の衣服のスタイルの名残である。ケララ州の一枚仕立てのサリーは、中世ケララ州の様々な寺院の壁画に描かれていることから、中世に隣接するタミル・ナードゥ州またはデカン地方から伝わったと考えられています。[ 42 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 43 ]
初期のサンスクリット文学には、女性が着用するベールを表す語彙が豊富にあり、例えば、外套ベールを意味するAvagunthana （oguntheti/oguṇthikā）、肩ベールを意味するUttariya 、顔ベールを意味するMukha-pata 、頭ベールを意味するSirovas-traなどがある。 [ 44 ]
バーサの戯曲『プラティマーナータカ』では、アヴァグンタナのベールに関して、「宗教儀式、結婚のお祝い、災害時、森の中では、女性は非難されることなく見られることができる」と述べられている。[ 44 ]同じ考えは、後のサンスクリット文学でより一般的に表現されている。[ 45 ] 紀元前5世紀を舞台とする『ムリッチャカティカ』の著者であるシュードラカは、アヴァグンタハは女性が毎日いつでも着用していたわけではないと述べている。既婚女性は公共の場を移動する際にベールを着用することが期待されていたと述べている。[ 45 ]これは、未婚女性がベールを着用する必要はなかったことを示している可能性がある。[ 45 ]既婚女性によるこのベールの着用方法は、ヒンディー語圏では今でも一般的で、グーンガットと呼ばれ、サリーの端を頭にかぶせて顔を覆うベールとして使われます。[ 46 ]
彫刻や絵画に基づくと、タイトなボディス、つまりチョリは、紀元前 2 世紀から紀元後 6 世紀にかけて、さまざまな地域様式で発展したと考えられています。[ 47 ]初期のチョリは、背中で結ぶ前身頃でした。このスタイルは、古代北インドの一部でより一般的でした。この古代のボディス、つまりチョリの形式は、今日でもラジャスタン州で一般的です。[ 48 ]ゴータ パティ、モチ、パッコ、カラク、スフ、カティ、プルカリ、ガムティなどのさまざまなスタイルの伝統的な装飾刺繍がチョリに施されています。[ 49 ]インド南部では、チョリはラヴィキとして知られており、背中ではなく前で結びます。カスーティは、この地域でチョリに使用される伝統的な刺繍の形式です。[ 50 ]ネパールでは、チョリはチョロまたはチャウバンディ・チョロとして知られており、伝統的に前で結ばれます。[ 51 ]
ヒンドゥー教の結婚式では花嫁が伝統的に着用する衣装であるウェディングサリーには、赤が最も好まれる色です。[ 52 ]女性は伝統的に、シルク、コットン、イカット、ブロックプリント、イルカルサリー、刺繍、絞り染めの織物で作られた、さまざまな地域の手織りサリーを着用してきました。最も人気のあるブロケードシルクサリーは、バナサリ、カンチプラム（カンチプラムまたはカンジヴァラムとも呼ばれる）、ガドワル、パイタニ、マイソール、ウッパダ、バガルプリ、バルチュリ、マヘシュワリ、チャンデリ、メケラ、ギチャ、ナラヤンペット、エリなどであり、伝統的に祝祭やフォーマルな機会に着用されます。[ 53 ]
パトラ、ポチャンパリ、ボンカイ、カンドゥア、サンバルプリ、ガドワル、ベルハンプリ、バルガル、ジャムダニ、タント、マンガラギリ、グントゥール、ナラヤン ペット、チャンデリ、マヘシュワリ、ヌアパットン、タッサール、イルカル、コットパド、マニプリとして知られる絹のイカットと綿のサリーは、お祝いの服装と日常の服装の両方に着用されました。バンダーニ、レヘリア/レヘリヤ、バグル、アジュラク、スングディ、コタ ダブ/ダブ プリント、バーグ、カラムカリとして知られる絞り染めとブロックプリントのサリーは、伝統的にモンスーン の季節に着用されました。[ 55 ]
ゴータパティは、フォーマルな場面でサリーに使われる人気の伝統的な刺繍です。モチ、パッコ、カラク、スフ、カティ、プルカリ、ガムティなど、他のさまざまな伝統的な民俗刺繍も、インフォーマルな場面とフォーマルな場面の両方でよく使われています。 [ 56 ] [ 57 ]今日では、ポリエステル、ジョーゼット、シャルムーズなどの現代的な生地もよく使われています。[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]
サリーの着方は80種類以上記録されています。[ 61 ]最も一般的なスタイルは、サリーを腰に巻き付け、垂れ下がった端を肩にかけてへそを露出させるものです。[ 62 ]ただし、サリーはさまざまなスタイルで着ることができますが、スタイルによっては特定の長さや形のサリーが必要になる場合もあります。サリーの歴史家であり、著名な織物学者であるリタ・カプール・チシュティは、著書『サリー：伝統とそれを超えて』の中で、サリーの108種類の着方を記録しています。この本は、グジャラート州、マハラシュトラ州、ゴア州、カルナータカ州、ケララ州、タミル・ナードゥ州、アーンドラ・プラデーシュ州、オリッサ州、西ベンガル州、ジャールカンド州、ビハール州、チャッティースガル州、マディヤ・プラデーシュ州、テランガーナ州、ウッタル・プラデーシュ州の14州にわたるサリーの着付けを記録しています。[ 63 ] 2017年に作成された非営利プロジェクトであるサリーシリーズ[ 64 ]は、インドの地域ごとのサリーの着付けを記録したデジタルアンソロジー[ 65 ]で、さまざまなスタイルの着付け方に関する80以上の短編映画を提供しています。
フランスの文化人類学者でサリー研究者のシャンタル・ブランジェは、サリーのドレープを次のファミリーに分類しました。[ 7 ]
ニヴィは今日最も一般的に着用されているサリーのスタイルです。デカン地方が発祥です。[ 11 ] [ 12 ]デカン地方では、ニヴィには2つのスタイルがあり、1つは現代のニヴィに似たスタイル、もう1つはニヴィの前側のプリーツを後ろに折り込んだスタイルです。[ 19 ]
植民地時代の交流の増加により、1900 年代には王族の女性の多くがベールを脱ぎ捨てました。これにより服装の変化が必要となりました。クーチ ビハールのマハラニインディラ デヴィはシフォンサリーを普及させました。彼女は若くして未亡人となり、伝統に従って豪華なバローダ シャルを捨て、装飾のない白い喪服を着るという慣習に従いました。彼女は特徴的に、その「喪服」をハイ ファッションに変えました。彼女はフランスで自分の好みに合わせて白いシフォンでサリーを織らせ、シルク シフォン サリーを王室のファッション レパートリーに導入しました。[ 70 ]
植民地支配下では、ペチコートは、ボンベイ管区とベンガル管区のエリートの間でよく見られたビクトリア朝風のパフスリーブのブラウスとともに採用されました。[ 71 ] [ 72 ]ニヴィのドレープは、サリーの一端をペチコート（通常は無地のスカート）のウエストバンドに挟み込むことから始まります。布は下半身に一周巻き付けられ、へその下で均等なプリーツに手で集められます。プリーツはペチコートのウエストバンドに挟み込まれます。[ 73 ]それらは、詩人が花びらに例えた優雅で装飾的な効果を生み出します。[ 73 ]ウエストにもう一周巻き付けた後、余った端を肩にかけます。[ 73 ]垂れ下がった端は、言語によってaanchal、pallu、pallav、seragu、またはpaitaと呼ばれます。胴体の前で斜めにドレープされます。右の腰から左の肩にかけて着用され、胴体の一部を露出させます。 [ 73 ]社会的な状況に応じて、着用者はpallu を調整することでへそを露出したり隠したりできます。肩の後ろから垂れ下がっているpalluの長い端は、しばしば複雑な装飾が施されています。palluは自由に垂れ下がったり、腰に挟み込んだり、頭を覆ったり、右の肩にもドレープして首を覆ったりすることができます。一部の Nivi スタイルでは、pallu を後ろから前にドレープし、後ろから右の肩にかけて、片方の角を左の腰に挟み込み、胴体/腰を覆います。ニヴィサリーはラジャ・ラヴィ・ヴァルマの絵画によって普及した。[ 41 ]彼の絵画の1つでは、インド亜大陸が流れるようなニヴィサリーを着た母親として描かれている。[ 41 ]サリーの上に腹部に着用される装飾品はウエストチェーンである。これらは花嫁のジュエリーの一部として着用されることもある。[ 74 ] [ 75 ]
インド、スリランカ、バングラデシュの多くの五つ星高級ホテルの女性ホテルスタッフは、それぞれインド、スリランカ、バングラデシュの文化の象徴として、サリーを制服として着用しています。 [ 76 ]また、エア・インディアの客室乗務員も制服としてサリーを使用しています。[ 77 ]同様に、これら3か国の女性政治家は、プロフェッショナルな方法でサリーを着用しています。バングラデシュの政治家は通常、お腹を覆いながら長袖のブラウスとサリーを着用します。一部の政治家は、より覆い隠すために、サリーにヒジャブやショールを合わせています。
インディラ・ガンディーやソニア・ガンディーといったネルー・ガンディー家の女性たちは、選挙運動の際に、通常より丈が長く、お腹が見えないように裾をたくし込んだ特別なブラウスを着用し、群衆に手を振っている。スタイリストのプラサード・ビダパは、「ソニア・ガンディーは国内で最もスタイリッシュな政治家だと思う。それは彼女が義母から最高のサリーのコレクションを受け継いでいるからだ。彼女がサリーを選ぶことでインドの手織り産業を支援していることも嬉しい」と述べている。[ 78 ]
スリランカ議会の女性議員のほとんどは、キャンディアン・オサリを着用しています。これには、世界初の女性首相であるシリマヴォ・バンダラナイケ氏や、チャンドリカ・バンダラナイケ・クマラトゥンガ大統領など、政界で活躍する著名な女性も含まれます。現代の例としては、現職の保健大臣であるパヴィトラ・ワンニアラッチ氏が挙げられます。サリの着用はシンハラ人の政治家に限ったことではなく、イスラム教徒のフェリアル・アシュラフ議員は、議会でサリにヒジャブを合わせて着用していました。
サリーはバングラデシュの女性の民族衣装です。ダッカのジャムダニ（手織りのサリー）は世界的に有名で、サリーを着るすべての女性に最も人気がありますが、バングラデシュには他にもさまざまな種類のサリーがあります。シルクとコットンの両方で、地域によって多くのバリエーションが存在します。
シルクとコットンのサリーには、地域によってさまざまなバリエーションがあります。例:ダカイバナラシ サリ、ラジシャヒ シルク、タンガイル サリ、タント サリ、タッサール シルクサリ、マニプリサリ、カタン サリ。
サリーは、重要な行事やイベントの際のドレスとして選ばれています。2013年には、ジャムダニ織りの伝統芸術がユネスコの無形文化遺産に登録されました。2016年には、バングラデシュはジャムダニサリーの地理的表示（GI）ステータスを取得しました。[ 79 ]
スリランカの女性は、さまざまなスタイルでサリーを着用します。サリーの着付け方で人気があり、主流となっているのは、インド式（伝統的なニヴィ・ドレープ）とキャンディアン式（シンハラ語ではオサリヤ）の2種類です。キャンディアン式は、その名の由来となった丘陵地帯のキャンディで特に人気があります。地域的な好みも影響しますが、ほとんどの女性は、個人の好みや、自分の体型に最も似合うと思われるスタイルでサリーを選びます。
伝統的なキャンディアン（オサリヤ）スタイルは、胴体を完全に覆うブラウスを着用し、前身頃を部分的にタックインするスタイルです。しかし、現代では様々なスタイルが融合し、ほとんどの着用者がへそを露出させています。サリーの裾は、流れるように垂らすのではなく、きちんとプリーツ状にまとめられています。これは、この記事の前半で触れたピン・コスヴァム・スタイルで用いられるプリーツ状のロゼットによく似ています。
キャンディアンスタイルは、シンハラ人女性の民族衣装とみなされている。また、スリランカ航空の客室乗務員の制服でもある。
1960年代、いわゆる「ヒップスター」サリーと呼ばれるミニサリーは、へその下、公然わいせつ罪で訴追されるギリギリのラインで着用されたため、スリランカのファッション界に波紋を巻き起こした。保守的な人々は「ヒップスター」を「美しい衣装の完全なパロディ、ほとんど冒涜」や「醜悪で無意味な衣服」と評した。[ 80 ] [ 81 ]
サリーはネパールで最も一般的に着用されている女性の衣服であり、ネパールでは「ハク・パタシ」と呼ばれる特別なサリーの着付け方がある。サリーを腰に巻き付け、サリーの上半分を覆うようにショールを着用する。このショールは、サリーの端の部分（パル）の代わりに用いられる。
パキスタンでは、サリーは今でも人気があり、特別な機会に着用されています。しかし、シャルワールカミーズは、国中で日常的に着用されています。それでも、サリーは中流階級や上流階級の間で、多くのフォーマルな行事で人気の衣服であり続けています。サリーは、カラチやイスラマバードなどの大都市でよく見られ、結婚式やその他のビジネス関連の行事で定期的に着用されています。また、シンド州の多くのイスラム教徒の女性は、地位を示すため、または美しさを引き立てるためにサリーを着用しています。ムカイシュ、コタドリア、バナラシ、アジュラクが最もよく着用されています。 [ 82 ]サリーは、パキスタンのヒンドゥー教徒、分割前のインドでサリーを着用していた高齢のイスラム教徒の女性[ 83 ]、そしてサリーへの関心を再び持ち込んだ新世代の一部によって、日常着として着用されています。[ 84 ]
ブラックサリーデーは、ラホールでジア政権に対抗して黒いサリーを着て戦った女性、イクバル・バノを称える日です。彼女は「ハム・デケンゲ」という歌を歌いました。このイベントは、家族の絆を深め、イクバル・バノの日を祝うことを目的としています。
サリーはインド亜大陸の女性の典型的な伝統衣装ですが、ミャンマー、マレーシア、インドネシア、フィリピン、カンボジア、タイ、ラオスなどの東南アジア諸国の女性が着用する衣服もそれに似ており、長方形の長い布を体に巻き付けて着用します。これらは、ビルマのロンジー(ビルマ語: လုံချည် 、MLCTS : lum hkyany ; IPA: [ lòʊɰ̃dʑì ] ) に見られるように、スカートとして下半身に巻き付けられ、シャツ/ブラウスと合わせて着用され、サロンに似ているため、サリーとは異なります。フィリピン語のマロンとタピス、ラオス語のxout lao (ラオス語: ຊຸດລາວ ; IPA: [ sut.láːw ] )、ラオス語とタイ語のsuea pat (ラオ語: ເສື້ອປັດ ;発音[ sɯ̏a.pát ] ) とsinh (ラオ語: ສິ້ນ、IPA: [ sȉn ] ;タイ語: ซิ่น、RTGS : sin、IPA: [ sîn ] )、カンボジア語のsbai (クメール語: ស្បៃ ) とsampot (クメール語: សំពត់、saṃbát、IPA: [ sɑmpʊət ] )、およびティモール語のtais。インド亜大陸で主に着用されるサリーは、通常、布の一端を腰に巻き付け、もう一端を肩にかけて胴体を露出させて着用します。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
サリーは、片方の端（巻きつける際に内側に隠れる側）に無地の縁取りが2本、サリーの長さに沿って長い装飾的な縁取りが2本、そしてもう一方の端に長さ1～3フィート（約30～90cm）の、縦方向の装飾をさらに発展させた部分が織り込まれています。この端はパルと呼ばれ、ニヴィスタイルの着こなしにおいて肩に掛ける部分です。
昔、サリーは絹か綿で織られていました。裕福な人々は、指輪を通せるほど薄く繊細な絹のサリーを身にまとうことができました。貧しい人々は粗く織られた綿のサリーを着ていました。すべてのサリーは手織りで、相当な時間と費用がかかっていました。
素朴な手織りの村人のサリーには、チェック柄やストライプ柄が織り込まれていることが多い。安価なサリーには、彫刻を施した木版と植物染料を使ったブロックプリント、あるいはインドでバンダニ染めとして知られる絞り染めが施されることもあった。
高価なサリーには、織機で織り込まれた精巧な幾何学模様、花柄、人物像などの装飾や錦織が生地の一部として施されていました。時には、経糸と緯糸を絞り染めしてから織り込み、イカット模様を作り出しました。また、異なる色の糸を基布に織り込んで模様を作ったり、装飾的な縁飾りや凝ったパル（肩掛け部分）を作ったり、布地自体に小さな繰り返し模様を施したりすることもありました。これらの模様はブッティまたはブッティ（綴りは様々）と呼ばれます。豪華なサリーでは、これらの模様を金糸や銀糸で織り込むこともあり、これはザリワークと呼ばれます。
サリーは織り上げた後、様々な種類の刺繍でさらに装飾されることもありました。レシャム刺繍は色付きの絹糸を使った刺繍です。ザルドージ刺繍は金糸や銀糸、時には真珠や宝石も使われます。安価な現代のザルドージ刺繍には、合成金属糸や模造真珠、スワロフスキー・クリスタルなどの模造石が使われています。
現代では、サリーは機械織機で織られ、ポリエステル、ナイロン、レーヨンなどの合成繊維で作られることが増えており、糊付けやアイロンがけは不要です。機械でプリントされたり、サリーの裏側に浮き糸を使ったシンプルな模様が織り込まれたりします。これにより、表側は凝った見た目になりますが、裏側は見栄えが悪くなります。パンチラワークは、安価な機械製のタッセルトリムで模倣されています。ファッションデザイナーのシャイナ・NCは、「私はサリーを54通りのスタイルで着こなすことができます」と述べています。[ 85 ]
手織り、手装飾のサリーは、当然ながら機械織りの模倣品よりもはるかに高価です。手織り市場全体は急落しており（インドの手織り職人の間で大きな苦境をもたらしています）、それでも手織りのサリーは結婚式などの盛大な社交行事で依然として人気があります。
伝統的なサリーは1970年代にアメリカで大きな影響を与えた。ニューヨークのロイヤル・サリー・ハウスを経営していたユージン・ノバックは、当初は主にニューヨーク地域のインド人女性に販売していたと述べている。しかし、すぐに多くのアメリカ人ビジネスウーマンや主婦が彼の顧客となり、ガウンなどの西洋風の服装に似たスタイルを好むようになった。彼はまた、男性はサリーが着る人に与える繊細さと女性らしさに興味をそそられているようだったとも述べている。[ 86 ]サリーを初めて着る人は、ガードルやストッキングを必要とせず着心地が良く、流れるような衣服が並外れた優雅さでとても女性らしいと報告している。[ 87 ] [ 88 ]
サリーは、インドのファッションのトレンドが世界的に広まったことで、国際的に人気が高まっています。アイシュワリヤー・ラーイ[ 89 ] [ 90 ]のような多くのボリウッドセレブが、インドの文化遺産を代表する国際的なイベントでサリーを着用しています。2010年、ボリウッド女優のディーピカー・パードゥコーンは、民族衣装を着て国際的なイベントで自国を代表したいと考えました。カンヌ国際映画祭での初めてのレッドカーペット登場で、彼女はロヒット・バルのサリーを着てレッドカーペットに登場しました。[ 91 ] [ 92 ]
多くの外国人セレブが、インドのファッションデザイナーがデザインした伝統的なサリーの衣装を着用しています。[ 93 ]アメリカ人女優のパメラ・アンダーソンは、インド版ビッグ・ブラザーであるビッグ・ボスにサプライズゲスト出演し、ムンバイを拠点とするファッションデザイナーのアシュリー・レベロが彼女のために特別にデザインしたサリーを着ていました。[ 94 ]アシュリー・ジャッドは、2007年11月にバージニア州マクリーンのリッツ・カールトンで開催されたユースエイズ・ベネフィット・ガラで紫色のサリーを着用しました。[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]ニューヨークで開催される毎年恒例のファッション・ロックス・コンサートのレッドカーペットにはインド風の雰囲気が漂い、デザイナーのロッキー・Sが、サリーを着たプッシーキャット・ドールズのジェシカ、アシュリー、ニコール、キンバリー、メロディと共にランウェイを歩きました。[ 98 ] 2014年、アメリカ人歌手のセレーナ・ゴメスがネパールで開催されたユニセフのチャリティイベントでサリーを着ている姿が目撃された。[ 99 ]
米国では、最近「Sari, Not Sorry」というデジタルムーブメントによってサリーが政治化されました。カリフォルニア大学リバーサイド校のジェンダー研究教授であるタニア・ラワル＝ジンディアが、インスタグラムでこの反外国人嫌悪ファッションキャンペーンを開始しました。[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]
現代的なサリーのイメージは、航空会社の客室乗務員によって国際的に広まったかもしれないが、インド亜大陸の各地域は、何世紀にもわたって独自のサリーのスタイルを発展させてきた。以下に、インド亜大陸における、生地、織り方、またはモチーフに基づいて区別される、その他のよく知られたサリーの種類を紹介する。
手織りサリーはインドの家内工業の一つです。[ 104 ]手織り工程では、最終製品を作るためにいくつかの段階が必要です。伝統的に、染色（糸、布、または衣服の段階）、整経、糊付け、経糸の取り付け、緯糸の巻き付け、織りの工程は、織物町や村周辺の織り手や地元の専門家によって行われていました。
現代のサリーは自分たちの伝統的な衣服だと主張している…この主張はおそらく真実だろう。
サリという言葉の語源はサンスクリット語の「sati」（布切れ）に由来します。これがプラクリティ語の「sadi」へと変化し、後に英語化されて「sari」となりました。
時には、クレープ、ジョーゼット、ティッシュ、サテンなどの異なる生地が使用されることもあります。
航空会社の国籍は、客室乗務員の制服のデザインにも反映されることが多く、例えばエア・インディアのサリーなどが挙げられます。
