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ティルヴァッルヴァル（一般にヴァッルヴァルとして知られる）は、インドのタミル語の詩人であり哲学者であった。彼は、倫理、政治経済問題、愛に関する二行連句を集めた『ティルックル』の著者として最もよく知られている。この作品は、タミル文学の中でも傑出した、広く愛されている作品とみなされている。[ 4 ]
タミル文学の学者カミル・ズヴェレビルは、ヴァッルヴァルに関する確かな情報はほとんどないと述べている。 [ 5 ]彼の生涯と出自は、さまざまな伝記作家によって彼の文学作品から様々に推測されている。ヴァッルヴァルの生涯については信憑性のない聖人伝や伝説的な記述があり、インドの主要な宗教すべて、そして19世紀のキリスト教宣教師は、彼が密かに霊感を受けた（crypt-）か、あるいは元々は自分たちの伝統に属していたと主張しようとした。[ 6 ]彼の家族背景、宗教的所属、出生地については確かなことはほとんど分かっていない。彼は少なくともマイラプール（現在のチェンナイの近郊）の町に住んでいたと考えられており、彼の活躍の時期は、伝統的な記述と彼の著作の言語分析に基づいて、紀元前4世紀から紀元後5世紀初頭まで様々である。カミル・ズヴェレビルは、ティルックルとヴァッルヴァルは紀元500 年頃のものと推測している。[ 7 ] [ 8 ]
ヴァッルヴァルは、倫理、社会、政治、経済、宗教、哲学、精神の領域にわたって、時代を超えて幅広い学者に影響を与えてきた。[ 9 ] [ 10 ]彼は長い間偉大な賢者として崇敬され、彼の文学作品はタミル文化の古典となっている。[ 11 ]
ヴァッルヴァルの生涯に関する確かな情報はほとんどありません。[ 12 ] [ 13 ]実際、彼の本名も作品の原題も確実には特定できません。[ 6 ]『ティルックラル』自体には著者の名前がありません。19世紀に彼の作品をフランス語に翻訳したムッシュ・アリエルは、「名前のない著者による、名前のない本」と有名な言葉を残しました。[ 14 ]ティルヴァッルヴァル（文字通り「聖ヴァッルヴァル」）という名前は、後のテキスト『ティルヴァッルヴァ・マーライ』で初めて言及されました。[ 15 ]
ヴァッルヴァルの生涯に関する憶測は、主に彼の作品『ティルックラル』や、彼を引用している他のタミル文学から推測されている。ズヴェレビルによれば、ヴァッルヴァルは「おそらく博識なジャイナ教徒で、折衷的な傾向があり、タミル古典期初期の作品に精通し、サンスクリットの法律書や教訓書（スバーシタ）にもある程度の知識を持っていた」という。[ 16 ] [ 17 ]
シヴァ派のタミル語文献『ティルヴァルヴァ・マーライ』には、ヴァッルヴァルの伝説に関する既知の最古の文献的言及が含まれているが、年代は不明である。[ 18 ] [注1 ]この文献は、19世紀初頭の注釈書で彼が「ヴァッルヴァン」（ヴァッルヴァル）と呼ばれ、その文献が「ヴェーダの秘教的知恵を世界に伝えた」とされていたため、植民地時代に注目を集めた。[ 18 ]原典は、サンスクリット文学の文脈でクラルを扱っている。注釈書には、ヴァッルヴァンが「低いカーストに生まれた」という注釈が含まれているが、原典にはない。スチュアート・ブラックバーンによれば、この注釈は文献外のものであり、おそらく口承に基づいていると思われる。ヴァッルヴァルの生涯に関する伝説を裏付ける植民地以前の文献資料は他に見つかっていない。19世紀初頭頃から、インドの諸言語と英語でヴァッルヴァルに関する数多くの伝説が出版された。[ 18 ]
植民地時代の文学では、ヴァッルヴァルの家族の背景や職業についてさまざまな主張がなされており、それらはすべて、タミル・ナードゥ州で植民地時代が始まって以来出版された彼のテキストの選択的な部分や聖人伝から推測されたものである。[ 19 ]伝統的なバージョンでは、彼はパライヤール族の織物職人であったとされている。 [ 20 ]別の説では、彼は作品の中で農業を称賛していることから、農業カーストであるヴェッラーラール族の出身に違いないとされている。 [ 21 ]また別のバージョンでは、彼はパライヤール族の女性とバラモンの父親の間に生まれたアウトカーストであったとされている。[ 21 ] [ 19 ]ム・ラガヴァ・アイエンガーは、彼の名前の「valluva」は王室の役人の称号である「vallabha」の変形であると推測した。[ 21 ] S. ヴァイヤプリ・ピライは、ヴァッルヴァルの名前は「ヴァッルヴァン」（王室の太鼓奏者のパライヤール族）に由来すると示唆し、彼は「軍隊のトランペット長に相当する布告少年の長」であったと理論づけた。[ 21 ] [ 22 ] H.A. スチュアートは、1891 年の国勢調査報告書で、ヴァッルヴァンはパライヤール族の中の司祭階級であり、パッラヴァ朝時代に司祭を務めていたと主張し、同様にロバート・コールドウェル、J.H.A. トレメンヒア、エドワード・ジュイット・ロビンソンも、ヴァッルヴァルはパライヤール族であったと主張した。[ 23 ]ヴァッルヴァルはヴァスキという名の女性と結婚し、マイラプールに住んでいたと思われる。[ 24 ]伝統的な記述によると、ヴァッルヴァルはタミル暦のヴァイカシ月のアヌシャムの日に亡くなった。[ 25 ]
カピラールが書いたとされる詩「カピラール・アガヴァル」は、作者をヴァッルヴァルの兄弟としている。この詩によれば、彼らはアディという名のプラヤ族の母とバグワンという名のバラモン族の父の子であった。[ 26 ]この詩によれば、夫婦には3人の息子（ヴァッルヴァル、カピラール、アティカマン）と4人の姉妹（アッヴァイ、ウッパイ、ウルヴァイ、ヴェッリ）を含む7人の子供がいたという。[ 27 ]しかし、この伝説的な記述は偽物である。[ 28 ] [ 29 ]カミル・ズヴェレビルは、その言語に基づいて「カピラール・アガヴァル」を西暦15世紀のものとしている。[ 26 ]さまざまな伝記では、ヴァッルヴァルの妻の名前をヴァスキとしているが、[ 30 ]このような詳細は信憑性が疑わしい。[ 31 ]
伝統的な伝記は矛盾しているだけでなく、ヴァッルヴァルに関する信憑性のない主張も含まれています。彼の出生状況に関するさまざまなバージョンに加えて、多くの伝記では、彼が山に行って伝説のアガスティヤや他の賢者に会ったとされています。[ 32 ]帰路、彼は木の下に座り、その影はヴァッルヴァルの上に一日中静止したままで、悪魔を殺し、洪水を起こしてそれを退かせるなどの奇跡を起こし、座礁した船に触れると奇跡的に浮かび上がり、出航し、彼の妻ヴァースキが砂を炊いてご飯を作った、などなど。[ 32 ]学者たちは、これらの聖人伝のこれらの側面や関連するすべての側面をフィクションであり非歴史的であると考えており、これは「国際的およびインドの民間伝承」に共通する特徴です。伝統的な記述にあるとされる低い出生、高い出生、パリアであることも疑わしいです。[ 33 ]
1904年までに、熱心なドラヴィダ主義者であるプルナリンガム・ピライは、これらの伝統的な記述や物語を分析し、神話であると断じた。ブラックバーンによれば、ピライの分析と議論は説得力がある。[ 34 ]ヴァッルヴァルの生涯に関するこれらの架空の物語は、伝統的な記述の側面がジョージ・ポープなどのキリスト教宣教師や他のヨーロッパの作家によって選択的に受け入れられ、広く出版され、その後タミル史の必読書となったため、人気を博した。[ 35 ]
ヴァッルヴァルの正確な年代は不明である。彼の作品『ティルックル』は、紀元前300年から紀元後6世紀頃まで、様々な年代が付けられている。伝統的な記述によれば、これは第三サンガムの最後の作品であり、神の試練を受けた（そして合格した）。[ 36 ]ソマスンダラ・バラティアルやM・ラジャマニッカムなど、この伝統を信じる学者たちは、このテキストを紀元前300年という早い時期に位置付けている 。歴史家のKKピレイは、これを紀元後1世紀初頭に割り当てた。[ 36 ] 紀元前300年から紀元前1年といったこれらの早い年代は 受け入れられず、テキスト内の証拠によって裏付けられていないとズヴェレビルは述べている。ティルックルの語彙と文法、そして彼がいくつかの初期のサンスクリット語の文献に負っていることから、彼は「初期のタミル吟遊詩人」の時代より後、タミルバクティ詩人の時代より前に生きていたことが示唆される。[ 21 ] [ 36 ]
1959年、S.ヴァイヤプリ・ピライは、この作品を西暦6世紀頃以降に位置づけた。彼の提案は、ティルックルにはサンスクリット語からの借用語がかなりの割合で含まれていること、西暦1千年紀前半に最もよく年代が特定されるいくつかのサンスクリット語文献に対する認識と影響が見られること、そしてティルックルの言語に文法的な革新が見られることの証拠に基づいている。[ 36 ] [注2 ]ピライはティルックルにある137のサンスクリット語からの借用語のリストを発表した。[ 38 ]後の学者トーマス・バロウとマレー・バーンソン・エメノーは、これらのうち35語はドラヴィダ語起源であり、サンスクリット語からの借用語ではないことを示した。ズヴェレビルは、さらに数語は語源が不明であり、将来の研究でそれらがドラヴィダ語であることが証明されるかもしれないと述べている。[ 38 ]サンスクリット語からの残りの借用語102語は「無視できない」ものであり、ティルックラルのズヴェレビルの教えの一部は、アルタシャーストラやマヌスムリティ（マナヴァダルマシャーストラとも呼ばれる）などの当時存在していたサンスクリット語の著作に基づいていることは「疑いない」。[ 38 ]
カミル・ズヴェレビルによれば、ティルックルは（サンガム）時代のものではない。1970年代に、ズヴェレビルはこのテキストを 西暦450年から500年の間に成立したと推定した。[ 5 ] [注3 ]彼の推定は、類似したタミル語の特徴を持つタミル語テキストの年代[注4 ]と、ティルックルに見られるいくつかのタミル語およびサンスクリット語の論文の後に位置づけることに基づいている。[ 21 ]ズヴェレビルは、このテキストには、より古いサンガム文学には見られないいくつかの文法的な革新が見られると指摘している。また、このテキストには、これらの古いテキストと比較して、より多くのサンスクリット語からの借用語が含まれている。 [ 42 ]ズヴェレビルによれば、著者は古代タミル文学の伝統の一部であるだけでなく、「偉大なインドの倫理的、教訓的伝統」の一部でもあり、彼の詩のいくつかは「間違いなく」サンスクリット古典の詩の翻訳である。[ 43 ]
19世紀から20世紀初頭にかけて、ヨーロッパの作家や宣教師たちは、この文書とヴァルヴァルの年代を 西暦400年から1000年の間と様々に推定した。[ 44 ]ブラックバーンによれば、「現在の学術的なコンセンサス」では、この文書と著者は西暦500 年頃とされている。[ 44 ]
1935年1月、タミル・ナードゥ州政府は 紀元前31年をヴァッルヴァルの年として正式に認定した。マライマライ・アディガルの提案により、ヴァッルヴァル年が暦に追加された。[ 45 ]そのため、ヴァッルヴァル年は西暦の任意の年に31を加えることで計算される。[ 46 ] [ 47 ]
ヴァッルヴァルに関する他のほとんどの詳細と同様に、彼の正確な出生地は不明のままである。ヴァッルヴァルはマドゥライに住み、後にマイラプラムまたはティルマイライ（現在のチェンナイのマイラプール）の町に住んだと考えられている。[ 22 ]また、彼がマイラプラムで生まれ、後に王宮で作品を出版するためにマドゥライに移ったという記述もある。[ 48 ]詩「カピラール・アカヴァル」では、ヴァッルヴァルはマイラプラムの油の実またはイルッパイの木（マドゥカ・インディカ）のてっぺんで生まれたと述べられているが、[ 27 ] [ 49 ]ティルヴァルヴァ・マーライ の第21節では、彼がマドゥライで生まれたと主張している。[ 6 ]
2005年、カンニヤークマリ歴史文化研究センター（KHCRC）の3人からなる研究チームは、ヴァッルヴァルは現在のカンニヤークマリ県のティルナヤナルクリチという村で生まれたと主張した。彼らの主張は、ヴァッルヴァルはカンニヤークマリ県の丘陵地帯にある「ヴァルヴァナドゥ」の領土を統治した王であったと彼らに語ったカニ族の老指導者に基づいていた。[ 50 ] [b]
ヴァッルヴァルは一般的にジャイナ教かヒンドゥー教のどちらかに属していたと考えられている。[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]ヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教は、ヴァッルヴァルの時代にインド亜大陸で栄えた3つの宗教である。[ 54 ] 19世紀初頭の著述家は、ヴァッルヴァルはジャイナ教徒であった可能性があると提唱した。フランシス・ホワイト・エリスによる1819年の翻訳では、タミル人の間でヴァッルヴァルがジャイナ教徒かヒンドゥー教徒か議論されていることが言及されている。[ 55 ]ジャイナ教とヒンドゥー教の両方における主要な概念であるアヒンサー（非暴力） の概念に対するヴァッルヴァルの扱いは、この議論を裏付けている。 [ 56 ]もしヴァッルヴァルが本当にジャイナ教徒であったとすれば、伝統的なヴァッルヴァル伝説の起源と、彼の出生に関する主流の植民地時代の議論について疑問が生じる。[ 55 ]
カミル・ズヴェレビルは、ティルックルの倫理はジャイナ教の道徳規範、特に道徳的菜食主義（251～260行目）とアヒンサー、すなわち「殺生を控えること」（321～333行目）を反映していると考えている。学者たちはまた、ティルックルの詩句の一つでティルヴァッルヴァルが慈悲深い心で生きることによって輪廻転生（サンサーラ）のサイクルから解脱（モークシャ）することについて述べていることを指摘している。 [ 57 ]ズヴェレビルは、このテキストにはジャイナ教のイデオロギーを反映した神への形容詞が含まれていると述べている。[ 58 ]
ズヴェレビルによれば、これらは「ジャイナ教に非常によく似ている」。なぜなら、阿羅漢は「蓮の上に立っている」と見なされているからである[ 58 ] 。あるいは、ジャイナ教の概念では、阿羅漢は蓮を乗り物とする神である[ 59 ] [ 60 ] 。ズヴェレビルは、例外もあると付け加えている。ヴァッルヴァルはこの神をヒンドゥー教の聖典『マヌ法典』（1.6）にある「原初の主」や「王、君主」といった形容詞で扱っている[ 58 ] 。ズヴェレビルは、彼の提案は13世紀のヒンドゥー教の学者パリメラールハガルによって支持されていると述べている。パリメラールハガルは『クルル』の注釈書を書いており、これらの形容詞はジャイナ教の阿羅漢に「非常によく当てはまる」と認めている。[ 58 ]しかし、20世紀後半にこのテキストを翻訳した学者PS Sundaramによれば、クラルにはヴァッルヴァルがジャイナ教徒であったことを示すいくつかの兆候があるが、パリメラールハガルの注釈では、テキストには異端的な信仰はないと明言されている。[ 61 ]
本文で言及されている他のいくつかの形容詞も、ズヴェレビルの見解ではジャイナ教の「強い禁欲的な風味」を反映している。[ 58 ]
ズヴェレビルはさらに、ヴァッルヴァルはジャイナ教の「最新の発展を認識していた」ようだと述べている。[ 58 ]ズヴェレビルは、ヴァッルヴァルはおそらく「折衷的な傾向を持つ博識なジャイナ教徒」であり、初期のタミル文学に精通し、サンスクリット語の文献にも精通していたと推測している。[ 12 ]しかしながら、初期のディガンバラ派やシュヴェータンバラ派のジャイナ教の文献にはヴァッルヴァルについての記述はない。ヴァッルヴァルを権威者として初めて主張するのは、彼の死後約1100年後の16世紀のジャイナ教の文献である。[ 62 ]
ピーターソンは、ヴァッルヴァルはジャイナ教の苦行僧に違いないと信じていた。カラバドラ時代には、ジャイナ教の学者たちがマドゥライに学院を設立し、サンスクリット語、パーリ語、プラークリット語、タミル語で文献を著した。これらには、肉食を非難するティルックラルなどの古典が含まれる（これは、サンガム文学でカピラールのようなバラモンの詩人が肉食者とされているヒンドゥー教とは対照的に、ジャイナ教の礎石の1つである）[ 63 ] 。
コヴァイマニとナガラジャンによれば、ジャイナ教のタミル語文献であるナラディヤールは、タミル文学作品の中でティルックラルに次ぐ名声を持つ。ティルックラルと共に、1812年にヤシの葉の写本から初めて印刷された、タミル語で出版された最初の本の1つである。[ 64 ] 両方の文献を称賛する古いタミル語のことわざがあり、「ナラティヤールとティルックラルは、ガジュマルとニームの木の小枝が歯を保つのに良いように、人間の考えを表現するのに非常に優れている」とある。
A. チャクラヴァルティ ナイナールによれば、2 つの偉大な作品である『クラル』と『ナラディヤル』は、ジャイナ教の教師の作品である。ジャイナ教の伝承では、この作品は、紀元前 1 世紀後半から紀元 1 世紀前半にかけて生きた、南パタリプトラ ドラヴィダ サンガートの長であり、タミル地方ではエラチャリヤルとしても知られるクンダ クンダ アチャリヤと関連付けられている。[ 65 ] [ 66 ]
シュルマン教授は著書の中で、「ティルヴァッルヴァルはジャイナ教徒であったという広く知られた学説」に言及した。同教授は、ティルヴァッルヴァルの著作と同様に、ティルヴァッルヴァルは「事実上、誰にでも属する」と付け加えた。ティルックラルを「倫理、政治、愛の包括的な手引書」と称賛したシャストリは、ティルヴァッルヴァルの宗教に関して、「著者は恐らく博識なジャイナ教の聖職者であり、マヌ、カウティリヤ、ヴァーツヤーヤナの著作に精通していたことは疑いようがない」と断言した。[ 67 ]
他の学者によると、ヴァッルヴァルの著作は彼がヒンドゥー教徒であったことを示唆している。ヒンドゥー教の教師たちは、ティルックルの教えをヒンドゥー教の文献にある教えと照らし合わせている。[ 68 ] このテキストは非暴力の美徳を称賛する一方で、アルタシャーストラと同様の方法で、 700のポルル対句の多くを国家運営と戦争のさまざまな側面に捧げている。[ 69 ]「軍隊は戦闘で殺す義務があり、王は正義のために犯罪者を処刑しなければならない。」[ 70 ]この非神秘主義的な現実主義と正戦論の教えへの準備は、ヒンドゥー教に見られるものと似ている。[ 69 ] MS プルナリンガム ピライによると、ヴァッルヴァルはテキストのどこにもシャイヴァ・シッダーンタやその原則を非難しておらず、それが彼の宗教を判断する際に適用される重要なテストであると述べている。[ 71 ]マチュー・リカードは、ヴァッルヴァルは南インドのシヴァ派の伝統に属していたと考えている。[ 72 ]
クルル文学は、アラム（美徳）、ポルル（富）、インバム（愛）の3つの部分に分かれており、ヴィトゥ（究極の救済）の達成を目指し、それぞれヒンドゥー教の4つの基礎のうち最初の3つ、すなわちダルマ、アルタ、カーマ、モークシャに従っています。[ 56 ] [ 73 ]ノーマン・カトラーによれば、ティルックルに関する最も影響力のある注釈を書いた13世紀の偉大なタミル学者パリメララカルは、ヴァッルヴァルの構成と焦点はサンスクリット語のプルシャールタ（人間の人生の目的）の概念と同義であると解釈しています。[ 74 ]パリメララカルによれば、ヴァッルヴァルのテキストは主に最初の3つの側面を直接扱っていますが、ヴィトゥ（モークシャ、解放）は扱っていません。しかし、このテキストはトゥラヴァラム（放棄） ――精神的な解放を得る手段――についても触れている。したがって、ヴィトゥはクルルテキストの中で間接的に議論されている。[ 75 ]
クラルの序章で、ヴァッルヴァルは天界の王インドラを例に挙げ、感覚を克服する美徳を説いている。[ 76 ]パリメララカルなどのタミル・ヒンドゥー教の学者によると、ヴァッルヴァルのテキストに見られる他の概念や教え、またヒンドゥー教のテキストにも見られる概念や教えには、ヴェーダ、[ 77 ]神々（トリムルティ）、サットヴァ、グナ、ムニとサドゥ（出家者）、輪廻転生、原初の神の肯定などがある。[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]バラモン教批判で知られるプルナリンガム・ピライによると、ヴァッルヴァルの作品を合理的に分析すると、彼はヒンドゥー教徒である可能性がある。[ 34 ]同様に、タミル文学の学者であり、クルル文書をロシア語に翻訳したJJグラゾフは、カミル・ズヴェレビルによるレビューによれば、「ティルヴァッルヴァルは信仰上ヒンドゥー教徒である」と見なしている。[ 81 ]
ヴァッルヴァルが610番と1103番の対句でヴィシュヌ神に言及し、167番、408番、519番、565番、568番、616番、617番の対句でラクシュミー女神に言及していることは、ヴァッルヴァルのヴィシュヌ派の信仰を示唆している。[ 80 ]シヴァ派はヴァッルヴァルをシヴァの信者とみなし、寺院に彼の像を安置している。[ 82 ]さらに、政治、経済、愛に関するいくつかの教えの中で、ヴァッルヴァルは間違いなく『アルタシャーストラ』 などのサンスクリット語の文献にある詩句をタミル語に翻訳している。[ 38 ]
スチュアート・ブラックバーンによれば、ティルックラルはバクティのテキストではなく、バラモンや儀式主義を風刺したり称賛したりするものでもない。それは実践的で実用的なテキストであり、「確かにシヴァ派やヴィシュヌ派の」テキストではない。[ 8 ]ノーマン・カトラーによれば、ティルックラルは格言的なテキストであり、影響力のあるパリメララカルの注釈は、ヒンドゥー教の概念と神学的意図に基づいた彼自身の文脈の中でそれを解釈している。彼の優雅に書かれた解釈は、彼の注釈をタミル語の古典にし、パリメララカルのヒンドゥー教の枠組みの中でヴァッルヴァルを一貫したものとして扱った。ヴァッルヴァルの教えに関する彼の注釈は、13世紀から14世紀のタミル・ナードゥの文化的価値観とテキスト的価値観の両方を反映している。ヴァッルヴァルのテキストは、他の方法で解釈され、操作される可能性がある。[ 83 ]
学者たちは、クラル文書が特定の宗派に属していないことから、ヴァッルヴァルはジャイナ教徒かヒンドゥー教徒のどちらかであると示唆しているが、キリスト教を含むインドのほぼすべての宗教グループが、この作品とその著者を自分たちのものだと主張している。[ 21 ]しかし、これらの主張は学術的に裏付けられておらず、学者によって絶えず反駁されている。[ 84 ]例えば、キリスト教の主張は、植民地時代の宣教師がインドに来てから初めて現れた。タミル語学者のム・ヴァラダラジャンは、ヴァッルヴァルは「宗教的折衷主義を実践し、ダルマに対する揺るぎない信仰を維持したが、宗教的シンボルや迷信的な信仰は拒否したに違いない」と示唆している。[ 85 ] [ 86 ]
仏教に改宗したダリット活動家のイヨティー・タスは、ヴァッルヴァルは元々「ティルヴァッラ・ナヤナール」と呼ばれ、仏教徒であったと主張した。[ 87 ]タスはさらに、「ティルックル」という名前は仏教の三蔵経を指していると主張した。[ 88 ]彼は、ヴァッルヴァルの本は元々 「ティルックラル」（「三つのクラル」）と呼ばれていたのは、仏教の三つの経典であるダンマ・ピタカ、スッタ・ピタカ、ヴィナヤ・ピタカに準拠していたからだと主張した。[ 87 ]タスによれば、ヴァッルヴァルをバラモンの父とパライヤールの母の息子とする伝説は、仏教のテキストをヒンドゥー教化しようとしたバラモンによって1825年に作られたものだという。[ 87 ]ギータによれば、タースによるヴァッルヴァルの歴史の解体と仏教的枠組みへの再解釈は、タミル社会のあらゆる階層によるヴァッルヴァルのテキストの重要性と受容を示している。[ 87 ]
19世紀のキリスト教宣教師ジョージ・アグロウ・ポープは、ヴァッルヴァルはアレクサンドリアのパンタエヌスのようなキリスト教の教師と接触し、キリスト教の思想やアレクサンドリアの教師の特異性を吸収し、その後「山上の垂訓」を彷彿とさせる「素晴らしいクルラル」を書いたに違いないと主張した。[ 6 ]ポープによれば、ヴァッルヴァルは西暦9世紀に生きていたに違いない。なぜなら、それが彼の理論の歴史的年代に合致するからである。[ 89 ]しかしながら、ズヴェレビル、JMナラスワミ・ピライ、スンダラム・ピライ、カナカサバイ・ピライ、クリシュナスワミ・アイエンガーなどの学者や、ジョン・ラザルスのような宣教師でさえ、そのような主張を否定している。[ 90 ] [ 52 ] [ 91 ]ピライはポープの主張を「ばかげた文学的時代錯誤」と断言し、特にクラルの最初の2巻は「キリスト教道徳の最も崇高な理念を威圧するつまずきの石」であると述べている。[ 91 ]ジョン・ラザルスによれば、クラルの「殺してはならない」の章は人間と動物の両方に適用され、人間の命を奪うことだけを指す聖書の殺しの概念とは全く対照的である。[ 92 ]彼は、「クラルの冒頭の章で神を描写する10の称号のどれも、キリストや神、つまり聖書で指定されているものとは、全く関係がない」と指摘している。[ 92 ]また、愛の章は「コリントの信徒への手紙一13章の使徒の賛美とは全く異なる」とも述べている。[ 92 ]
1960年代、マドラス・クリスチャン・カレッジのM・デイヴァナヤガム率いる南インドのキリスト教徒たちは、ヴァッルヴァルを使徒トマスの弟子として紹介した。[ 93 ]この説によれば、トマスは現在のチェンナイを訪れ、ヴァッルヴァルはそこで山上の垂訓に関するトマスの講義を聞いたという。[ 31 ] [ 93 ]しかし、後の学者たちはこの主張を否定している。ズヴェレビルによれば、ヴァッルヴァルの作品における倫理観や思想はキリスト教の倫理観ではなく、ジャイナ教の教義に見られるものであり、[ 52 ]クルルがアブラハムの宗教文書とは対照的に、道徳的菜食主義（第26章）と不殺生（第33章）の倫理を揺るぎなく強調していることからそれが分かる。[ 52 ]
ティルックルはヴァッルヴァルに帰せられる主要な作品である。1330の二行連句からなり、それぞれ10の二行連句からなる133のセクションに分かれている。最初の38セクションは道徳と宇宙の秩序（タミル語：aram、サンスクリット語：dharma）について、次の70セクションは政治と経済の問題（タミル語：porul 、サンスクリット語：artha）について、残りの25セクションは快楽（タミル語：inbam 、サンスクリット語：kama）についてである。 [ 12 ] [ 94 ]
3つのセクションのうち、ヴァッルヴァルの第2セクション（ポルル）は第1セクションの約2倍、第3セクションの3倍の大きさである。[ 95 ]ポルルの700の対句（テキストの53%）の中で、ヴァッルヴァルは主に国家運営と戦争について論じている。[ 73 ]ヴァッルヴァルの著作は現実主義と実用主義の古典であり、神秘主義的で純粋に哲学的な文書ではない。[ 73 ]ヴァッルヴァルの教えはアルタシャーストラに見られるものと似ているが、いくつかの重要な点で異なっている。ヴァッルヴァルの国家理論では、カウティリヤとは異なり、軍隊（パタイ）が最も重要な要素である。[ 73 ]ヴァッルヴァルは、有能な指揮官に率いられ、戦争の準備が整った、よく維持され、よく訓練された軍隊（パタイ）が国家にとって必要であると推奨している。ヴァッルヴァルは、軍隊（パタイ）、臣民（クティ）、財宝（クル）、大臣（アマッチュ）、同盟国（ナトプ）、砦（アラン）の6つの要素を用いて国家理論を提示している。 [ 73 ]ヴァッルヴァルはまた、包囲に備えて砦やその他のインフラ、物資や食料の貯蔵を推奨している。[ 73 ] [ 96 ]
ティルックルアルのテキストは、インドや世界のいくつかの言語に翻訳されています。[ 97 ] 1730年にコンスタンツォ・ベスキによってラテン語に翻訳され、ヨーロッパの知識人にこの作品が知られるようになりました。[ 98 ] [ 99 ] [ 100 ]ティルックルアルは、タミル語で最も崇敬されている作品の1つです。
ティルックルは一般的にヴァッルヴァルの唯一の作品として認識されています。しかし、タミル文学の伝統では、ヴァッルヴァルは医学に関する2つのタミル語のテキスト、グナナ・ヴェッティヤン（1500の詩）とパンチャラトナム（500の詩）を含む、後世の多くのテキストの著者であるとされています。多くの学者は、これらはヴァッルヴァルと同名の著者によって書かれた、はるか後の時代（16世紀と17世紀）のテキストであると述べています。 [ 101 ]これらの書籍、「パンチャラトナム」と「グナナ・ヴェッティヤン」は、タミルの科学、文学、その他のシッダ医学に貢献しています。 [ 102 ]これらに加えて、他の 15 のタミル語文書がヴァッルヴァルのものとされています。すなわち、Rathna Sigamani(800 節)、Karpam(300 節)、Nadhaantha Thiravukol(100 節)、Naadhaantha Saaram(100 節)、Vaithiya Suthram(100 節)、Karpaguru Nool です。（50 詩）、ムップ サーティラム（30 詩）、ヴァーダ サーティラム（16 詩）、ムップ グル（11 詩）、カヴナ マニ（100 詩）、アエニ イェットラム（100 詩）、グル ノール（51 詩）、シルッパ チンターマニ（占星術の本）、ティルヴァッルヴァル ギャナム、ティルヴァッルヴァル・カンダ・ティルナダナム。 [ 103 ]デヴァネヤ・パヴァナールなどの学者の中には、ティルヴァッルヴァルがこれらの文献の著者であることを否定する者もいる。 [ 104 ]
ジョージ・アグロウ・ポープはヴァッルヴァルを「南インドで最も偉大な詩人」と呼んだが、ズヴェレビルによれば、彼は詩人ではなかったようだ。ズヴェレビルによれば、著者は韻律を非常に巧みに扱っているものの、『ティルックラル』には、特に愛と快楽を扱った第3巻を除いて、「真の偉大な詩」は作品全体を通して見られない。これは、ヴァッルヴァルの主な目的が芸術作品を生み出すことではなく、知恵、正義、倫理に焦点を当てた教訓的なテキストを作成することであったことを示唆している。[ 11 ]
ヴァッルヴァルはタミル文化において崇敬され、高く評価されており、これは彼の作品がティルックル（聖なるクルル）、ウッタラヴェーダム（究極のヴェーダ）、ティルヴァッルヴァル（著者にちなんで名付けられた）、ポイヤモリ（偽りのない言葉）、ヴァユライ・ヴァルットゥ（真実の賛美）、テイヴァヌル（神聖な書） 、ポトゥマライ（一般的なヴェーダ）、ムッパル（三つの道）、タミルマライ（タミル・ヴェーダ）の9つの異なる名前で呼ばれていることからも明らかです。[ 21 ]
その影響力と歴史的使用は伝説的である。1708年、ドイツ人宣教師バルトロメウス・ジーゲンバルクは、マラバール人が「それを非常に高く評価している」と述べ、それを「手引書」として、彼らの伝統や主張の正当性を証明するためにしばしば引用し、彼らの学識ある人々はそのような本を「ただ読むだけでなく、暗記する」と述べている。[ 105 ]ブラックバーンによれば、植民地時代のインドにおける初期のヨーロッパ人がヴァッルヴァルとその作品に寄せた「誇張された栄誉」に勝るものはない。例えば、ガヴァーはそれを「タミルのホメロス、十戒、ダンテを一つにまとめたもの」と称賛した。[ 105 ]植民地時代には、ヒンドゥー教徒が「ヒンドゥー教の迷信と野蛮さに関するキリスト教徒の非難」に反論するために用いたテキストであった。[ 106 ]
ヴァッルヴァルは、インド南部のさまざまなコミュニティで伝統的に神や聖人として崇拝されています。[ 107 ]マイラプールやティルチュリを含む多くのコミュニティでは、ヴァッルヴァルをシヴァ派の伝統における64番目のナヤンマールとして崇拝しています。[ 107 ]南インドには、ヴァッルヴァルだけを祀る寺院が数多くあります。その中で最も有名なのは、チェンナイのマイラプールにある寺院です。16世紀初頭に建てられたこの聖地は、マイラプールのエカンバリーシュワラ・カマクシ（シヴァ・パールヴァティ）寺院複合施設内にあります。[ 108 ]地元の人々は、ヴァッルヴァルが聖地複合施設内の木の下で生まれたと信じています。その木の下には、ティルックラールのヤシの葉の写本を持った座った姿勢のヴァッルヴァルの像があります。 [ 108 ]ヴァッルヴァルに捧げられた祠では、聖域の中にヒンドゥー教の女神カーマクシを模したヴァッルヴァルの妻ヴァースキが祀られている。聖域の上にある寺院のシカラ（尖塔）には、ヒンドゥー教の生活や神々の場面、そしてヴァッルヴァルが妻に詩句を読み聞かせている場面が描かれている。[ 108 ]寺院の聖木（スタラ・ヴリクシャム）は、ヴァッルヴァルが生まれたとされるイルッパイの木である。[ 49 ]この寺院は1970年代に大規模な改修が行われた。[ 109 ]
インドのタミル・ナードゥ州ヴィルドゥナガル地区アルップコッタイ近郊のティルチュリにあるヴァッルヴァル寺院では、ヴァッルヴァルはタミル暦のマーシ月（2月～3月）の命日に、64番目のナヤンマールとして行列で運ばれる。この行列は、主にペリヤ・プドゥパッティ村で占いを生業とするヴァッルヴァル共同体によって行われる。 [ 107 ] [ 110 ]同様の慣習は、マイラプールを含む他の共同体でも見られる。[ 111 ]
ヴァッルヴァルの他の寺院は、ペリヤ カラヤンプトゥル、トンディ、カンジョール タッタンパディ、セナパシー、ヴィルバラニにあります。[ 112 ]
ヴァッルヴァルを記念する寺院のような記念碑、ヴァッルヴァル・コッタムは、 1976年にチェンナイに建てられました。[ 113 ]この記念碑複合施設は、ドラヴィダ寺院によく見られる構造物で構成されており、[ 114 ] 3つの花崗岩のブロックから彫られた寺院の山車[ 115 ]や、浅い長方形の池[113]などが含まれています。記念碑に隣接する講堂はアジア最大級で、最大4,000人を収容できます。[ 116 ]
2000年1月1日、アラビア海、ベンガル湾、インド洋が交わるインド亜大陸最南端のカンニヤークマリで、ヴァッルヴァルの高さ133フィートの像が除幕された。133フィートはティルックラルの133章またはアティカラムを表し、3本の指はアラム、ポルル、インバムの3つのテーマ、つまり道徳、富、愛のセクションを表している。この像はタミル・ナードゥ州出身の寺院建築家V・ガナパティ・スタパティによって設計された。 [ 117 ] 2009年8月9日、ベンガルール近郊のウルソールで像が除幕され、地元言語の詩人が故郷以外の近隣の州に設置されるインド初の例となった。ウッタラカンド州ハリドワールにも、ヴァッルヴァルの高さ12フィートの像が設置された。[ 118 ] [ 119 ] 2025年には、スリランカのタミル人コミュニティがドイツのドルトムントにヴァッルヴァルの像を建立した。[ 120 ]ロンドンのラッセルスクエアにある東洋アフリカ研究学院の外にもヴァッルヴァルの像がある。[ 121 ] [ 122 ]タミル・ナードゥ州政府がマリーナ沿いに設置した像の中には、等身大のヴァッルヴァルの像もある。[ 123 ]
タミル・ナードゥ州政府は、ポンガル祭の一環として、詩人のティルヴァッルヴァルを称え、1月15日（閏年は16日）（タミル暦の「タイ」月の2日目）をティルヴァッルヴァルの日として祝う。[ 124 ]ティルヴァッルヴァルの日は、1935年5月17日と18日に初めて祝われた。[ 125 ]
ヴァッルヴァルの作品は、南インドの古典音楽や大衆文化にも影響を与えている。19世紀と20世紀には、マユラム・ヴィシュワナータ・シャストリやMMダンダパニ・デシガルといったカルナータカ音楽家や作曲家が選りすぐりの二行連句に曲をつけた。2016年1月には、チトラヴィナ・N・ラヴィキランが169以上のインドのラーガを用いて全1330節に曲をつけた。[ 126 ]また、クラルの二行連句は、様々なタミル映画音楽作曲家によって録音されている。
a. ^ ヴァッルヴァルの時代は、伝統的な記述や言語学的分析など、さまざまな分析方法に基づいて、紀元前4世紀頃から紀元後5世紀頃まで、学者によって様々に年代が定められています。しかし、公式に認められている年代は、1921年に政府によって承認された紀元前31年であり、それ以来ヴァッルヴァル年が用いられています。 [ 46 ]より詳細な分析については、「ティルックラルの年代決定」を参照してください。
b. ^ 「ヴァルヴァナドゥ」は、かつてのマドラス管区のマラバール地区の一部であったタールク（郡）です。現在、その地域はケーララ州のパラッカド県とマラプラム県の一部であり、タミル・ナードゥ州のニルギリ県に隣接しています。ヴァルヴァナドゥの王たちは、自分たちがパッラヴァ王の子孫であり、かつてニルギリ地域を統治していたと主張しています。
ウィキメディア・コモンズのティルヴァルヴァルに関連するメディア
Wikiquoteにあるティルヴァッルヴァルに関する引用文