哲学史

西洋哲学は紀元前6世紀に古代ギリシャで始まった。この時代は、非キリスト教の教えを抑圧しようとしたビザンツ皇帝ユスティニアヌス1世の命令により、アテネのプラトン学院やその他の哲学学校が閉鎖された西暦529年に終わったと一般的に考えられている。^{[ 11 ]}

ソクラテス、プラトン、アリストテレス

ソクラテス（紀元前469年～399年）とプラトン（紀元前427年～347年）の哲学は、ソクラテス以前の哲学を基盤としつつ、焦点と方法論において大きな変化をもたらしました。ソクラテス自身は何も書き残しておらず、彼の影響力は主に同時代の哲学者たちに与えた影響、特に哲学的探究へのアプローチによるものです。この方法は、ソクラテス式対話の形式で行われることが多く、簡単な質問から始まり、あるテーマを探求し、根底にある考えや前提を批判的に考察します。ソクラテス以前の哲学者たちとは異なり、ソクラテスは形而上学的な理論にはあまり関心を持たず、道徳哲学に重点を置いていました。彼の対話の多くは、正義、勇気、知恵といった美徳を考察することで、良い人生を送るとはどういうことかという問いを探求しています。倫理の偉大な教師とみなされているにもかかわらず、ソクラテスは特定の道徳教義を提唱しませんでした。むしろ、聴衆に自ら考え、自身の無知を認識するよう促すことを目指しました。^{[ 19 ]}

ソクラテスについて知られていることのほとんどは、彼の弟子プラトンの著作から来ています。プラトンの著作はさまざまな哲学者間の対話形式で提示されているため、どの考えがソクラテスのもので、どの考えがプラトン自身の理論であるかを判断するのは困難です。プラトンのイデア論は、現実の真の性質は、美、正義、善などの抽象的で永遠のイデアまたはイデアに見出されると主張しています。プラトンによれば、感覚の物理的で変化しやすい世界は、これらのイデアの不完全なコピーにすぎません。イデア論は、その後の形而上学と認識論の見解に永続的な影響を与えました。プラトンは心理学の分野の先駆者とも考えられています。彼は魂を理性、精神、欲望の3つの機能に分け、それぞれが異なる精神現象を担い、さまざまな方法で相互作用すると考えました。プラトンは倫理学と政治哲学にも貢献しました。^{[ 20 ]}さらに、プラトンはアカデミアを創設しました。アカ​​デミアはしばしば最初の高等教育機関と考えられています。^{[ 21 ]}

プラトンのアカデミアで学び始めたアリストテレス（紀元前384年～322年）は、体系的な哲学者となり、その教えは自然哲学、形而上学、論理学、倫理学など、さまざまな主題に関する論文に書き起こされました。アリストテレスはこれらの分野で、今日でも使われている多くの専門用語を導入しました。彼はプラトンのイデアと質料の区別を受け入れましたが、イデアが質料から独立して存在できるという考えを否定し、イデアと質料は相互依存的であると主張しました。この議論は、後世の多くの哲学者によって議論された普遍の問題の中心となりました。形而上学において、アリストテレスは存在のさまざまな側面を分類および分析するための枠組みとして、存在の基本的なカテゴリーの集合を提示しました。彼はまた、自然界で変化と運動が起こる理由を説明するために、四つの原因の概念を導入しました。たとえば、彼の目的論的原因によれば、自然界のすべては、それに向かって動く目的または目標を持っています。アリストテレスの倫理理論は、良い人生を送るには、エウダイモニア、すなわち人間の繁栄を達成するために徳を培うことが必要であると強調している。論理学において、アリストテレスは正しい推論のための規則を体系化し、何世紀にもわたって哲学に影響を与えることになる形式論理学の基礎を築いた。^{[ 22 ]}

西洋哲学における中世は、西暦400年から500年の間に始まり、西暦1400年から1500年の間に終わった。^{[ 28 ]}この時代とそれ以前の哲学の伝統との重要な違いは、宗教的思考を重視した点である。キリスト教徒の皇帝ユスティニアヌスは、プラトンのアカデミアのような哲学学校の閉鎖を命じた。その結果、知的活動は教会内に集中し、教義上の正統性から逸脱することは危険を伴うものとなった。こうした展開から、一部の学者はこの時代を、その前後の時代と比べて「暗黒時代」とみなしている。^{[ 29 ]}この時代の中心的なテーマには、普遍の問題、神の本質、神の存在の証明、理性と信仰の関係などがあった。中世初期はプラトンの哲学の影響を強く受けていたが、後にアリストテレスの思想が主流となった。^{[ 30 ]}

ヒッポのアウグスティヌス（354年 - 430年）はプラトン主義に深く影響を受け、この視点を用いてキリスト教の教義における重要な概念や問題を解釈し説明した。彼は、神、すなわち究極の源は善であり理解不能であるという新プラトン主義の考え方を受け入れた。この考えから、彼は悪の問題、特に、慈悲深く、全知全能の神によって創造された世界に悪が存在できるのかという問題に取り組むことになった。アウグスティヌスの説明は自由意志の概念を中心としており、神は人間に善悪を選択する能力と、その選択に対する責任を与えたと主張した。アウグスティヌスは、神の存在論、時間論、正戦論など、他の分野でも重要な貢献をした。^{[ 31 ]}

ボエティウス（477年 - 524年）はギリシャ哲学に深い関心を持っていた。彼はアリストテレスの多くの著作を翻訳し、それらをキリスト教の教義と統合し調和させようとした。ボエティウスは普遍の問題に取り組み、プラトンとアリストテレスの見解を調和させる理論を発展させた。彼は普遍は、ある意味では物質なしに心の中に存在し、また別の意味では物質的な対象の中にも存在すると提唱した。この考えは、普遍の問題に関する中世の議論に影響を与え、普遍は心の中にのみ存在すると主張する唯名論者を刺激した。ボエティウスはまた、三位一体の問題を探求し、神が父、子、聖霊という三つの位格として同時に存在できるのはなぜかというキリスト教の教義に取り組んだ。^{[ 32 ]}

スコラ学

中世後期は、アリストテレス哲学の影響を強く受け、体系的かつ方法論的な探究を特徴とする哲学的方法であるスコラ哲学が支配的であった。^{[ 33 ]}この時期にアリストテレスへの関心が高まったのは、主にアラビア・ペルシアの伝統によるものであり、この伝統は西洋世界で失われていたアリストテレスの多くの著作を保存、翻訳、解釈した。^{[ 34 ]}

カンタベリーのアンセルムス（1033年 - 1109年）は、スコラ哲学の父とみなされることが多い。彼は理性と信仰を相補的なものと捉え、それぞれがより深い理解のために互いに依存し合うと考えていた。アンセルムスは、神の存在に関する存在論的証明で最もよく知られており、その中で彼は神を想像しうる限り最も偉大な存在と定義し、そのような存在は精神の外に存在しなければならないと主張した。彼は、もし神が精神の中にのみ存在するならば、現実に存在する存在は思考の中にのみ存在する存在よりも偉大であるため、神は想像しうる限り最も偉大な存在ではないと主張した。^{[ 35 ]}ピエール・アベラール（1079年 - 1142年）も同様に理性と信仰の調和を強調し、両者は同じ神聖な源から生じるため矛盾することはないと主張した。アベラールはまた、普遍は精神的な構成物としてのみ存在すると主張する唯名論でも知られている。^{[ 36 ]}

トマス・アクィナス（1224年 - 1274年）は、中世で最も影響力のある哲学者とみなされることが多い。アリストテレス哲学に根ざしたアクィナスは、形而上学、神学、倫理学、政治理論などの分野を網羅する包括的なスコラ哲学体系を構築した。彼の洞察の多くは、代表作である『神学大全』にまとめられている。アクィナスの著作における重要な目標の一つは、信仰と理性がどのように調和して働くかを示すことであった。彼は、理性はキリスト教の教義を支え強化するものの、理性だけではすべての真理を理解することはできないため、神の啓示に対する信仰は依然として必要であると主張した。これは、世界の永遠性や神と被造物との複雑な関係といった主張に特に関係する。形而上学において、アクィナスは、あらゆる存在は本質と実在という二つの側面によって特徴づけられると提唱した。物事を理解するには、その本質を把握する必要があり、それはそれが存在するかどうかを認識することなく行うことができる。しかし、神の場合、トマス・アクィナスは、神の存在は神の本質と同一であり、神は唯一無二であると主張した。^{[ 37 ]}倫理学において、アクィナスは道徳原理は人間の本性に根ざしていると主張した。彼は、倫理とは善を追求することであり、理性的存在である人間は善を追求する自然な傾向を持っていると信じていた。^{[ 38 ]}自然神学において、アクィナスの有名な「五つの道」は、神の存在を証明する五つの論証である。^{[ 39 ]}

ドゥンス・スコトゥス（西暦1266年～1308年）は、トマス・アクィナスの多くの思想を批判的に検討した。形而上学において、スコトゥスは、本質と存在の間には実在的な区別があるというアクィナスの主張を否定した。その代わりに、彼はこの区別は形式的なものにすぎず、本質と存在は分離できないものの2つの側面であると主張した。スコトゥスはさらに、個々の存在はそれぞれ固有の本質（haecceity）を持ち、それが同じ種類の他の存在と区別すると提唱した。^{[ 40 ]}

ウィリアム・オブ・オッカム（1285年 - 1347年）は、最後のスコラ哲学者の一人です。彼は、同じ現象に対する複数の説明の中から最適なものを選ぶために用いられる、オッカムの剃刀と呼ばれる方法論的原理を定式化したことで知られています。オッカムの剃刀は、より少ない実体の存在を仮定する、最も単純な説明を優先すべきであると述べています。オッカムはこの原理を用いて、普遍に関する名目論を支持し、実在論に反対する議論を展開し、名目論は普遍の独立した存在を仮定する必要がないため、より単純な説明であると主張しました。^{[ 41 ]}

ルネサンス期は14世紀半ばに始まり、17世紀初頭まで続いた。この文化的・知的運動はイタリアで始まり、徐々に西ヨーロッパの他の地域に広がった。ルネサンスの主要な側面には、古代ギリシャ哲学への関心の復活と人文主義の出現、そして科学的探究への転換が含まれる。これは、主に宗教的および学問的伝統に焦点を当てていた中世からの大きな転換を意味した。もう1つの注目すべき変化は、知的活動が以前ほど教会と密接に結びついていなかったことであり、この時代の学者のほとんどは聖職者ではなかった。^{[ 42 ]}

ルネサンス期における古代ギリシア哲学の復興の重要な側面の一つは、プラトンの教えに対する熱意の復活であった。このルネサンス期のプラトン主義は、依然としてキリスト教神学の枠組みの中で行われ、プラトンの哲学がキリスト教の教義とどのように両立し、適用できるかを示すことを目的としていた。例えば、マルシリオ・フィチーノ（1433-1499）は、魂はプラトン的なイデアの領域と感覚の領域を結びつけるものだと主張した。プラトンによれば、愛はより高次の理解へと導く梯子として理解できる。フィチーノはこの概念を知的な意味で解釈し、知識への愛を通して神と関係を持つ方法だと考えた。^{[ 43 ]}

ルネサンス期における古代ギリシア哲学の復興はプラトン主義にとどまらず、懐疑主義、エピクロス主義、ストア主義などの他の思想学派も包含していた。^{[ 44 ]}この復興は、人間中心の世界観であり、人間社会や文化を研究する学問分野を高く評価するルネサンス人文主義の台頭と密接に関連していた。この視点の転換には、人間を真の個人として捉えることも含まれていた。ルネサンス人文主義は主に哲学運動ではなかったが、哲学活動に影響を与える多くの社会的、文化的変化をもたらした。^{[ 45 ]}これらの変化には、政治哲学への関心の高まりも伴っていた。ニッコロ・マキャヴェッリ（1469-1527）は、統治者の重要な責任は安定と安全を確保することであると主張した。彼は、厳しい状況が武力や冷酷な行動を必要とする場合でも、国家全体に利益をもたらすように効果的に統治すべきだと考えていた。対照的に、トーマス・モア（1478年～1535年）は、共同所有、平等主義、公共奉仕への献身を特徴とする理想的な社会を構想した。 ^{[ 46 ]}

ルネサンス期には、自然哲学や科学哲学において様々な発展が見られ、それが科学革命の基礎を築くのに役立った。そのような発展の一つは、科学的探究における経験的観察の重視であった。もう一つは、これらの観察を理解するために数学的説明を用いるべきだという考えであった。^{[ 47 ]}フランシス・ベーコン（1561～1626年）は、ルネサンスと近代の間の過渡期の人物としてしばしば見なされる。彼は、アリストテレスの影響力のある論理学論文に取って代わることを意図した著書『ノヴム・オルガヌム』で、論理学と科学的探究に革命を起こそうとした。ベーコンの著作では、例えば、多数の個々の観察から一般的な法則を導き出す経験的探究における帰納的推論の役割について論じている。^{[ 48 ]}もう一人重要な過渡期の人物はガリレオ・ガリレイ（西暦1564年～1642年）で、彼は地球ではなく太陽が太陽系の中心にあると主張し、コペルニクス革命において決定的な役割を果たした。 ^{[ 49 ]}

近世哲学は17世紀から18世紀にかけての時代を指す。この時代の哲学者は伝統的に経験論者と合理論者に分けられる。しかし、現代の歴史家は、この区分は厳密な二分法ではなく、程度の差の問題であると主張する。これらの学派は、明確で厳密かつ体系的な探究方法を確立するという共通の目標を共有していた。この方法論を重視する哲学は、科学革命期に同時期に起こった進歩を反映していた。

経験主義と合理主義は、提唱する方法論において異なる。経験主義は、感覚経験を知識の基盤とする。一方、合理主義は理性、特に無矛盾律と十分理由の原理、そして生得的知識への信念を重視する。方法論への重視はルネサンス思想において既に予兆されていたものの、それが本格的に台頭したのは近世初期になってからである。

この時期の後半には啓蒙運動が出現し、これらの哲学的進歩を利用して伝統的な権威に異議を唱え、進歩、個人の自由、人権を促進した。^{[ 50 ]}

経験主義

近世初期の経験論は主にイギリス哲学と結びついていました。ジョン・ロック（1632-1704）はしばしば経験論の父とみなされています。彼の著書『人間知性論』の中で、彼は生得的知識の概念を否定し、すべての知識は経験から得られると主張しました。彼は、心は生まれたときは白紙の状態であり、観念を獲得するために感覚経験に完全に依存していると主張しました。ロックは、外部の対象に内在し、観察者とは独立して存在すると彼が信じていた第一性質と、対象が観察者に感覚を生み出す力である第二性質を区別しました。^{[ 51 ]}

ジョージ・バークリー（1685年 - 1753年）はロックの影響を強く受けたが、より急進的な経験論を提唱した。彼は観念論の一形態を発展させ、物質的対象よりも知覚と観念を優先させた。バークリーは、対象は心によって知覚される限りにおいてのみ存在すると主張し、知覚とは独立した現実は存在しないという結論に至った。^{[ 52 ]}

デイヴィッド・ヒューム（1711–1776）もまた、知識は感覚経験から得られるという経験主義の原則を支持した。しかし、彼はこの考えをさらに推し進め、ある出来事が別の出来事の原因であることを確実に知ることは不可能だと主張した。ヒュームの推論は、原因と結果の間のつながりは直接知覚できないというものだった。その代わりに、心は出来事間の一貫したパターンを観察し、過去の経験に基づいて特定の結果を期待する習慣を発達させる。^{[ 53 ]}

ヒュームや他の哲学者たちが提唱した経験主義は、特に観察、実験、厳密な検証を重視する点で、科学的方法の発展に大きな影響を与えた。^{[ 54 ]}

合理主義

この時代のもう一つの支配的な思想潮流は合理主義でした。ルネ・デカルト（1596年 - 1650年）はその発展において極めて重要な役割を果たしました。彼は絶対的に確実な知識を確立しようとし、方法論的懐疑論を用いて、知識の疑いのない基礎を見つけるために自身のすべての信念を問い直しました。彼はこの基礎を「我思う、ゆえに我あり」という言葉に見出しました。デカルトは、この基礎の上に包括的な哲学体系を構築するために、特に演繹的推論に重点を置くなど、さまざまな合理主義の原理を用いました。彼の哲学は実体二元論に根ざしており、心と体は別個の独立した存在であり、共存していると主張しています。^{[ 55 ]}

バールーフ・スピノザ（1632-1677）の合理主義哲学は、演繹的推論をさらに重視した。彼は、いわゆる幾何学的方法を開発し、それを用いて哲学体系を構築した。この方法は、少数の自明な公理から始まり、演繹的推論によって包括的な哲学体系を導き出す。デカルトとは異なり、スピノザは形而上学的一元論に到達し、宇宙には一つの実体しか存在しないと主張した。^{[ 56 ]}もう一人影響力のある合理主義者は、ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツ（1646-1716）である。彼の十分理由の原理は、すべてのものには理由または説明があると仮定している。ライプニッツはこの原理を用いて、モナドロジーとして知られる形而上学的体系を発展させた。^{[ 57 ]}

近代後半には、啓蒙主義として知られる文化・知的運動が出現した。この運動は、経験主義と合理主義の両方を利用して伝統的な権威に挑戦し、知識の追求を促進した。個人の自由を擁護し、進歩と社会改善の可能性について楽観的な見方を示した。^{[ 58 ]}イマヌエル・カント（1724-1804）は啓蒙主義の中心的な思想家の一人であった。彼は世界を理解する上で理性の役割を強調し、それを用いて独断主義と権威への盲従を批判した。カントは、包括的な哲学体系の中で経験主義と合理主義の両方を統合しようとした。彼の超越論的観念論は、精神があらかじめ確立されたカテゴリーを通してどのように現実の人間経験を形作るかを探求した。倫理学では、普遍的な道徳的義務を定義する定言命法に基づく義務論的道徳体系を発展させた。^{[ 59 ]}その他の重要な啓蒙思想家には、ヴォルテール（1694–1778）、モンテスキュー（1689–1755）、ジャン＝ジャック・ルソー（1712–1778）などがいる。^{[ 60 ]}

この時期の政治哲学は、トーマス・ホッブズ（1588-1679）の著作、特に『リヴァイアサン』によって形成された。ホッブズは人間の自然状態について悲観的な見方をしており、それは万人の万人に対する戦いを伴うと主張した。ホッブズによれば、市民社会の目的はこの混沌とし​​た状態を回避することである。これは、個人が外部の脅威からの保護と引き換えに、中央の非常に強力な権威に権利の一部を譲渡する社会契約によって達成される。 ^{[ 61 ]}ジャン＝ジャック・ルソーも社会契約の概念を用いて政治生活を理論化したが、彼の政治的見解は、人間性に対するより肯定的な評価のため、大きく異なっていた。ルソーの見解は、彼を民主主義の擁護者へと導いた。^{[ 62 ]}

19世紀は哲学において豊かで多様な時代であり、この時代に「哲学」という用語は今日のような独特の意味、すなわち経験科学や数学とは異なる学問分野としての意義を獲得した。この時代の哲学的アプローチは大きく2つのタイプに分けられる。ドイツやイギリスの観念論に関連する哲学者などは、包括的で網羅的な体系を提供しようとした。一方、ベンサム、ミル、アメリカのプラグマティストなどの思想家は、倫理学や認識論といった特定の分野に関連するより具体的な問題に焦点を当てた。^{[ 63 ]}

この時代の最も影響力のある哲学学派の一つは、イマヌエル・カントによって始められたドイツ観念論であり、カントは主体の概念活動は常に経験と知識を部分的に構成すると主張した。後続のドイツ観念論者たちは、カントの二元論と物自体の矛盾した地位に関する理論的問題を批判した。^{[ 64 ]}彼らはすべての現実の基礎となる単一の統一原理を求めた。ヨハン・ゴットリープ・フィヒテ（1762-1814）はこの原理を主体の活動、すなわち超越論的自我であると特定し、それは自我と自我の反対の両方を想定する。フリードリヒ・ヴィルヘルム・ヨーゼフ・シェリング（1775-1854）はこの自我への焦点を拒否し、代わりに意識と自然の両方の基礎として、絶対者または世界魂と呼ばれるより抽象的な原理を提案した。 ^{[ 65 ]}

ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル（1770–1831）の哲学は、この伝統の頂点と評されることが多い。^{[ 66 ]}ヘーゲルは、自由の実現を進歩の尺度とする哲学史を再構築した。彼はこれを政治生活だけでなく哲学にも適用し、哲学は主体と客体の同一性によって特徴づけられる自己認識を目指すと主張した。彼がこれを「絶対」と呼ぶのは、芸術、宗教、哲学を通して得られるそのような知識は完全に自己条件づけられているからである。^{[ 67 ]}

この時期の影響力のある思想潮流には、歴史主義と新カント主義も含まれていた。ヨハン・ゴットフリート・ヘルダーのような歴史主義者は、個々の出来事に関する歴史的知識の妥当性と独自性を強調し、これを永遠の真理に関する普遍的な知識と対比させた。新カント主義は、カントの思想を復活させ、再解釈した多様な哲学運動であった。^{[ 68 ]}

イギリスの観念論は19世紀後半に発展し、ヘーゲルの影響を強く受けた。例えば、フランシス・ハーバート・ブラッドリー（1846-1924）は、現実は絶対精神と同一視される存在の包括的な全体性であると主張した。彼はまた、外部関係は存在しないと主張したことでも有名である。^{[ 69 ]}

カール・マルクス（1818-1883）もまた、ヘーゲルの思想に影響を受けた哲学者であった。彼はヘーゲルの思想を階級闘争に基づく社会の歴史的発展に適用した。しかし、彼は理想主義的な見方を否定し、歴史的発展の根底にあるのは精神ではなく経済であると主張する弁証法的唯物論を支持した。 ^{[ 70 ]}マルクス主義哲学は特にロシア^{[ a ]}と中国の思想に大きな影響を与えた。^{[ 72 ]}

アルトゥール・ショーペンハウアー（1788-1860）は、すべての現実の根底にある原理は意志であると提唱し、意志を非合理的で盲目的な力とみなした。インド哲学の影響を受け、彼は悲観的な見方を発展させ、意志の表現は最終的に苦しみにつながると結論づけた。^{[ 73 ]}彼は、権力への意志を自然界の根本的な原動力とみなしたフリードリヒ・ニーチェに深い影響を与えた。ニーチェはこの概念を用いて多くの宗教的および哲学的思想を批判し、それらは純粋な精神的達成の表現ではなく、権力を振るうための偽装された試みであると主張した。^{[ 74 ]}

倫理学の分野では、ジェレミー・ベンサム（1748-1832）が功利主義の哲学を発展させた。彼は、行為が正しいかどうかは、その効用、つまりそれが生み出す快楽と苦痛によって決まると主張した。ベンサムによれば、行為の目標は幸福を最大化すること、すなわち「最大多数の最大幸福」を生み出すことである。彼の弟子であるジョン・スチュアート・ミル（1806-1873）は功利主義の最も有力な提唱者の一人となり、快楽と苦痛の量だけでなく質も重要であると主張することで、この理論をさらに洗練させた。^{[ 75 ]}

19世紀末頃、アメリカ合衆国でプラグマティズムの哲学が誕生した。プラグマティストは、行動を導く上での有用性と有効性に基づいて哲学的な思想を評価する。チャールズ・サンダース・パース（1839-1914）は、一般的にプラグマティズムの創始者とみなされている。彼は、思想や理論の意味は、その実践的で観察可能な結果にあると主張した。例えば、物体が硬いと言うことは、実際的なレベルでは、それを壊したり、突き刺したり、引っ掻いたりするのが難しいことを意味する。パースは、真の信念とは、将来修正する必要があっても、機能する安定した信念であると主張した。彼のプラグマティズム哲学は、生涯の友人であるウィリアム・ジェームズ（1842-1910）によって広く普及した。ジェームズは、パースの思想を心理学に応用した。ジェームズは、思想の意味は、その経験的な結果から成ると主張し、経験は孤立した出来事であるという考えを否定し、代わりに意識の流れという概念を提唱した。^{[ 76 ]}

20世紀の哲学は、通常、分析哲学と大陸哲学という2つの主要な伝統に分けられます。^{[ b ]}分析哲学は英語圏の国々で支配的であり、明晰さと正確な言語を重視しました。形式論理や言語分析などのツールを用いて、形而上学、認識論、科学、倫理などの分野における伝統的な哲学的問題を考察することが多かったのです。大陸哲学は、ヨーロッパ諸国、特にドイツとフランスでより顕著でした。これは明確に定義された意味を持たない包括的な用語であり、現象学、解釈学、実存主義、脱構築、批判理論、精神分析理論などの哲学的運動を包含しています。^{[ 78 ]}

20世紀には、哲学関連の出版物の増加や、学術機関で働く哲学者の増加からもわかるように、学術哲学への関心が急速に高まった。^{[ 79 ]}この時期のもう一つの変化は、女性哲学者の存在感が増したことである。しかし、こうした進歩にもかかわらず、女性はこの分野では依然として過小評価されている。^{[ 80 ]}

20世紀の哲学には、分析哲学や大陸哲学のいずれの伝統にも明確に分類されない学派も存在する。プラグマティズムは、リチャード・ローティ（1931～2007）やヒラリー・パトナム（1926～2016）といった学者を通して19世紀のルーツから発展した。それは認識論、政治学、教育学、社会科学といった新たな研究分野に応用された。^{[ 81 ]}

20世紀には、女性を不利にする伝統的な前提や権力構造を研究し批判するフェミニズムが哲学において台頭した。著名なフェミニスト哲学者には、シモーヌ・ド・ボーヴォワール（1908年～1986年）、マーサ・ヌスバウム（1947年～現在）、ジュディス・バトラー（1956年～現在）などがいる。^{[ 82 ]}

分析哲学

ジョージ・エドワード・ムーア（1873年 - 1958年）は、分析哲学の創始者の一人である。彼は常識の重要性を強調し、それを用いて過激な哲学的懐疑主義に反論した。ムーアは特に倫理の分野で影響力があり、私たちの行動は善を促進するべきだと主張した。彼は「善」という概念は他の概念によって定義することはできず、何かが良いかどうかは直観によって知ることができると主張した。^{[ 83 ]}

ゴットロープ・フレーゲ（1848–1925）は、分析哲学の伝統のもう一人の先駆者でした。彼の近代記号論理学の発展は、論理学の分野以外でも、後世の哲学者に大きな影響を与えました。フレーゲは、算術が論理に還元できることを証明しようと試みる際にこれらの進歩を利用しました。これは論理主義として知られるテーゼです。^{[ 84 ]}バートランド・ラッセル（1872–1970）の論理主義プロジェクトは、算術だけでなく幾何学や解析も含むため、さらに野心的でした。彼らの試みは非常に実り多いものでしたが、論理の公理を超える追加の公理が必要であったため、完全には成功しませんでした。言語哲学では、ラッセルの確定記述の理論が影響力がありました。それは、「現在のフランス国王」のように、実在する実体を指し示さない逆説的な表現の意味をどのように説明するかを示しています。^{[ 85 ]}ラッセルは論理的原子論の理論も展開し、それは彼の弟子であるルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン（1889–1951）によってさらに洗練された。ヴィトゲンシュタインの初期の哲学、すなわち『論理哲学論考』に示されたように、世界は無数の原子的事実から成り立っている。世界と言語は同じ論理構造を持ち、命題を用いてこれらの事実を表現することが可能である。この理論の影響にもかかわらず、ヴィトゲンシュタインは後の哲学においてこれを否定するようになった。彼は代わりに、言語はそれぞれ独自の規則と慣習を持つ様々なゲームから成り立っていると主張した。この見解によれば、意味は事実を参照することによってではなく、使用によって決定される。^{[ 86 ]}

論理実証主義はこれらの思想と並行して発展し、経験主義の影響を強く受けた。主にウィーン学団と関連付けられ、論理分析と経験的検証に焦点を当てた。その著名なメンバーの一人がルドルフ・カルナップ（1891-1970）で、彼は検証原理を擁護した。この原理は、感覚経験や論理法則によって検証できない命題は無意味であると主張する。カルナップはこの原理を用いて、形而上学全般を否定した。^{[ 87 ]}しかし、この原理は後にカルナップの弟子であるウィラード・ヴァン・オーマン・クワイン（1908-2000）によって経験主義の教義の一つとして批判された。クワインの哲学の中核となる考えは自然主義であり、彼は自然科学が世界を理解するための最も信頼できる枠組みを提供するという主張として自然主義を理解していた。彼はこの見解を用いて、数学的実体は科学に不可欠であるため実在すると主張した。^{[ 88 ]}

ウィトゲンシュタインの後期の哲学は、日常言語を分析して哲学的概念や問題を理解する、日常言語哲学の一部を形成した。ジョン・ラングショー・オースティン（1911-1960）による言語行為論は、この分野への影響力のある初期の貢献であった。この伝統における他の著名な人物には、ギルバート・ライル（1900-1976）やピーター・フレデリック・ストローソン卿（1919-2006）などがいる。言語の役割への重点の転換は、言語的転回として知られている。^{[ 89 ]}

リチャード・マーヴィン・ヘア（1919年～2002年）とジョン・レスリー・マッキー（1917年～1981年）は分析哲学の伝統において影響力のある倫理哲学者であり、ジョン・ロールズ（1921年～2002年）とロバート・ノージック（1938年～2002年）は政治哲学に重要な貢献をした。^{[ 90 ]}

大陸哲学

現象学は、大陸哲学の伝統における重要な初期の運動でした。それは、主観的な視点から人間の経験を偏見なく記述することを目指し、この記述を、認識論、存在論、心の哲学、倫理学などさまざまな分野にわたる哲学的問題を分析および評価する方法として使用しました。現象学の創始者はエドムント・フッサール（1859-1938）で、彼は経験が展開するにつれて純粋で偏りのない記述を達成するために、すべての先行する信念を保留することの重要性を強調しました。^{[ 91 ]}彼の弟子であるマルティン・ハイデッガー（1889-1976）は、この方法を、彼が根本存在論と呼ぶアプローチに採用しました。ハイデッガーは、現実に対する人間の事前の理解が、世界の経験と世界との関わりをどのように形作るかを探求しました。彼は、純粋な記述だけでは現象学には不十分であり、起こりうる誤解を明らかにして回避するために解釈を伴うべきだと主張しました。^{[ 92 ]}この考え方は、彼の弟子であるハンス＝ゲオルク・ガダマー（1900–2002）によってさらに発展させられ、ガダマーは人間の事前理解は動的であり、解釈の過程を通じて進化すると主張した。ガダマーはこの過程を、解釈者の現在の地平と解釈対象の地平との相互作用を伴う地平の融合として説明した。^{[ 93 ]}

ハイデガーの哲学のもう一つの影響力のある側面は、人間が世界をどのように気にかけるかという点に焦点を当てたことです。彼は、この関心が不安や真正性といった現象とどのように関連しているかを探求しました。これらの考えは、実存主義の哲学を発展させたジャン＝ポール・サルトル（1905-1980）に影響を与えました。実存主義者は、人間は根本的に自由であり、自分の選択に責任があると主張します。また、人生にはあらかじめ定められた目的がなく、そのような指針となる目的なしに自分の道を選ぶ行為は不安につながる可能性があると主張します。宇宙は本質的に無意味であるという考えは、アルベール・カミュ（1913-1960）のような不条理主義の思想家によって特に強調されました。^{[ 94 ]}

批判理論は、 20世紀前半にフランクフルト学派の哲学の中で誕生しました。これは、社会と文化に対する反省的な評価と批判を提供することを目的とする社会哲学の一形態です。伝統的な理論とは異なり、その目標は理解と説明だけでなく、実践的な変化をもたらすこと、特に人々を解放し、支配と抑圧から解放することです。批判理論の主要なテーマには、権力、不平等、社会正義、イデオロギーの役割などがあります。著名な人物には、テオドール・アドルノ（1903–1969）、マックス・ホルクハイマー（1895–1973）、ヘルベルト・マルクーゼ（1898–1979）などがいます。^{[ 95 ]}

20世紀後半の大陸哲学は、真理、客観性、普遍的説明、理性、進歩といった多くの伝統的な哲学的概念や前提に対する批判的な姿勢によって特徴づけられた。この見解は、時にポストモダニズムと呼ばれる。ミシェル・フーコー（1926-1984）は知識と権力の関係を考察し、知識は常に権力によって形作られると主張した。ジャック・デリダ（1930-2004）は脱構築の哲学を発展させ、存在と不在、主体と客体といった対立関係を覆すことで、哲学テキストに隠された矛盾を暴くことを目指した。ジル・ドゥルーズ（1925-1995）は精神分析理論に基づいて、欲望、主体性、アイデンティティ、知識といった伝統的な概念を批判し、再考した。 ^{[ 96 ]}

古典期以前の初期アラビアの知的伝統は、主にイスラム啓示の正しい解釈を理解することに焦点を当てた、さまざまな神学的議論によって特徴づけられていた。一部の歴史家はこれをアラビア・ペルシア哲学の一部と見なしているが、他の歴史家は神学（カラーム）と哲学（ファルサファ）をより狭く区別している。啓示の真実を暗黙のうちに受け入れていた神学者は、神の存在の証明など、宗教的なトピックに探求を限定していた。一方、哲学者は、聖典で直接扱われていないものも含め、より幅広いトピックを研究した。^{[ 100 ]}

初期の古典アラビア・ペルシア哲学は、古代ギリシャ哲学、特にアリストテレスの著作、そしてプラトンなどの他の哲学者の影響を強く受けていた。この影響は、翻訳と包括的な注釈の両方を通じてもたらされた。この過程の重要な動機は、ギリシャ哲学をイスラム思想と統合し調和させることであった。イスラム哲学者は、理性的な探求の役割を強調し、理性と啓示をいかに調和させるかを考察した。^{[ 101 ]}

アル・キンディー（801-873）は、先人たちのより神学的な著作とは対照的に、この伝統における最初の哲学者とみなされることが多い。^{[ 102 ]}彼はアリストテレスに倣い、形而上学を第一の哲学であり最高の学問とみなした。彼の神学的観点からすると、形而上学は神の本質と属性を研究する。彼はプロティノスの「一者」の教義を援用して、神の唯一性と完全性を主張した。アル・キンディーにとって、神は「非存在から存在を生み出す」ことによって宇宙を発出する。心理学の分野では、彼は不滅の魂と死すべき肉体を厳密に区別する二元論を主張した。アル・キンディーは多作な著述家であり、生涯で約270の論文を著した。^{[ 103 ]}

アル・ファラビ（872年頃～950年）は、アル・キンディーの影響を強く受け、彼の流出説による創造論を受け入れた。アル・ファラビは、神学よりも哲学こそが真理への最良の道であると主張した。論理学への関心から、彼はアリストテレスに次ぐ「第二の師」の称号を得た。彼は、論理学は普遍的であり、すべての言語と思考の基礎を形成すると結論づけた。この見解は、この役割をアラビア語の文法に割り当てているクルアーンのいくつかの箇所とは対照的である。政治哲学において、アル・ファラビは、哲人王が最良の統治者であるというプラトンの考えを支持した。彼は、そのような統治者が持つべき美徳、彼らが取り組むべき仕事、そしてなぜこの理想がめったに実現されないのかについて論じた。アル・ファラビはまた、さまざまな科学と研究分野の影響力のある分類を提供した。^{[ 104 ]}

アヴィセンナ（980年 - 1037年）は、古代ギリシア哲学とアル・ファラビの哲学を基に、科学、宗教、神秘主義を包含する、現実に対する全体的かつ合理的な理解を提供することを目的とした包括的な哲学体系を構築した。彼は論理を合理的な探求の基礎とみなした。形而上学の分野では、アヴィセンナは、実体は独立して存在できるが、偶有性は常に何か他のものに依存して存在すると主張した。例えば、色は、現れるために物体を必要とする偶有性である。アヴィセンナは、存在の2つの形態、すなわち偶発的存在と必然的存在を区別した。彼は、神は必然的存在を持つ、つまり神の存在は固有のものであり、他の何にも依存しないと主張した。対照的に、世界の他のすべては偶発的であり、それは神によって引き起こされ、その存在は神に依存していることを意味する。心理学において、アヴィセンナは魂を、存在者に生命を与える実体とみなした。彼は魂をさまざまなレベルに分類しました。植物は最も単純な形の魂を持ち、動物や人間の魂は、動く、感じる、理性的に考えるなどの追加的な能力を持っています。倫理学において、アヴィセンナは道徳的完全性の追求を提唱し、それはコーランの教えに従うことによって達成できると主張しました。彼の哲学体系は、イスラム哲学と西洋哲学の両方に大きな影響を与えました。^{[ 105 ]}

アル・ガザーリー（1058年 - 1111年）は、アヴィセンナの合理主義的アプローチとギリシャ哲学の採用を厳しく批判した。彼は、理性が現実、神、宗教の真の理解に到達できる能力に懐疑的だった。アル・ガザーリーは、他のイスラム哲学者の哲学を問題視し、それを病気と表現した。影響力のある著作『哲学者の矛盾』の中で、彼は多くの哲学的教えが矛盾に満ちており、イスラムの信仰と相容れないと主張した。しかし、アル・ガザーリーは哲学を完全に否定したわけではなく、その価値を認めつつも、神秘的な直観に従属すべきだと考えた。アル・ガザーリーによれば、この直観は直接的な個人的経験と精神的な洞察に基づいており、現実をより深く理解するために不可欠だと彼は考えていた。^{[ 106 ]}

アヴェロエス（1126年 - 1198年）はアル・ガザーリーの懐疑的な見解を否定し、哲学的な知識の探求と信仰の精神的側面との調和を示そうとした。アヴェロエスの哲学はアリストテレスの影響を強く受けており、アヴィセンナがアリストテレスの教えからあまりにも逸脱しているとしてしばしば批判した。心理学の分野では、アヴェロエスはすべての人間が共有する普遍的な知性は一つしかないと提唱した。アヴェロエスの業績はその後のイスラム学には大きな影響を与えなかったが、ヨーロッパ哲学には相当な影響を与えた。^{[ 107 ]}

アヴェロエスは、イスラム哲学の古典時代の最後の主要な哲学者とみなされることが多い。伝統的な見解では、古典時代以降はいくつかのレベルで衰退が見られたとされている。この衰退は、イスラムの世界的な影響力と、イスラム世界における科学的・哲学的探求の領域の両方において理解されている。理性の力と哲学の役割に対するアル・ガザーリーの懐疑論は、この発展において重要な役割を果たし、神学と宗教的教義への焦点の移行につながった。^{[ 108 ]}しかし、現代の学者の中には、このいわゆる衰退の程度に疑問を呈する者もいる。彼らは、これは完全な衰退というよりも、哲学的関心の移行として理解する方が適切だと主張する。この見解によれば、哲学は消滅したのではなく、神学の枠組みに統合され、その中で継続されたのである。^{[ 109 ]}

ムッラー・サドラ（1571年 - 1636年）は、古典期以降で最も影響力のある哲学者とみなされることが多い。彼は、啓蒙主義として知られる哲学的かつ神秘主義的な学派の著名な人物であった。ムッラー・サドラは、哲学を知恵を育み、自らを賢者へと変容させることを目的とした精神的な実践と捉えた。彼の存在に関する形而上学的理論は特に影響力があった。彼は、現実が固定された本質を持つ静的な実体から構成されているという伝統的なアリストテレスの概念を否定した。代わりに、彼は継続的な変化と新しさを強調するプロセス哲学を提唱した。この見解によれば、世界の創造は過去の単一の出来事ではなく、進行中のプロセスである。ムッラー・サドラは、すべての個々の存在を包含する超越的な存在の統一性があると主張することで、一元論と多元論を統合した。彼はまた、すべての存在が程度の差こそあれ意識を持っていると主張し、汎心論を擁護した。 ^{[ 110 ]}

イスラム近代主義運動は、近代化によってもたらされた文化の変化と西洋思想の影響力の増大に対応して、19世紀と20世紀に出現した。イスラム近代主義者たちは、近代世界における伝統的なイスラム教の教義と慣習の役割を再評価することを目指した。彼らは、イスラム教の教えを再解釈し、適応させることで、イスラム教の中核的な教義が、特に民主主義、人権、科学、植民地主義への対応といった分野において、現代の原則とどのように両立するかを示そうとした。^{[ 111 ]}

古代インド哲学は紀元前900年頃に始まり、紀元前200年まで続いた。この間にヴェーダが編纂された。これらの宗教文書はインド哲学の基礎を形成しており、賛歌や儀式など幅広いトピックを扱っている。特に哲学的に興味深いのはウパニシャッドであり、これは深遠な哲学的トピックを論じた後期ヴェーダ文書である。ヴェーダを哲学そのものの一部と考える学者もいれば、原始哲学の一形態と考える学者もいる。この時代には、仏教やジャイナ教などの非ヴェーダ運動も出現した。^{[ 116 ] [ d ]}

ウパニシャッドは、アートマンやブラフマンといったインド哲学の重要な概念を紹介しています。アートマンとは自己を指し、あらゆる意識ある存在の本質を構成する永遠の魂とみなされます。ブラフマンは究極の実在であり、宇宙を支配する最高の原理を表します。ウパニシャッドはアートマンとブラフマンの関係を探求しており、そのつながりを理解することが解脱への霊的道の重要なステップであるという考え方が中心となっています。ウパニシャッドの中には、自己実現を達成するために世俗から身を引くことを強調する禁欲的な生活を提唱するものもあります。一方、個人には家族やコミュニティに対する社会的義務があるという信念に基づき、世俗との積極的な関わりを強調するものもあります。これらの義務はダルマという概念によって規定され、個人の社会階級や人生の段階によって異なります。この時代のもう一つの影響力のある考え方は、個々の魂が輪廻転生のサイクルに囚われているという輪廻転生の概念です。この信念によれば、人の前世での行いが来世での境遇を決定づけ、これはカルマの法則として知られる原理です。^{[ 118 ]}

ヴェーダは広範な影響力を持っていたが、インドの哲学的伝統のすべてがヴェーダに由来するわけではない。例えば、ヴェーダに由来しない仏教やジャイナ教は紀元前6世紀に出現した。これらの運動は、輪廻転生や解脱を求めることの重要性に関するヴェーダの教えの一部には同意したが、ヴェーダに記述されている多くの儀式や社会階層を否定した。仏教はガウタマ・シッダールタ（紀元前563年～483年）によって創始され、彼は永続的で安定した自己は存在しないと主張することで、ヴェーダのアートマンの概念に異議を唱えた。彼は、永続的な自己への信仰は苦しみにつながり、永続的な自己の不在を認識することによって解脱が得られると教えた。^{[ 119 ]}

ジャイナ教はマハーヴィーラ（紀元前599年～527年）によって創始されました。ジャイナ教はあらゆる生命形態への敬意を重視し、その原則は非暴力へのコミットメントに表れています。この原則は、行動であれ思考であれ、いかなる生き物にも危害を加えたり殺したりすることを禁じています。ジャイナ教のもう一つの中心的な教義は非絶対主義の教義であり、現実は複雑で多面的であるため、単一の視点では完全に捉えることができず、言語で適切に表現することもできないとされています。ジャイナ教の3つ目の柱は禁欲主義または非執着の実践であり、これは世俗的な所有物や欲望から離れ、それらとの感情的なもつれを避けることを意味します。^{[ 120 ]}

インド哲学の古典期と中世期は、おおよそ紀元前200年から紀元後1800年まで続く。一部の学者はこの期間全体を「古典期」と呼ぶが、他の学者はこれを2つの異なる期間に分けている。すなわち、紀元後1300年までは古典期、それ以降は中世期である。この時代の前半には、ダルシャナとして知られるインド哲学の正統派学派が発展した。その基礎となる聖典は通常、スートラと呼ばれる形式をとっており、これは主要な哲学的思想を説明する格言的または簡潔なテキストである。この時代の後半は、これらのスートラに対する詳細な注釈が特徴であり、包括的な説明と解釈を提供することを目的としていた。^{[ 121 ]}

サーンキヤはダルシャナの中で最も古いものです。これは、現実がプルシャ（純粋意識）とプラクリティ（物質）という2つの基本原理から成り立っていると主張する二元論的な哲学です。サーンキヤは、プラクリティはグナと呼ばれる3つの性質によって特徴づけられると教えています。サットヴァは平静と調和を表し、ラジャスは情熱と活動に対応し、タマスは無知と惰性に関係します。^{[ 122 ]}ヨガ学派は当初サーンキヤの一部でしたが、後に独立した学派となりました。パタンジャリのヨーガ・スートラに基づいており、身体的な姿勢とさまざまな形の瞑想の実践を重視しています。^{[ 123 ]}

ニヤーヤ学派とヴァイシェーシカ学派は、他の重要な正統派学派である。認識論において、ニヤーヤ学派は、知覚、推論、類推、証言という4つの知識源があると提唱している。ニヤーヤ学派は特に論理学で知られており、推論は先行する知覚に依存し、観察された現象の原因を理解するなど、新しい知識を生み出すことを目的としている。一方、ヴァイシェーシカ学派は、原子論的形而上学で有名である。ニヤーヤ学派とヴァイシェーシカ学派は元々は別々の学派であったが、後に融合し、しばしば単一の伝統として扱われるようになった。^{[ 124 ]}

ヴェーダーンタ学派とミーマーンサー学派は、主にヴェーダ聖典の解釈に焦点を当てています。ヴェーダーンタ学派は主にウパニシャッドに関心を持ち、形而上学的な理論を論じ、知識と解脱の可能性を探求しています。対照的に、ミーマーンサー学派はヴェーダに概説されている儀式的実践に重点を置いています。^{[ 125 ]}

この時期には仏教哲学も隆盛を極め、インド仏教の四大宗派、すなわち説一切有部、中観部、唯識部が発展した。これらの宗派は釈迦牟尼仏の核心的な教えについては一致しているものの、いくつかの重要な点で異なっている。説一切有部は、過去、現在、未来の存在を含め、「すべてが存在する」と主張する。この見解は、現在のみが存在すると主張する中観部によって否定される。ナーガールジュナ（紀元150～250年頃）によって創始された中観部は、すべての現象は本質的に空であり、永続的な本質や独立した存在を持つものはないと主張する。唯識部は伝統的に観念論の一形態と解釈され、外界は心によって作り出された幻影であると主張する。^{[ 126 ]}

古典期の後半には、インド哲学の正統派と異端派の両方で、基礎となる経典の詳細な注釈を通して、さらなる発展が見られた。ヴェーダーンタ学派はこの時期に大きな影響力を持つようになり、特にアディ・シャンカラ（紀元700～750年頃）によるアドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派の台頭によってその影響力は増した。シャンカラは、アートマンとブラフマンは同一であり、宇宙の見かけ上の多様性は単なる幻想、すなわちマーヤーであると主張する、徹底した一元論を提唱した。^{[ 127 ]}

この見解は、ヴィシシュタアドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派を発展させたラマヌジャ（西暦1017年～1137年）によって修正された。 ^{[ e ]}ラマヌジャはブラフマンが究極の実在であることには同意したが、性質、人物、物体などの個々の存在も、ブラフマンの根底にある統一性の一部として実在すると主張した。^{[ 129 ]}彼は、精神的な道としてのバクティ、すなわち神への献身の重要性を強調し、 17世紀から18世紀まで続いたバクティ運動の普及に尽力した。 ^{[ 130 ]}

この時期のもう一つの重要な発展は、ニャーヤ学派内でナヴィヤ・ニャーヤ運動が出現したことであり、これは言語分析に特に重点を置いた、より洗練された論理体系を導入した。^{[ 131 ]}

インド哲学の近代は、特にイギリスの統治と英語教育の導入による社会文化的変化の時代であった1800年頃に始まった。これらの変化はインドの哲学者に様々な影響を与えた。以前は哲学は主にサンスクリット語で行われていたが、この時代の多くの哲学者は英語で執筆し始めた。この変化の一例として、スレンドラナート・ダスグプタ（1887-1952）による影響力のある多巻の著作『インド哲学史』が挙げられる。この時代の哲学者は、自らの伝統と西洋哲学からの新しい思想の両方から影響を受けた。^{[ 132 ]}

この時期、様々な哲学者たちが、インドの多様な哲学的・宗教的思想を統合し調和させる包括的な体系を構築しようと試みた。例えば、スワミ・ヴィヴェーカーナンダ（1863-1902）は、すべての宗教の正当性と普遍性を強調した。彼はアドヴァイタ・ヴェーダーンタの原理を用いて、異なる宗教的伝統は単に同じ霊的真理に至る異なる道に過ぎないと主張した。アドヴァイタ・ヴェーダーンタによれば、区別や区分のない究極の実在は一つしかない。この思想体系は、世界の多様性と多重性を、根底にある神聖な一体性を覆い隠す幻想とみなしている。ヴィヴェーカーナンダは、異なる宗教は、この神聖な一体性を実現する様々な方法を表していると信じていた。^{[ 133 ]}

同様のプロジェクトは、シュリ・オーロビンドが統合哲学において追求した。彼の複雑な哲学体系は、さまざまな歴史的および哲学的運動が意識のグローバルな進化の一部であることを示そうとしている。^{[ 134 ]}現代インド哲学へのその他の貢献は、シュリ・ラーマクリシュナ、ラマナ・マハルシ、ジッドゥ・クリシュナムルティなどの精神的指導者によってなされた。^{[ 135 ]}

中国哲学の最初の時代は紀元前6世紀に始まり、紀元前221年の秦王朝の勃興まで続いた。^{[ 139 ]}この時代には「道」と訳されることが多い「道」の概念が中心的な役割を果たし、様々な学派がそれを様々な方法で解釈した。初期の中国哲学は孔子（紀元前551年～479年）の教えに大きく影響を受けた。孔子は、道に沿った人生こそが善き人生であると強調し、道とは主に道徳的な行為と徳のある行動という意味で理解した。彼は孝行、年長者への敬意の重要性を主張し、普遍的な利他主義を提唱した。儒教思想では、家族は基本であり、家族全体の繁栄を確実にするために各構成員がそれぞれの役割を果たす。孔子はこの考えを社会にまで広げ、国家を調和が不可欠な大家族とみなした。^{[ 140 ]}

老子（紀元前6世紀）は伝統的に道教の創始者とみなされている。孔子と同様に、老子は良い人生を送るには道と調和する必要があると信じていた。しかし、孔子とは異なり、老子は社会だけでなく、人間と自然の関係にも焦点を当てた。彼の「無為」の概念は、しばしば「努力を要しない行動」と訳され、特に影響力があった。それは、道に合致した自然で自発的な行動を指し、老子はこれを容易さと自発性を特徴とする理想的な状態とみなした。^{[ 141 ]}

道教の哲学者荘子（紀元前399年～295年）は、寓話や比喩を用いて自らの思想を表現した。日常生活における無為の概念を説明するために、彼は長年の修行を経て、意識的な努力なしにナイフが自然と最適な経路をたどって牛を難なく切り裂くことができる肉屋の例を用いた。荘子はまた、主観的経験の本質を探求した蝶の夢の物語でも有名である。この物語の中で、荘子は蝶になる夢を見て、目覚めた後、自分が蝶になる夢を見た人間なのか、それとも人間になる夢を見た蝶なのかを自問する。^{[ 142 ]}

墨家は墨子（紀元前470年頃～391年）によって創始された。墨子の哲学の中心は「健愛」という概念であり、これは普遍的な愛、あるいは公平な思いやりを提唱するものである。墨子はこの概念に基づき、初期の帰結主義を提唱し、政治的行動は人々の福祉にどのように貢献するかという観点から評価されるべきだと主張した。^{[ 143 ]}

中国哲学の次の時代は、紀元前221年の秦王朝の成立から始まり、西暦960年の宋王朝の勃興まで続いた。この時代は、玄学、法家思想、仏教の普及の影響を受けた。玄学は、新道教とも呼ばれ、儒教と道教を統合し、これらの思想体系のための形而上学的枠組みを構築しようとした。玄学は、道が究極の実在の根源であると主張し、この根源を存在と理解すべきか非存在と理解すべきかについての議論を引き起こした。何延（西暦195年頃～249年）や王弼（西暦226年～249年）などの哲学者は、道は形のない非存在であり、万物と現象の源であると主張した。この見解は裴維（西暦267～300年）によって異議を唱えられ、彼は非存在が存在を生み出すことはできないと主張し、むしろ存在がそれ自身を生み出すと主張した。^{[ 144 ]}

倫理と政治の領域では、法家が特に大きな影響力を持つようになった。法家は、政治は公共の福祉を促進することを目的とするべきだとする墨家の考え方を否定した。その代わりに、彼らは国家運営とは権力を行使し秩序を確立することであると主張した。また、調和のとれた社会の基盤として徳と道徳的行為を重視する儒教の考え方も否定した。対照的に、法家は、秩序を達成する最善の方法は厳格な法律を制定し、それに違反した者には罰を与えることだと信じていた。^{[ 145 ]}

紀元1世紀にインドから中国に伝来した仏教は、当初はサンスクリット語の原典を中国語に翻訳することに重点を置いていました。しかし、時が経つにつれ、中国仏教の新たな独特な形態が出現しました。例えば、紀元6世紀に創始された天台宗は、相反する二つの見解を調和させようとする三諦の教義を導入しました。第一の真理、すなわち世俗的実在論は、日常的なものの存在を肯定します。第二の真理は、すべての現象は幻影あるいは空であるとします。第三の真理は、世俗世界は実在であると同時に空であると主張することで、これらの立場を調和させようとします。この時代には、後に日本の禅宗へと発展する禅宗も興りました。禅宗の認識論では、禅宗の信者は、言語的区別の歪みを超越し、究極の実在を直接的に認識できるという、現実との直接的な認識のあり方を提唱しました。^{[ 146 ]}

中国哲学の次の時代は、西暦960年の宋王朝の出現とともに始まった。この時代を1840年のアヘン戦争で終えると考える学者もいれば、 1912年の中華民国の建国までとする学者もいる。この時代には、新儒教が特に大きな影響力を持つようになった。初期の儒教とは異なり、新儒教は形而上学をより重視したが、これは主に道教や仏教における同様の発展への反応であった。道教や仏教の無と空への焦点を否定し、代わりに形而上学の積極的な基盤として理の概念を中心とした。理は存在の根底にあり、すべての実体を支配する合理的な原理として理解されている。また、人間の本性の基礎を形成し、徳の源でもある。理はしばしば、物質的で生命力であると見なされる気と対比される。 ^{[ 147 ]}

清朝後期とその後の近代は、プラトン、カント、ミルといった哲学者の思想やプラグマティズムなどの運動を含む西洋哲学との出会いによって特徴づけられた。しかし、マルクスの階級闘争、社会主義、共産主義の思想は特に重要であった。彼の資本主義批判と階級のない社会というビジョンは、中国マルクス主義の発展につながった。この文脈において、毛沢東（1893-1976）は、これらの思想を説いた哲学者と、その実践的な実現に尽力した革命指導者という二重の役割を果たした。中国マルクス主義は、古典的マルクス主義とはいくつかの点で異なっていた。例えば、古典的マルクス主義では資本主義経済の勃興とそれに続く社会主義革命の両方の責任をプロレタリアートに帰しているのに対し、毛沢東のマルクス主義では、この役割は共産党の指導の下、農民に帰している。^{[ 148 ]}

伝統的な中国思想は近代においても影響力を持ち続けた。これは、儒教、仏教、西洋哲学の影響を受けた梁樹明（1893-1988）の哲学に典型的に表れている。梁はしばしば新儒教の創始者とみなされている。彼は、人間と自然の調和を特徴とするバランスの取れた生活こそが真の幸福への道であると提唱した。梁は、欲望を満たすために自然を搾取することに過度に重点を置く近代ヨーロッパの態度を批判し、神性を重視し欲望を放棄するインドのアプローチを正反対の極端なものとみなした。^{[ 150 ]}

日本の哲学は、中国、インド、西洋の思想など、さまざまな伝統との関わりによって特徴づけられる。古代日本の哲学は、日本の固有宗教である神道によって形成された。神道には、自然現象や物体を神（かみ）とみなすアニミズムの一形態が含まれていた。西暦5世紀から6世紀にかけて儒教と仏教が伝来すると、知的景観は一変し、その後の様々な発展につながった。儒教は政治哲学や社会哲学に影響を与え、新儒教の様々な潮流へと発展した。日本の仏教思想は、特に浄土宗と禅宗の伝統の中で発展した。

19世紀と20世紀には、西洋の思想家との交流が日本の哲学に大きな影響を与え、特に実存主義と現象学の学派を通じてその影響が顕著でした。この時期には、西田幾多郎（1870-1945）によって京都学派が設立されました。西田は、主観と客観の区別に依存しているとして、西洋哲学、特にカント哲学を批判しました。彼は、通常「場所」と訳される「場所」という概念を発展させることで、この二分法を克服しようとしました。「場所」は、主観と客観の区別を超越する経験領域として理解できます。京都学派の他の影響力のあるメンバーには、田辺一（1885-1962）と西谷啓治（1900-1990）がいます。^{[ 152 ]}

ラテンアメリカの哲学は、しばしば西洋哲学の一部とみなされる。しかし、より厳密に言えば、西洋の影響を強く受けながらも、独自の特色を持つ明確な伝統を形成している。現実の本質や、その中での人間の役割に関する哲学的思想は、アステカ、マヤ、インカといったこの地域の先住民文明に見られる。これらの思想は、ヨーロッパの影響とは独立して発展した。しかし、植民地時代以前の文献はほとんど残っていないため、議論のほとんどは植民地時代と脱植民地時代に集中している。

植民地時代は宗教哲学、特にスコラ哲学が支配的でした。18世紀と19世紀には、啓蒙思想と科学的視点の採用、特に実証主義へと重点が移りました。20世紀後半には、マルクス主義に触発され、政治的解放、知的独立、教育などのテーマに焦点を当てた解放の哲学が影響力のある潮流となりました。^{[ 153 ]}

最も広い意味では、アフリカ哲学はアフリカ大陸全体で生まれた哲学的思想を包含する。しかし、この用語は、主に西アフリカとサハラ以南のアフリカの哲学的伝統を指すものとして、より狭義に理解されることが多い。^{[ 154 ]}アフリカの哲学的伝統は、古代エジプトと中世アフリカの学術文献の両方から影響を受けている。^{[ 155 ]}初期のアフリカの知的歴史は、主に民話、格言、宗教的思想に焦点を当てていたが、ウブントゥの思想のような哲学的概念も含まれていた。ウブントゥは通常「人間性」または「人間らしさ」と訳され、人々の間の深い道徳的つながりを強調し、親切と慈悲を提唱する。^{[ 154 ]}

20世紀以前のアフリカ哲学は、主に歴史に名を残すことのない哲学者たちの思想として口頭で伝えられてきた。^{[ f ]}これは1920年代に体系的なアフリカ哲学の出現によって変化した。この時期の重要な運動の一つは発掘主義であり、失われたアフリカのアイデンティティを再発見することを目的として、伝統的なアフリカの世界観を再構築しようとした。しかし、このアプローチは、単一のアフリカのアイデンティティの存在を疑問視するアフロ脱構築主義者によって異議を唱えられた。現代アフリカ思想におけるその他の影響力のある潮流やテーマには、民族哲学、ネグリチュード、汎アフリカ主義、マルクス主義、ポストコロニアリズム、ヨーロッパ中心主義批判などがある。^{[ 157 ]}