ナヴァラトリ

祝祭には、9 日間にわたる 9 人の女神の崇拝、舞台装飾、伝説の朗読、物語の劇化、ヒンドゥー教の聖典の詠唱などが含まれます。この 9 日間は、パンダルの設計と設営の競争、これらのパンダルへの家族の訪問、ヒンドゥー文化の古典舞踊と民俗舞踊の公開祝祭など、主要な作物の季節の文化イベントでもあります。 ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}ヒンドゥー教徒は、ナヴァラトリを断食によって祝うことがよくあります。ヴィジャヤダシャミと呼ばれる最終日には、像は川や海などの水域に浸されるか、悪を象徴する像が花火で燃やされ、悪の破壊を示します。この期間中には、ヴィジャヤダシャミから20 日後に祝われるディーパバリ(光の祭り)の準備も行われます。^{[ 5 ] [ 10 ] [ 11 ]}

シャクタ派やヴァイシュナヴァ派のプラーナ文献など、ヒンドゥー教のいくつかの文献によると、ナヴァラトリは理論上、1年に2回または4回訪れるとされています。その中でも、9月の秋分（9月～10月）に近いシャラダ・ナヴァラトリが最も盛大に祝われ、3月の春分（3月～4月）に近いヴァサンタ・ナヴァラトリは、インド亜大陸の文化において次に重要な祭りです。いずれの場合も、ナヴァラトリはヒンドゥー暦の太陰太陽暦の月の明るい半分（満ちていく時期）に訪れます。祝祭の形式は地域によって異なり、ヒンドゥー教徒の創造性や好みに大きく委ねられています。

ナヴァラトリの9日間は断食が一般的です。水断食や果物だけの断食など、さまざまな断食が行われます。1日に1食しか食べない人もいます。多くの信者は野菜料理を食べ、肉、卵、アルコール、玉ねぎ、ニンニク、小麦粉、米粉、缶詰食品を避けます。^{[ 26 ]}

プラティパダ（最初の日とも呼ばれる）は、パールヴァテ​​ィー女神の化身であるシャイラプトリ（「山の娘」）の姿と関連付けられています。^{[ 30 ]}この姿で、ドゥルガー女神はヒマヴァン（ヒマラヤの守護神）の娘として崇拝されています。彼女は雄牛ナンディに乗り、右手にトリシューラ、左手に蓮の花を持っている姿で描かれています。シャイラプトリ女神はマハーカーリーの直接の化身と考えられています。この日の色は黄色で、行動と活力を表しています。^{[ 34 ]}彼女はまた、サティー（シヴァの最初の妻で、その後パールヴァテ​​ィーとして転生）の転生とも考えられており、ヘマヴァティーとしても知られています。^{[ 35 ]}

ドゥヴィティヤ（2日目）には、パールヴァテ​​ィー女神の別の化身であるブラフマチャリニ女神（「未婚の者」）^{[ 30 ]}が崇拝されます。この姿では、パールヴァテ​​ィー女神は未婚の姿であるヨーギニーになりました。ブラフマチャリニ女神は、解脱またはモクシャ、そして平和と繁栄の授かり物として崇拝されます。裸足で歩き、手にルドラクシュマーラー（ジャパマーラー）とカマンダラ（水差し）を持っている姿で描かれ、至福と静穏を象徴しています。この日の色は白です。静穏を表すオレンジ色は、強いエネルギーがあらゆる場所に流れるように使われることがあります。

トリティヤ（3日目）は、チャンドラガンタ女神の崇拝を記念する日です。チャンドラガンタという名前は、パールヴァテ​​ィー女神がシヴァ神と結婚した後、額にアルダチャンドラ（半月）を飾ったことに由来します。彼女は美の象徴であり、勇気の象徴でもあります。3日目の色はグレーで、活気に満ちた色であり、人々の気分を明るくしてくれます。

クシュマンダー女神はチャトゥルティ（4日目）に崇拝されます。宇宙の創造力であると信じられているクシュマンダー女神は、地上の植物の恵みと関連付けられており、そのためこの日の色は緑です。彼女は8本の腕を持ち、虎の上に座っている姿で描かれています。

パンチャミ（5日目）に崇拝される女神スカンダマタは、スカンダ神（またはカルティケヤ神）の母である。^{[ 30 ]}緑色は、子供が危険に直面したときの母親の変容する強さを象徴している。彼女は獰猛なライオンに乗り、4本の腕を持ち、赤ん坊を抱いている姿で描かれている。

賢者カティヤーヤナの娘として生まれた彼女は、水牛の悪魔マヒシャウラを殺した女神ドゥルガーの化身であり[ ^{30 ] [ 29 ] 、}赤色で象徴される勇気を示す姿で描かれている。戦士の女神として知られる彼女は、デーヴィーの最も暴力的な形態の1つと考えられている。このアバターでは、女神カティヤーヤニーはライオンに乗り、4本の腕を持っている。彼女はシャシュティ（6日目）に祝われる。東インドでは、この日にマハー・シャシュティが祝われ、シャルディヤ・ドゥルガー・プージャが始まる。

ドゥルガー女神の最も恐ろしい姿とされるカララトリは、サプタミ（7日目）に崇拝されます。パールヴァテ​​ィー女神がアスラのシュンバとニシュンバを倒すために、自らの青白い肌を脱ぎ捨てたと信じられています。この日の色はロイヤルブルーです。女神は、怒りに満ちた燃えるような目と黒い肌を持ち、赤い衣装または虎の皮をまとった姿で描かれます。赤色は祈りを表し、女神が信者を危害から守ってくれるという約束を象徴すると信じられています。

マハーガウリは知性と平和を象徴しています。女神カーララートリがガンジス川で沐浴したとき、肌の色が温かくなったと信じられています。この日に関連付けられている色はピンクで、楽観主義を表しています。彼女はアシュタミ（8日目）に祝われます。インド東部では、この日にマハーアシュタミが祝われ、プシュパンジャリ、クマリプージャなどから始まります。これは非常に重要なティティであり、チャンディーのマヒシャスラマルディニールーパの誕生日と考えられています。

祭りの最終日、ナヴァミ（9日目）には、人々はシッディダートリ（「完全性を与える者」）に祈りを捧げます。^{[ 30 ]}蓮の上に座る彼女は、あらゆる種類のシッディを所有し、授けると信じられています。彼女は主に8種類のシッディを授けます。アニマ（自分の体を原子の大きさに縮小する能力）、マヒマ（自分の体を無限に大きなサイズに拡大する能力）、ガリマ（重くなる、または密度が高くなる能力）、ラギマ（無重力になる、または空気より軽くなる能力）、プラプティ（望むものを実現する能力）、プラカミヤ（世界のどこにでもアクセスできる能力）、イシトヴァ（すべての物質的要素または自然の力を制御する能力） 、ヴァシトヴァ（誰に対しても影響力を強制する能力）。ここでは、彼女は4本の手を持っています。マハラクシュミ女神としても知られるこの日の紫色は、自然の美しさへの賞賛を表しています。シッディダートリー女神は、シヴァ神の妻であるパー​​ルヴァテ​​ィー女神です。シッディダートリー女神は、シヴァ神とシャクティ女神のアルダナリシュヴァラ形態としても見なされています。シヴァ神の体の片側はシッディダートリー女神であると信じられており、そのためシヴァ神はアルダナリシュヴァラという名でも知られています。ヴェーダ聖典によれば、シヴァ神はこの女神を崇拝することで全てのシッディ（超能力）を獲得したとされています。

インドのほとんどの地域では、アユダ・プージャと呼ばれる儀式で道具や武器が崇拝されます。多くの企業もこの日に従業員に休日を与えます。^{[ 36 ] [ 37 ]}

ヴィジャヤダシャミは、インド亜大陸のさまざまな地域で、さまざまな理由で祝われ、さまざまな方法で祝われます。インド南部、東部、北東部、および一部の北部の州では、ヴィジャヤダシャミはドゥルガー・プージャの終わりを告げ、女神ドゥルガーが水牛の姿をした悪魔マヒシャスラに勝利し、ダルマを回復・保護したことを記念します。

ヒンドゥー教のダシェラは、ヴィシュヌ神の化身であるラーマ神が、ラーマ神の妻シータを誘拐した10の頭を持つ悪魔の王ラーヴァナに勝利したことを祝う祝日です。祭りの名前は、サンスクリット語のダシャ（「10」）とハラ（「敗北」）に由来しています。善が悪に勝利することを象徴するダシェラは、ヒンドゥー暦の7番目の月であるアシュヴィナ月（9月～10月）の10日目に、満月が現れる「明るい半月」（シュクラ・パクシャ）と呼ばれる出来事とともに祝われます。ダシェラは、9日間のナヴラトリ祭のクライマックスと、ドゥルガー・プージャ祭の10日目と重なります。多くの人にとって、ダシェラは20日後に行われるディワリの準備の始まりを意味します。 ^{[ 38 ]}

ナヴァラトリ期間中のコルカタの2 つのドゥルガー プジャパンダル

ナヴァラトリは、インド亜大陸東部のベンガル系ヒンドゥー教徒、アッサム人、オリヤー人、トリプリ人によってドゥルガー・プージャ祭として祝われます。また、ボージュプリー人、マイティリー人、ナグプリヤ人、マガヒ人、マデシ人などのビハール文化に属する多くの人々、そしてバングラデシュとインドのサンタル人、チャクマ人、マニプリ人などの少数民族によっても祝われます。ベンガル系ヒンドゥー教徒にとって最も重要な年中行事であり、インド東部および北東部の州では主要な社会行事および公共行事として、宗教生活の中心となっています。^{[ 41 ] [ 42 ]}この行事は、^{西ベンガル}州、オリッサ州、ジャールカンド州、ビハール州、ネパール東部、アッサム州、トリプラ州、および近隣地域のコミュニティ広場、道路沿いの祠、大きなドゥルガー寺院に建てられた数千の [ 43 ] パンダル (仮設ステ​​ージ) で祝われます。また、一部のシャクタ・ヒンドゥー教徒は、これを私的な家庭ベースの祭りとして祝います。^[ 42 ] ^{[ 44 ] [ 45 ]ドゥルガー・プージャ}祭は、変身能力を持ち、欺瞞的で強力な水牛の悪魔マヒシャスラとの戦いにおける女神ドゥルガーの勝利を記念するものです。^{[ 46 ] [ 47 ]}

祭りはマハラヤで始まります。この日は、ベンガル人、アッサム人、オリヤー人のヒンドゥー教徒が亡くなった愛する人を偲び、戦いの女神ドゥルガーの到来を祝う日です。^{[ 48 ] [ 49 ]}ドゥルガー・プージャの次の重要な日はシャシュティと呼ばれ、この日、地域社会は女神ドゥルガーを迎え、祝祭が始まります。7日目（サプタミ）、8日目（アシュタミ）、9日目（ナヴァミ）には、ラクシュミー、サラスワティ、ガネーシャ、カルティケヤとともにドゥルガーが崇拝されます。これらの日は、聖典の朗読、デヴィ・マハートミャのドゥルガーの伝説、家族による寺院やパンダルへの社交的な訪問によって行われる主なプージャ（礼拝）の日です。^{[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]}ドゥルガー、ラクシュミー、サラスワティ、ガネーシャ、カルティケーヤの粘土像は、ドゥルガー・プージャの前に職人によって何ヶ月もかけて制作され、彫刻されます。像の制作過程は、ガネーシャへのプージャと、竹製の像の枠への神々の召喚から始まります。^{[ 53 ]}ドゥルガー・プージャの像を彫刻するために、通常は粘土または沖積土が選ばれます。ベンガル地方の一部の地域では、ドゥルガーが創造エネルギーの形でどこにでも存在するという信仰から、売春宿や歓楽街などの「禁断の地」であるニシッド・パリから粘土を入手するのが慣習となっています。^{[ 54 ]}像が完成して彩色された後、職人はひび割れや損傷を防ぐために像の上にジュートの層を追加します。コルカタの伝統的な陶工地区であるクモルトゥリは、ドゥルガー・プージャやサラスワティ・プージャなどの祭りのために伝統的なベンガルの偶像を作る粘土彫刻家のコミュニティで有名です。^{[ 55 ] [ 56 ]}

ナヴァラトリの6日目、またはシャシュティは、ベンガル人、アッサム人、オリヤー人のヒンドゥー教徒によって、女神ドゥルガーを招き、目覚めさせる日であるビルヴァ・ニマントランとして祝われます。この日に行われるアカル・ボーダン儀式は、ビルヴァの木の根元に水で満たされたカラシュを設置することから成ります。次に、アヴァハナと呼ばれる儀式でドゥルガーが呼び出されます。アヴァハナ儀式の後、アディヴァスと呼ばれる儀式で、ドゥルガーが象徴的にビルヴァの木に宿るように招かれ、呼び出されます。^{[ 57 ]}その後、翌日のプラナプラティシュタ儀式で、ナバパトリカ・プージャを受け入れ、聖別された偶像に宿るように、マントラと供物でドゥルガーに象徴的に招待されます。 ^{[ 58 ]}

ナヴァラトリの7日目、またはマハ・サプタミには、ナバパトリカ・プージャ（コラボウ・プージャとも呼ばれる）と呼ばれる儀式で、9つの植物にドゥルガーが召喚されます。この儀式では、9つの異なる植物を束ね、川または寺院の池で儀式的に洗浄します。^{[ 59 ]}その後、束は赤またはオレンジ色の布で飾られ、ドゥルガーの像の右側に設置されます。^{[ 60 ]} 9つの植物の束と鏡がドゥルガーの像の近くに設置された後、プラナプラティシュタの儀式が始まります。プラナプラティシュタの儀式では、ドゥルガーが聖別された像に宿るように召喚されます。^{[ 61 ]}マハ・サプタミの​​これらの儀式の後、ドゥルガー・プージャの豪華な祝祭と儀式が始まります。^{[ 62 ] [ 63 ]}

ドゥルガー・プージャ祭は、伝統的な音楽と踊りで常に祝われます。ベンガル地方の大きな太鼓であるダックは、ドゥルガー・プージャのアーラティで演奏されます。^{[ 64 ]}真鍮の皿であるカンソル・ガンタは、アーラティのダックに合わせてハンマーで叩かれるのが一般的です。ダック太鼓の演奏中、ベンガルの信者はドゥヌチ・ヌリティヤと呼ばれる踊りを踊ります。この踊りでは、ドゥナチまたは香炉が両手でバランスを取ります。^{[ 65 ]}信者は、ドゥルガー・プージャの期間中、伝統的なベンガルの衣装を着用します。これは、女性は赤い縁取りのある白いガラドまたはタント・サリー、男性はクルタとドーティで構成されています。

8日目、つまりドゥルガー・アシュタミは、ドゥルガー・プージャの儀式と祭礼において非常に重要な日です。ドゥルガー・アシュタミには、9つの壺が祭壇の近くに設置され、ドゥルガーの9つの姿として呼び出されます。この日、クマリ・プージャと呼ばれる儀式で、赤い服を着て張り子の冠をかぶった9人の少女が、ドゥルガーの9つの姿として崇拝されます。プージャの信者または主催者は、少女の足を洗い、赤いアルタとシンドゥールで少女を飾り、ドゥルガーの像から少女一人一人に花を1つずつ贈り、アーラティ、ドゥープ、マントラで少女を崇拝します。プージャの後、主催者は少女に新しい服と宝石を贈り、その後食事を与えます。^{[ 66 ]}ドゥルガー・アシュタミは、ドゥルガー・プージャの最も縁起の良い時間にサンディ・プージャが行われる日でもあります。サンディ・プージャのムフルタは、チャムンダがチャンダとムンダという悪魔を殺した時とみなされており、ヒンドゥー占星術によれば、極めて力強くエネルギーに満ちた時期とされています。サンディ・プージャの間、信者または主催者は、108個のディーヤまたはランプを灯し、108個の蓮の花、108個のベルの葉の花輪、新しいサリー、新しい宝飾品、新しい果物を女神ドゥルガーに捧げます。^{[ 67 ]}プージャは、ダック、シャンカ、カンソル・ガンタ、ウルルドゥヴァニの伴奏で行われます。ウルルドゥヴァニは、ベンガル、アッサム、オリヤーの伝統で、女性が舌を素早く動かして長く揺れる高い音を発するものです。^{[ 68 ]}その後、司祭が主催者と参拝者に聖水を振りかけ、マハ・アーラティを行い、プージャはホーマで締めくくられます。ドゥルガー・バリダンと呼ばれる儀式での動物犠牲は、以前はサンディ・プージャで盛んでしたが、現代ではカボチャやその他の果物や野菜の象徴的な犠牲にほぼ置き換えられています。^{[ 69 ] [ 70 ]}

9日目、つまりマハ・ナヴァミには、ドゥルガー・サプタシャティの700の詩句すべてを朗読しながらホーマが行われます。手の込んだホーマが行われ、ギー、ココナッツ、ゴマ、穀物、ハーブなどの供物が火に注がれます。この儀式はチャンディ・ホーマと呼ばれます。^{[ 67 ]}ナヴァミには、サットヴァ基準のプラサードが用意され、ボーグと呼ばれる儀式で女神に捧げられます。プラサードは通常、キチュリやダルなどの他のベジタリアン料理で構成されています。^{[ 71 ]}

ベンガル・ヒンドゥー教徒の女性がマハ・ナヴァミに行うドゥノ・ポラノと呼ばれる火の儀式では、女性は濡れた綿のサリーを着てあぐらをかいて座ります。濡れた泥の塊の上に粘土の器を置き、両手と頭の上に置きます。3つの粘土の器には燃えさしが入っており、女性の上に置かれた後、火がつけられます。女性が静かに座って女神を瞑想している間、3つの粘土の器から炎が噴き出します。この儀式はパンダルまたは寺院のドゥルガー像の前で行われ、強い信仰による浄化と献身を象徴しています。^{[ 72 ]}

10日目、ヴィジャヤダシャミとしても知られるこの日には、盛大な行列が行われ、ドゥルガーの粘土像が厳粛な別れのために川や海岸まで儀式的に運ばれます。多くの人が顔に朱色の印（シンドゥーラム）をつけたり、赤い服を着たりします。一部の信者にとっては感情的な日であり、集まった人々は感情的な別れの歌を歌います。^{[ 73 ] [ 74 ]}行列と偶像の水への浸水の後、ヒンドゥー教徒は菓子や贈り物を配り、友人や家族を訪ねます。^{[ 75 ]}

シンドゥール・ケラは、ヴィジャヤダシャミの日に女性にとって重要な伝統です。ヴィジャヤダシャミの最後のプージャの後、ベンガルの既婚女性はドゥルガーの像にシンドゥールを塗ります。次に、シャンカ（巻貝）、パラ（珊瑚）、ノア（鉄）の腕輪にシンドゥールを塗ります。^{[ 76 ]}この伝統は、既婚女性がお互いの顔にシンドゥールを塗り、お菓子を交換することで終わります。女性の間で行われるこの陽気な伝統は、ドゥルガー・プージャの最終日に女性らしさを祝う重要な行事とみなされています。^{[ 76 ] [ 77 ]}

ドゥルガー・プージャは、バングラデシュのベンガル系ヒンドゥー教徒と非ベンガル系ヒンドゥー教徒の両方によって広く祝われています。多くのベンガル系イスラム教徒も祭りに参加しています。^{[ 78 ]}ダッカでは、ダケシュワリ寺院のプージャが参拝者や信者を惹きつけています。^{[ 79 ]}

ビハール州、ジャールカンド州、プルヴァンチャル、ネパールのマデシュ州を含むビハール文化圏では、ナヴァラトリまたはドゥルガー・プージャはカラシュ・ヤートラの儀式で始まります。ビハール州、ジャールカンド州、プルヴァンチャルにおけるナヴァラトリ初日の主な伝統はカラシュ・ヤートラで、信者は寺院や聖なる川、水場へ行き、カラシュに水を汲みます。^{[ 80 ]}通常、各家庭から1人の女性が頭にカラシュを乗せて運びますが、時には村全体や集落全体が一緒に水を汲みに行き、共同のドゥルガー・プージャを行います。カラシュに水が満たされると、男性と女性が頭に乗せて家の祭壇または寺院に持ち帰ります。^{[ 81 ]}バナナの葉の上に米と穀物を置いて、カラシュを置く場所を決めます。バナナの葉と穀物の上に、土と砂で大きな山を作り、そこに水に浸した大麦の種を蒔きます。ビンロウの実やその他の神聖な供物を、満たされたカラシュに入れ、マンゴーの葉とディーヤランプまたはココナッツを上に置きます。カラシュは土の山の中央に置かれます。次に、カラシュにクムクムと朱色の油を塗ります。9日間燃え続けるランプであるアカン・ジョットに火を灯します。その後、カラシュを9日間崇拝します。9日間それぞれに牛糞のケーキを使ってホーマまたはハヴァンを行います。^{[ 82 ]}

ビハール州広域では、ナヴァラトリ期間中にドゥルガーを崇拝する際に、アパラジタやハルシンガルなどの花を捧げます。ビハール州広域では、ナヴァラトリ期間中にシヴァを崇拝することも盛んです。ミティラやビハール州の他の地域では、非常に小さなリンガムが泥で作られ、パルティヴァ・シヴァリンガ・プージャと呼ばれる儀式で崇拝されます。シヴァ・プラーナによると、泥のリンガム、つまりパルティヴァ・シヴァリンガは、聖なる川や池の土や泥で作られるべきです。^{[ 83 ] [ 84 ]}

ビハール州とマデシュ州のミティラ地方、およびビハール州とジャールカンド州の他の地域では、カラシュ・スタパナの日からダシェラの日まで、ジジヤと呼ばれる伝統行事が女性によって行われます。ジジヤの伝統行事では、マイティリ語または他のビハール語で伝統的なジジヤの歌を歌い、ジジヤの踊りを踊ります。この伝統行事で最初に歌われる歌は母なる女神に捧げる祈りの歌で、2番目に歌われる歌は魔女や黒魔術から身を守るための歌です。^{[ 85 ]}歌に合わせて、ドールやマンジラなどの民俗楽器が演奏されます。ジジヤの踊りは、頭に穴の開いた土製の水差しを乗せ、ジジヤの歌を歌いながら円になって踊り、回転しながら踊ります。土製の水差しの中にランプが灯され、多くの穴から光が漏れて水差しがキラキラと輝きます。^{[ 86 ]}一般的な民間信仰では、魔女が水差しの穴をすべて数えることに成功すると、踊り手はすぐに死ぬとされています。参加する女性たちは、ドゥッセラ祭のために穀物や供物を集めるため、家々を回って踊りを披露することもあります。^{[ 87 ]}

ジジヤの伝統には記録された起源はありませんが、ミティラ地方でよく語られる民話では、この民俗舞踊と歌は魔女と結びついています。マイティリの民話によると、ある王妃が夫の甥に恋をしました。甥が王妃の求愛を拒否すると、王妃は病気を装い、生き延びるためには甥の血が必要だと夫を騙しました。王は兵士に甥を殺すよう命じましたが、甥が捕らえられたとき、兵士たちは彼を殺すことができず、森に甥を解放しました。ある日、王と王妃が森を通りかかったとき、王室の輿を担ぐ者の1人が亡くなりました。王は知らずに甥を新しい輿担ぎ者として雇いました。王の甥が、彼と王だけが知っている歌を歌い始めると、王はすぐに彼だと気づきました。王と王妃は共に罪悪感を感じ、甥を説得して一緒に都に戻らせた。甥を養子にしていた森の強力な魔女は、甥が自分のもとを去ることに腹を立て、甥を殺すために魔法を使い始めた。王妃は魔女の攻撃を知ると、自身のタントラの力を使って魔女と戦った。王妃が魔女を倒した後、甥は都に戻って王位に就き、前の王妃は新しい王の保護のために毎年タントラの儀式を行うよう命じられた。ジジヤの伝統は、ミティラの民間信仰によれば、王の保護のために毎年行われる儀式であったと言われている。^{[ 88 ] [ 85 ]}

ナヴァラトリの8日目、またはドゥルガー・アシュタミには、クマリ・ボージャンの儀式が行われます。信者たちは9人以上の少女を家に招き、母なる女神の顕現として敬います。少女たちはサットヴァの食事を与えられ、その後お金や贈り物が贈られます。ビハール州、ジャールカンド州、プルヴァンチャル地方の多くの人々も、この日の縁起の良さからアシュタミに断食をします。^{[ 89 ]}

ビハール州、ジャールカンド州、プルヴァンチャル地方、マデシュ地方では、ダシェラ祭はヒンドゥー教徒にとって非常に縁起の良い日として祝われます。これらの地域では、カラシュ・スタパナの後からダシェラ祭の朝のプージャまでナヴァラトリ期間中に旅行することは縁起が悪いと考えられています。そのため、ビハール州ではダシェラ祭は「旅」を意味するジャトラとしても知られています。各家庭で朝のプージャを行った後、栽培された大麦を刈り取って束ね、男性や少年の髪に結び付けます。この大麦の束はジャヤンティと呼ばれます。ジャヤンティを結んだ後、男性や少年はプラナムを行い、祝福を求めて年長者の足に触れます。^{[ 89 ]}

ビハール文化では、ナヴァラトリ祭はドゥルガーが実家に戻る時、ダシェラ祭はカイラス山に戻る日とされています。ビハール地方、特にミティラ地方では、母親は娘が嫁ぎ先に行く前に、米、シンドゥール、ターメリック、ドゥルヴァ草、ビンロウの実、お金を束にして贈ります。この贈り物の束はサリーの布で包まれ、娘が出発する前に手渡されます。この贈り物はコインチと呼ばれ、ドゥシェラ祭またはダシャミ祭の日にビハールの女性によってドゥルガーにも贈られます。この日はドゥルガーが嫁ぎ先に戻る日だと信じられているからです。^{[ 89 ]}ナヴァラトリ祭の初日に設置されたカラシュと残りの大麦は、ダシャミ祭に水に浸されます。ドゥルガー・プージャを開催した地域、集落、団体、家族は、ドゥルガー、ラクシュミー、サラスワティ、ガネーシャ、カルティケヤの像を水に浸すこともある。

ベンガル文化は何世紀にもわたってビハール州広域地域に深い影響を与えてきたため、ビハール州、ジャールカンド州、プルヴァンチャルの多くの地域では、秋のナヴァラトリがドゥルガ プージャで祝われます。パトナ、ガヤ、ダルバンガ、バーガルプール、ムザファルプール、プルニア、ジャムシェドプール、ランチ、ダンバード、デオガル、バラナシ、ゴーラクプールの都市には、ドゥルガ プジャ用の多数のパンダルが設置され、装飾されています。^{[ 90 ]}ドゥルガー プージャの間、ドゥルガーはラクシュミ、サラスワティ、カルティケヤ、ガネーシャと並んで崇拝されます。^{[ 91 ]}シャシティのビルヴァ・ニマントランとアカル・ボダンのドゥルガ・プージャの伝統、サプタミの​​ナバパトリカ・プージャとプラナプラティシュタ・プージャ、アシュタミのクマリ・プージャとサンディ・プージャ、ナヴァミのチャンディ・ホーマとボーグ、ダシャミのドゥルガー・ヴィサルジャンはすべてビハール州でも同様に行われるが、ベンガル、アッサム、そしてオリッサ州。

ビハール文化圏では、ドゥルガー・プージャはサプタミから始まります。ナヴァラトリの6日目と7日目、つまりシャシュティとサプタミは、ベルナティ・ベルトディの儀式で祝われます。^{[ 92 ]}シャシュティの夕方、信者たちはインドのベルの木に集まり、木を崇拝します。木は、司祭が太鼓、鐘、法螺貝を演奏しながら行う伝統的なプージャで崇拝されます。木の根は聖水と牛糞で洗われます。穀物、花、果物、黄色の布が木に捧げられます。司祭は梯子を登り、木から一対の双子の果実を見つけ、夜のために赤い布でそれらを一緒に縛ります。この儀式はベルナティとして知られ、ベルの木をドゥルガー・プージャに招くことを象徴しています。^{[ 93 ]}サプタミの​​朝、信者たちは音楽と詠唱の行列で再び木に集まります。信者たちは装飾された輿を担いで、自分たちが選んだ双子の果実の木まで行く。双子の果実は木から摘み取られ、装飾された輿に入れられ、行列を組んでドゥルガー・プージャが行われる場所まで運ばれる。この儀式はベルトーディと呼ばれる。ミティラ地方の信仰によれば、女神は双子のベルの果実の中に宿り、ドゥルガー・プージャのパンダルや寺院への行列で幽霊、悪魔、精霊を伴っている。輿がドゥルガー・プージャの場所に到着する前に、伴っている精霊のために食べ物が用意され、供えられ、儀式的に崇拝される。^{[ 94 ]}双子のベルの果実がパンダルや寺院に運ばれると、果実は儀式的に崇拝され、ドゥルガー像の目がついに開かれる。このベルナティ・ベルトーディの儀式の後、ビハール州でドゥルガー・プージャが始まる。^{[ 95 ]}

ビハール州とネパールのシタマルヒやミティラ地方などの他の地域では、春のナヴァラトリ祭にはラーマ神の生誕を祝う大規模なラーマ・ナヴァミ祭が催されます。これは最大の牛の取引市であり、陶器、台所用品、家庭用品、伝統衣装などの手工芸品の大規模な市場も集まります。地元のヒンドゥー教寺院では、シータ、ハヌマーン、ドゥルガー、ガネーシャを祀った祭りのパフォーマンスや祝祭が行われます。^{[ 96 ] [ 97 ]}

ウッタル・プラデーシュ州のブラジ、ドアーブ、カンナウジ、アワド地域では、ナヴァラトリは数多くのラムリーラ行事で特徴づけられ、農村部や都市部、寺院内、または仮設の舞台で、芸術家チームがラーマとラーヴァナの物語のエピソードを演じます。このヒンドゥー教の祝祭的なパフォーマンス芸術の伝統は、2008年にユネスコによって「人類の無形文化遺産」の1つとして登録されました。 ^{[ 98 ]}ユネスコによると、祝祭には、トゥルシダスによるヒンドゥー教のテキスト「ラムチャリトマナス」に基づく歌、ナレーション、朗読、対話が含まれます。ラムリーラはウッタル・プラデーシュ州西部とアワドで最も一般的で文化とアイデンティティの重要な要素ですが、プルヴァンチャル、ビハール、マディヤ・プラデーシュ、ハリヤナなどの他の地域でも上演されています。それは、アヨーディヤ、バラナシ、ブリンダーヴァン、アルモラ、サトナ、マドゥバニといった歴史的に重要なヒンズー教の都市、つまりウッタル プラデーシュ州、ウッタラーカンド州、ビハール州、マディヤ プラデーシュ州の都市で特に顕著です。^{[ 98 ]}

この祭りと物語の劇的上演は、数百の小さな村や町のコミュニティによって企画され、さまざまな社会的、性別、経済的背景を持つ観客が集まります。多くの場所で、観客や村人が自発的に参加し、アーティストを手伝ったり、舞台の設営、メイク、人形、照明の制作を手伝ったりします。^{[ 98 ]}

ナヴァラトリは歴史的に王国の王や軍隊にとって重要な儀式祭であった。^{[ 5 ]}ナヴァラトリの終わりにはダシェラがあり、善（ラーマ）が悪の勢力に勝利したことを祝って、ラーヴァナ、クンバカルナ、インドラジットの像が燃やされる。^{[ 99 ]}

ウッタル・プラデーシュ州西部および中部では、ナヴァラトリは家庭での信仰と公共の祝祭で祝われます。信者たちは寺院で祈りを捧げ、共同の儀式に参加し、9日間の祭りの期間中、断食やその他の宗教的慣習を行います。多くの家庭では、神聖なエネルギーを呼び込み、家を浄化し、善が悪に勝利するという象徴的な意味を強化するために、毎日または特定の日にハワン（火の儀式）を行います。8日目または9日目（アシュタミまたはナヴァミ）には、カンヤ・プージャが行われ、ドゥルガーの9つの姿を象徴する少女たちが崇拝され、食べ物や贈り物が捧げられ、祭りのクライマックスを迎えます。祭りでは、町や村で数多くのメラ（祭り）やジュル（行列）も開催され、信者たちを惹きつけ、共同の祝祭的な雰囲気を盛り上げます。家庭レベルでは、この祭りはガタスタパナを中心に行われます。ガタスタパナでは、水を入れた粘土または金属製の壺（ガタ）の上にココナッツとマンゴーの葉または大麦を乗せ、大麦の種を蒔いた土で覆われた小さな台の上に置きます。壺の横に油灯（アカン・ジョット）を灯し、9日間絶え間なく灯し続け、ドゥルガー女神の存在と闇に対する神聖な光の勝利を象徴します。壺は宇宙の象徴とみなされ、炎はドゥルガーの永遠のエネルギー（シャクティ）を象徴しています。^{[ 100 ]}

パンジャブ、ハリヤナ、そしてジャンムーでは、ナヴァラトリはナウラテとして知られ、サンジ・マタの崇拝とともに祝われます。ナヴァラトリの初日には、2つの素焼きの壺に大麦が蒔かれます。パンジャブとハリヤナの女性たちは、泥、粘土、または牛糞を使って、星、太陽、月、ガジュマルの木、その他の宗教的な人物とともに、パールヴァテ​​ィー女神の土像を作ります。パールヴァテ​​ィー女神の土像はサンジ・マタと呼ばれ、通常は中庭の壁に塗られます。サンジ・マタは、パールヴァテ​​ィー女神がカイラス山を離れ、9日間実家で過ごす姿を表していると言われています。ナヴァラトリの初日から9日目まで、女性や少女たちは土像のところに集まり、サンジ・マタに捧げる伝統的な歌を歌い、夕方には踊ります。パンジャブでは、女性たちは伝統的な二行連句やボリヤンを歌い、ギッダダンスを踊ります。サンジ・マタの土像は9日間崇拝され、その後ダシャラー祭で取り外され、ディーヤ（灯明）とともに大きな容器に入れられます。姉妹は麦の芽を束ねて兄弟の耳の上に置きます。残りの麦は容器に入れられ、容器は地元の水場に運ばれて水に浸されます。^{[ 101 ]}

パンジャブでは、ナヴァラトリの8日目、またはアシュタミは、他の地域ではカンヤ・プージャとして知られるカンジャカン儀式で祝われます。カンジャクとは、信者の家に招かれ、プーリ、カラ・チャナ、スージー・ハルワまたはカラ・プラサードのプラサードを与えられる若い女の子のことです。通常、ドゥルガーの9つの姿を表す9人の女の子が招待されます。ホストは女の子の手首に神聖な赤い糸を結び、赤いバングル、赤いビンディ、そしてマタ・ディ・チュンニと呼ばれる金色のスパンコールが付いた赤いベールを贈ります。ホストは通常​​この日に断食し、招待された女の子に食事と贈り物をした後で断食を終えます。^{[ 102 ]}

ナヴァラトリの期間中、パンジャブのヒンドゥー教徒の間で人気のある伝統は、ジャグラタの実施です。ジャグラタは、パンジャブではシェランワリ・マタとして知られ、バジュラン・バリやバイロ・ババを伴っている姿で描かれることが多いドゥルガー女神に捧げる、夜間の祈りの儀式です。ジャグラタでは、バジャンやベントなどの伝統的なパンジャブの祈りの歌を歌い、踊ります。ジャグラタは、主催者が長い聖なる赤い糸をスプーンや棒に結び付けることから始まります。主催者は片手にスプーンを持ち、赤い糸の垂れ下がった端に火をつけ、スプーンをアカン・ジョット（灯明）の上にかざして、燃える赤い糸がアカン・ジョットの芯に火を灯します。ジャグラタの間は、カター（祈りの物語）がよく語られます。ジャグラタで語られる人気のカターは、シヴァとパールヴァテ​​ィーの結婚の伝説である「ボーレ・ダ・ヴィヤ」と、女神のためにジャグラタを行った敬虔な女性2人、女王のタラとカースト外のルクマンについてのパンジャブの民話「タラ・ラニ・ディ・カター」の2つです。ジャグラタは伝統的に日の出とともにパンジャブのアーラティ「ボー・バイ・ディン・チャド・ゲヤ・メリ・アンベ」（「朝が来た、日が明けた、おお、我が母アンベよ」）で締めくくられます。^{[ 103 ]}

デリーとムンバイにはパンジャブ系ヒンドゥー教徒が多数居住しているため、カルワ・チャウタがパンジャブ地方を超えて広く普及したのと同様に、カンジャカンやジャグラタの伝統は他の北インド文化圏の人々にも受け入れられるようになった。

カシミールのヒンドゥー教徒の家庭では、ディアスポラとカシミールに残っている少数の人々の両方で、秋のナヴァラトリはクレチ・プージャと呼ばれる儀式で土鍋に大麦の種をまくことから始まる。 9日間、カシミールのヒンドゥー教徒は大麦に水をやり、断食し、カシミールで作られたシャクティに捧げられたストートラであるバヴァニ・サハスラナーマを唱える。ナヴァラトリの4日目は、当初はインドラの馬ウッチャイシュラヴァスを崇拝するとともに既婚女性に捧げられた日として祝われていた。ナヴァラトリの6日目は、カシミールのヒンドゥー教徒によってクマル・シェヤムまたはクマル・シシュティとして祝われ、信者は夕方に寺院を訪れるか自宅でカルティケヤを崇拝するまで一日中断食する。夕方には、信者はカルティケヤに捧げられた6つのランプを灯す。

アシュタミの8日目はドゥルガー・アタムとして知られ、断食とバドラカリの崇拝が行われます。カシミールのヒンドゥー教徒は、歌と踊りを伴うジャガルナと呼ばれる夜間の祈りで8日目を祝います。 8日目にはキール・バワニ寺院で、9日目にはハリ・パルバットで大規模な祭りが開催されます。9日目には、店主や商人が本を崇拝し、職人が道具を崇拝するのとともに、ドゥルガーが崇拝されます。10日目はドゥシェラとして知られ、この日には大麦の入った壺が川に浸されます。キチュリは一般的にプラサードとして供えられ、この時期にカシミールのヒンドゥー教徒によって食べられます。^{[ 104 ]}

グジャラート州のナヴァラトリは、同州の主要な祭りの 1 つです。伝統的な祝祭では、シャクティ女神の 9 つの側面の 1 つを記念して、1 日断食するか、9 日ごとに穀物を食べずに液体のみを摂取する部分的な断食を行います。祈りは、家族と宇宙の子宮を記念して、ガルボと呼ばれる象徴的な粘土の壺に捧げられます。伝統的なガルバの壺には、27 のナクシャトラを象徴する 9 列 3 列の 27 個の穴があり、合計 108 個が各ナクシャトラの 4 つのチャランに関連付けられています。ガルバの穴の重要性: ガルバの 27 個の穴。^{[ 105 ]}この壺は、ガルバダンスの深夜にランタンとして使用されます。ガルボポットの中のランプに火をつけると、光はたくさんの穴から漏れ出し、光線のように散らばります。これは、一つのアートマン（魂、自己）から多くの魂が生まれることを表していると考えられています。^{[ 106 ] [ 107 ]}

グジャラート州やマルワなどの近隣のヒンドゥー教徒コミュニティでは、ガルボの意義は9日間すべてパフォーマンスアートを通して祝われます。^{[ 106 ] [ 107 ]}最も目立つのは、生演奏のオーケストラ、季節のラーガ、または宗教歌に合わせて踊られるガルバと呼ばれるグループダンスです。これは、さまざまな背景やスキルを持つ人々が集まり、同心円を形成する民俗舞踊です。円は拡大したり縮小したりして、数百人から数千人の規模になり、伝統的な衣装を着て円を描くように踊ったり手拍子をしたりします。ガルバダンスでは、ダンディヤ（棒）を使用したり、ダンサー同士で協調した動きや棒を打ち付けたり、男女間でからかい合ったりすることもあります。^{[ 108 ]}ダンスの後、グループと観客は交流し、一緒に食事をします。^{[ 106 ] [ 107 ]}地域によっては、ナヴァラトリの同じテーマのコミュニティの歌、音楽、ダンスの祝祭はガルバと呼ばれています。^{[ 107 ]}

ダンディヤ・ラースは、ナヴァラトリの期間中にグジャラート人が踊る最も人気のあるダンスの 1 つです。このダンスは、ダンディヤと呼ばれる装飾された棒を 1 つ持ち、互いに向き合う 2 列で構成されます。^{[ 109 ]}パートナーは前に進み、ダンディヤを一緒に打ちます。これは通常、ケヘルワと呼ばれる 8 拍子のパターンで協調したリズミカルなシーケンスで行われます。ダンスには、ステップ、打撃、回転が含まれ、これらはリズムに合わせて協調して行わなければなりません。拍子が激しく速くなるにつれて、ダンスはより激しく速くなります。^{[ 110 ]} 8 拍子のケヘルワが終わると、パートナーは次のパートナーに移り、列に沿って移動を続けます。^{[ 111 ]}

グジャラートのガルバの歌は、グジャラートの民俗文化とヒンドゥー教の伝統に深く根ざした、敬虔で文化的な性格を持っています。多くのガルバの歌の中心テーマは、シャクティとその多くの形態（ドゥルガー、チャムンダ、カーリー、パールヴァテ​​ィーなど）の崇拝です。グジャラートの歌では、ドゥルガーは一般的に「アンバ」または「ジャグダンバ」と呼ばれています。^{[ 112 ]}歌詞では、女神を母として称えることが多く、ドゥルガーとマヒシャスラの戦いなど、ヒンドゥー教のプラーナからのエピソードを語り直すものも多くあります。多くのガルバの歌の共通のテーマは、ラーダーとクリシュナです。^{[ 113 ]}これらの歌では、ラーダーのクリシュナへの憧れや嫉妬を強調したり、クリシュナがラーダーやゴーピーたちとラースを踊ったり演じたりする場面を語り直したり、クリシュナが笛で至福をもたらす者として描いたりすることがあります。^{[ 114 ]}ガルバの歌は、グジャラートの地形や環境について言及することが多く、寺院や町、川、村、地域の伝統など特定の場所を引用している。^{[ 115 ]}ガルバは非常に社交的な祭りであるため、ガルバの歌は通常、気分を高揚させ、エネルギッシュである。サネド形式のガルバの歌には、社会的で遊び心のある解説が含まれている。^{[ 116 ]}グジャラート人やインド人のディアスポラ、インドの都市部では、ガルバ音楽はボリウッド音楽と混ざり合うことがある。^{[ 117 ]}

グジャラート人はナヴァラトリの期間中、鮮やかな衣装を身にまといます。伝統的にガルバの際には、グジャラート人の男性は胸元にプリーツが入ったウエストまで届くケディユという衣服を着用していました。ケディユは、幅広でゆったりとしたズボンであるチョルノと合わせて着用されていました。男性はまた、フェントと呼ばれる伝統的なグジャラートのターバンも着用していました。現代では、男性は主にチュリダールとクルタを着用しています。女性は伝統的にガルバの際にはチャニヤ・チョリを着用します。これは、チャニヤと呼ばれる長いフレアスカートと、チョリと呼ばれる短いフィットしたブラウスで構成されています。この衣装には必ず、オドニまたはチュナリと呼ばれるお揃いのベールまたはスカーフが添えられます。この衣装は、鏡細工や複雑なグジャラートの刺繍で豪華に装飾されていることがよくあります。女性はガルバの際には、ジュムカなどの伝統的なジュエリーも着用するのが一般的です。^{[ 118 ] [ 119 ]}

グジャラートでは、ナヴァラトリの期間中、民間の女神の崇拝が非常に盛んです。民間の女神の聖地や寺院では、祭りやガルバダンスが開催されます。ナヴァラトリの期間中に崇拝される民間の女神には、メラディ、コディヤール、バフチャラ、モマイ、ヴァハンヴァティ、シタラ、ヴィハット、ランダル、ジョガニ、ウミヤ、モガル、モデシュワリ、ブラフマニ、サディ、ハドカイなどがいます。[ 120 ]グジャラート^{のヒンドゥー教徒}の多くは、ナヴァラトリの期間中に、自分たちの守護女神の寺院に巡礼します。守護女神は、一族や家族の守護者と見なされており、通常はシャクティの一形態を表す民間の女神の守護者です。

ムンバイや西洋世界におけるグジャラート人の存在感の大きさ、そしてインドのテレビやボリウッドにおけるガルバの表現により、ガルバの伝統はグジャラート州を超えて広がっている。^{[ 121 ]}ムンバイ、デリー、ハイデラバード、ベンガルール、コルカタ、ラクナウ、チェンナイ、チャンディーガル、ジャイプールなど、グジャラート州以外のインドの大都市では、数多くの団体、教育機関、寺院、コミュニティグループが、大規模で祝祭的なガルバやダンディヤのイベントを企画している。ガルバは、テルグ語、タミル語、マラヤーリ語、マラーティー語を話すインド系アメリカ人や、パンジャブ語やハリヤーンウィー語を話すインド系カナダ人やイギリス系インド人など、西洋に住むグジャラート人以外のヒンドゥー教徒の間でも普及している。^{[ 122 ]}ナヴァラトリ期間中のガルバとダンディヤのパフォーマンスは、グジャラートの民俗伝統にとどまらず、インド全土および全国的な文化現象へと発展した。^{[ 113 ] [ 123 ]}

ナヴァラトリの祝祭はマハラシュトラ州全体で異なり、同じ名前で同じ神に捧げられていても、具体的な儀式は地域によって異なります。最も一般的な祝祭は、ナヴァラトリの初日にガタスタパナ（文字通り「壺を載せる」という意味）で始まります。この日、農村の家庭では、木製の台（パット）の上に置かれた少量の米の上に、水を入れた銅または真鍮の壺を載せます。^{[ 124 ]}壺の上には、ウコンの根、マンゴーの葉、ココナッツ、主要な主食穀物（通常8種類）などの農業のシンボルが置かれるのが一般的です。知識と家庭の繁栄を象徴するランプが灯され、ナヴァラトリの9夜の間灯され続けます。^{[ 125 ]}

家族は9日間、儀式を行い、花、葉、果物、ドライフルーツなどの花輪とナイヴェーディヤを捧げ、種が発芽するように水を捧げて壺を崇拝します。一部の家族は、1日目と2日目にカーリー・プージャ、 3日目、4日目、5日目にラクシュミー・プージャ、6日目、7日目、8日目、9日目にサラスワティ・プージャをガタスタパナと共に祝います。8日目には、女神ドゥルガーの名のもとに「ヤジュニャ」または「ホム」が行われます。9日目には、ガット・プージャが行われ、穀物の発芽した葉を取り除いた後、ガットが解体されます。

ナヴァラトリの期間中、マラーティー語を話すヒンドゥー教徒の女性や少女たちはボンドラの伝統を実践します。「ボンドラ」という言葉は、マラーティー語で「尋ねる」または「唱える」という意味の言葉に由来し、ボンドラの歌がどのように歌われるかを象徴しています。ボンドラはハドガとも呼ばれます。ボンドラは、マラーティー語の伝統的な民俗行事で、木製の板に象の絵を描き、花で飾り、女性や少女たちがその周りで踊ります。象の絵は通常、チョークやランゴリの粉で作られますが、レンズ豆や穀物で作ることもできます。マハラシュトラ州の一部の地域では、象の像が使われたり、2体の象の像が向かい合うように壁に掛けられ、鼻で花輪を支えたりします。ボンドラの伝統では、伝統的なマラーティー語の歌が歌われ、これらの歌にはいたずらっぽいテーマや祝祭的なテーマがよくあります。歌の内容は、日常生活から家族や義理の家族、農業や信仰まで多岐にわたります。歌は母系で世代から世代へと受け継がれています。^{[ 126 ]}最初に歌われる歌は、一般的にガネーシャ神に捧げる賛歌です。既婚女性が歌うボンドラの歌の多くは、家族、義理の家族、夫への不満を表しており、マラーティー語で「不満」を意味する「dwad」などの言葉が使われています。踊りは、女性や少女が手をつないで象の像の周りを回るものです。歌のリズムに合わせて、参加する女性や少女は手拍子をしたり前後に動いたりして、踊りをビートに合わせます。ボンドラの最後には、プラサードとして提供される軽食やお菓子が参加者によって食べられます。これはキラパットと呼ばれます。通常、ボンドラの最後には、参加者がキラパットが何の料理かを当てるゲームが行われます。参加する女性は通常サリーを着用し、若い少女はタミル人のパットゥ・パヴァダイやテルグ人のランガ・ヴォニに似た長いスカートと長いブラウスであるパルカー・ポルカを着用する。^{[ 127 ]}

マハラシュトラ州のヴィダルバ地方では、既婚女性によってブーラバイの伝統が行われます。この伝統では、象の像の代わりにシヴァとパールヴァテ​​ィーの像の周りで踊ります。この伝統に関連する民話によると、シヴァはかつてパールヴァテ​​ィーとのサイコロ遊びに負けて腹を立て、カイラス山を去りました。シヴァが森をさまよっている間、パールヴァテ​​ィーは部族の女性の姿になり、踊りでシヴァをなだめようとしました。^{[ 126 ]}この伝統の参加者はパールヴァテ​​ィーを「ブラバイそしてシヴァは「ブルバまたは 'ブーラジ。通常、ブーラバイとブーロバの粘土像は女性によって作られ、伝統的なマラーティーのサリーとターバンを着せられていましたが、今日では既製の像が地元の店で購入できます。像を置く台座の周りには大麦の天蓋が作られます。ブーラバイの伝統では、ボンドラの歌に似た伝統的な民謡が歌われます。キラパットの伝統も同じです。参加する女性たちは、甘い牛乳を用意して飲むことがよくあります。ブーラバイとブーロバの像は、集会の翌日に水に浸されます。^{[ 128 ]}

マラーティー語のゴンダルの伝統は、ナヴァラトリの期間中に非常に一般的です。ゴンダリはマハラシュトラ州を起源とする音楽家のコミュニティであり、彼らの歴史的な職業は女神への献身と説教のためにゴンダルと呼ばれる歌を歌うことでした。ゴンダルは、サンバルと呼ばれる民俗太鼓を首に結び、太ももの上に置いて演奏します。ゴンダルを演奏するには4人の男性が必要です。長いタカラガイのネックレスを足首に付けた踊り手1人、サンバル太鼓奏者2人、そしてディオティと呼ばれる松明を持つ人1人です。^{[ 129 ]}ゴンダルの起源の物語は、レヌカ・マハトミヤと呼ばれるテキストから来ています。この物語は、パラシュラーマが悪魔を殺し、悪魔の頭の腱を悪魔の冠の開口部に通して新しい楽器を作ったことにこの伝統を結びつけています。ゴンダリ教徒が歌う歌は通常、レヌカ、トゥルジャ・バヴァーニ、サプシュルンギ、アンババイなどの地元のマラーティー語の女神を讃えています。ナヴァラートリの間、ゴンダール派は信者たちに自宅に招待され、ゴンダールを披露し、マヒシャースラに対するドゥルガーの勝利を讃える歌を歌います。^{[ 130 ]}

祭りの5日目には女神ラリタが崇拝される。^{[ 131 ]}祭りの9日目には、男性はあらゆる種類の道具、武器、乗り物、生産器具を崇拝する。^{[ 132 ]}

ゴアとコンカン地方のコンカニ・ヒンドゥー教徒の間では、秋のナヴァラトリ祭はパドヴォの日に始まります。パドヴォの日には、スリ・バーンまたはタンドラ・マドキから前年の米を空にして洗い、きれいにします。次に、タンドラ・マドキはマンゴーの葉、白檀のペースト、クムクムで飾り直されます。縁起の良い時間に、タンドラ・マドキには新しい生米が詰められ、翌年のナヴァラトリまで保管されます。タンドラ・マドキには蓋、ココナッツ、葉付きのビンロウの実が乗せられます。パドヴォには、繁栄と最近の収穫を歓迎するために、コンカニの家のドアに稲が吊るされます。^{[ 133 ]}アシュタミには、黒豆団子のウディダ・ガリというコンカニ料理が作られ、プラサードとして供えられます。ナヴァミの日には、黒ひよこ豆と野菜の炒め物またはドライカレーであるチョニャ・ウプカリと呼ばれるコンカニ料理が作られ、プラサードとして供えられます。

ナヴァラトリの期間中、コンカニ・ヒンドゥー教徒はカンヤ・プージャとスヴァシニ・プージャを行います。カンヤ・プージャの儀式では、若い少女たちが女神ドゥルガーの象徴として家族に招かれ、崇拝されます。家族の中で最年長の既婚女性がこの儀式を執り行います。少女たちはクムクムと白檀のペーストで塗られ、腕輪、衣服、ダクシナなどの贈り物が与えられます。少女たちは米なしの聖なる食事と甘いお菓子を食べます。スヴァシニ・プージャは同様の伝統ですが、既婚女性に捧げられます。スマーンガリまたはスヴァシニと呼ばれる既婚女性が家に招かれ、女神ドゥルガーの象徴として崇拝されます。女性たちは米付きの食事を与えられ、ココナッツ、バナナ、キンマの葉、ビンロウの実、花、ダクシナが贈られます。家族の中で最年長の既婚女性がスヴァシニに新しいサリーを贈ります。^{[ 134 ]}

ナヴァミの日は、家族が仕事道具、調理器具、楽器、教科書、帳簿、学用品などの日常の道具を祭壇に供え、ヴィジャヤ・ダシャミのアユダ・プージャが終わるまで使用しないようにして祝います。ヴィジャヤ・ダシャミの日には、道具に捧げるアユダ・プージャが行われ、道具は使用再開のために祝福されます。この日には、幼いコンカニの子供たちが、皿のご飯に指で最初の単語を書くアクシャラビヤスと呼ばれる儀式で学習を始めます。ナヴァラトリの期間中に収穫された新米は、ヴィジャヤ・ダシャミにナヴェ・ジェヴァンと呼ばれる特別な食事を作るのに使われます。この日には、シャミの木の枝や葉も交換されます。^{[ 134 ]}

ゴアの寺院では、ヒンドゥー暦のアシュウィン月の初日に、粘土で囲まれた銅製の水差しがデヴィ寺院とクリシュナ寺院の本殿内に設置され、その中に9種類の穀物が入れられます。9夜にわたって、祈りの歌や宗教的な講話で祝われます。アーティストがやって来て、民俗楽器を演奏します。祝祭には、マカールと呼ばれる特別に装飾された色鮮やかな銀のブランコにドゥルガーの像を置き、 9夜ごとに寺院の音楽（ラナヴァディヤと呼ばれる）に合わせて像を揺らすことが含まれます。これは地元ではマカロツァヴと呼ばれています。^{[ 135 ] [ 136 ]}ゴアのナヴァラトリ祭の最後の夜は、マカール・アルティと呼ばれる盛大な祝祭です。^{[ 137 ]}

カルナータカ州では、ナヴァラトリは家庭で祝われ、ヒンドゥー教寺院や文化遺産をライトアップしたり、多くの王室行列が行われたりします。地元ではダサラと呼ばれ、カルナータカ州の州祭（ナダハッバ）です。数ある祝祭の中でも、マイソール・ダサラは主要なもので、その祝祭で人気があります。^{[ 138 ]}

マイソールの現代のダサラ祭は、 1610 年にラジャ・ウォデヤル 1 世の尽力によるものとされています。ダサラ祭の 9 日目、マハナヴァミには、王家の剣が崇拝され、装飾された象や馬の行列に運ばれます。また、アユダ プージャはサラスワティに捧げられ、軍人は武器の手入れをし、家族は生活の道具の手入れをし、サラスワティ、パールヴァテ​​ィ、ラクシュミーに祈りを捧げます。^{[ 15 ] [ 139 ]}ナヴァラトリの翌日、ヴィジャヤダシャミには、伝統的なダサラ行列がマイソールの街路で行われます。女神チャムンデシュワリの像は、装飾された象の背中の金の鞍（ハウダ）の上に置かれ、山車、舞踊団、音楽隊、装飾された象、馬、ラクダを伴って行列をなして運ばれる。^{[ 140 ]}

カルナータカ州のナヴァラトリのもう一つの伝統は、タミル・ナードゥ州のゴル人形に似た、ゴンベまたはボンベと呼ばれる芸術人形で家の一部を飾ることです。これらの人形を取り入れた民俗舞踊を特徴とする芸術をテーマにしたガアルディ・ゴンベも祝祭の一部です。^{[ 141 ]}

ケララ州では、シャラダ・ナヴァラトリの最終日、すなわちアシュタミ、ナヴァミ、ヴィジャヤダシャミは重要な礼拝日として扱われ、サラスワティ・プージャとして祝われ、本、道具、楽器、武器が崇拝されます。^{[ 142 ]}ドゥルガー・アシュタミの日には、プージャ・ヴァイプと呼ばれる儀式が行われ、マラヤーリ・ヒンドゥー教徒は、自宅、伝統的な保育園、または寺院の祭壇に本、道具、楽器、武器を置きます。その後、サラスワティに捧げられたプージャで、本、道具、楽器、武器が崇拝されます。アシュタミのプージャでは、サラスワティに果物、米、炒った籾、ジャガリーが捧げられます。マハ・ナヴァミの日には、サラスワティに捧げられたプージャで、本、道具、楽器、武器が再び崇拝されます。マハ ナヴァミは、マラヤル ヒンドゥー教徒がサラスワティ、バドラカリ、バガヴァティ、ラクシュミ、パールヴァテ​​ィなどの女神に捧げられた寺院を訪れる日です。^{[ 142 ]}

ヴィジャヤダシャミには、アユダ・プージャと呼ばれる儀式で、本、道具、器具、武器が崇拝されます。ヴィジャヤダシャミは、子供たちに読み書きを教える縁起の良い日と考えられており、これはヴィディヤランバムと呼ばれています。^{[ 143 ]}ヴィディヤランバムは、ケーララ州におけるヴィジャヤダシャミの主な儀式であり、学習の模倣から成ります。ヴィディヤランバムの日の伝統は、赤ちゃんや子供が祖父などの年長者の膝の上に座り、サラスワティとガネーシャの像の近くで始まることから始まります。年長者が文字を書き、子供は人差し指で同じ文字を書きます。^{[ 144 ]}この儀式は、米や砂の皿を使って行われ、年長者と子供が指を使って文字や単語を書きます。ヴィジャヤダシャミのアユダ・プージャ、サラスワティ・プージャ、ヴィディヤランバムの後、プージャ・エドゥップと呼ばれる儀式で、本、道具、器具、武器が祝福され、祭壇から取り出されて所有者に返されます。道具が所有者に儀式的に返されることは、彼らの学業や職業の再開を象徴しています。^{[ 145 ]}

ナヴァラトリはタミル・ナードゥ州における歴史的な伝統であり、ラクシュミー、サラスワティ、ドゥルガーの女神が中心となっている。^{[ 146 ]}インドの他の地域と同様に、この祭りはパフォーマンスアート、特にバラタナティヤムやモヒニアッタムなどのヒンドゥー教寺院舞踊の機会となっている。主要な宮殿、コミュニティセンター、歴史的な寺院にはダンスホールが併設されている。例えば、 1600年頃に建てられたパドマナバプラム宮殿には、精巧に彫刻された柱のある大きなダンスホールがあり、全体が石造りの構造となっている。このダンスホールは伝統的にナヴァラトリ・マンタパとして知られている。^{[ 147 ]}祭りはヴェーダの詠唱で始まり、ダンスやその他の儀式が行われる。シュリー・ヴァイシュナヴァ派に関連する寺院など、他のタミル・ヒンドゥー教寺院もナヴァラトリの祭りを祝う。^{[ 148 ]}

タミル地方のもう一つの注目すべき伝統は、ゴル人形（ゴルとも綴られる）で祭りを祝うことです。これらには、神々、女神、動物、鳥、農村生活などがすべてミニチュアのデザインで含まれています。人々は、コルと呼ばれる独自の創造的なテーマを家に設定し、友人や家族が互いにコルの展示を見るために家を訪問し、贈り物やお菓子を交換します。^{[ 149 ]}この伝統は、ボンマラ・コルヴと呼ばれるアンドラ・プラデーシュ州や、ゴンベ・ハッバまたはゴンベ・トッティと呼ばれるカルナータカ州など、南インドの他の地域にも見られます。^{[ 146 ] [ 150 ]}職人技のヒンドゥー教の祭典としてのゴンベ・トッティの伝統の証拠は、少なくとも14世紀のヴィジャヤナガラ帝国にまで遡ります。^{[ 151 ]}ヴィジャヤダシャミの夕方には、「コル」の中から人形を1体選び、象徴的に眠らせ、カラサを少し北の方角に移動させて、その年のナヴァラトリ・コルの終わりを告げます。家族は感謝の祈りを捧げ、展示を締めます。

タミル・ナードゥ州の寺院では、ナヴァラトリは各寺院にドゥルガー女神が宿る祭りとして祝われます。寺院は装飾され、儀式用の灯りが灯され、ヴェーダの詠唱が行われます。これらの寺院の僧侶や参拝者は、手首に特別な黄色の「保護の誓い」の糸を身につけます。これはカプ（タミル語）またはラクシャ・バンダナ（サンスクリット語）と呼ばれ、女神への誓いと悪からの女神の保護を象徴すると信じられています。^{[ 152 ] [ 153 ]}

テランガーナ州とアーンドラ・プラデーシュ州では、ナヴァラトリはインドの他の地域と同様に祝われ、ダサラで終わります。ナヴァラトリの夜には、テルグ語を話すヒンドゥー教徒の女性たちがナヴァラトリの女神のためにバトゥカンマを作るという注目すべき伝統があります。これは、特にマリーゴールドを使った芸術的な花の装飾が中心のイベントで、トリデヴィと呼ばれる女神の3つの異なる側面を崇拝しています。2016年には、9,292人の女性が同時に参加して、世界最大級の祝祭用花飾りの1つである高さ20フィートの花飾りを作りました。^{[ 154 ] [ 155 ]}

バトゥカンマ祭は、ナヴァラトリ祭が始まる前日のマハラヤ・アマヴァシャ（ピトル・アマヴァシャ）から始まります。主祭神はドゥルガー女神の一形態であるゴウリ女神で、ターメリックの粉で作られた像がバトゥカンマと呼ばれる花の飾りの上に置かれます。祭りは9夜続き、女性たちはバトゥカンマの周りを回りながら手や棒を叩き、ラマヤナ、シヴァ、ゴウリ、ガンガーの物語、そして女性の日常をリズミカルな歌の形で朗読します。毎晩、バトゥカンマは近くの水源に浸され、翌日には新しいバトゥカンマが作られます。この9夜の祭りはドゥルガーシュタミで終わり、この日はドゥルガーがマハ・ゴウリの姿で崇拝されると信じられています。

インドの他の地域と同様に、テルグ語を話すヒンドゥー教徒は武器の手入れ、装飾、崇拝を行うアユダ・プージャを祝います。商人や農民も同様に、自分の仕事道具を掃除し、飾り、崇拝します。10日目のダシェラ（ヴィジャヤダシャミ）には、家族や友人と共に盛大な宴会が催されます。^{[ 15 ]}

ネパールでは、ナヴァラトリはダサインまたはナウラタとして祝われます。初日には、ネパール語でジャマラと呼ばれる大麦を鉢に蒔き、暗い部屋に保管します。祭りの9日間は、ネパール全土で活気のある行列や祭りで祝われます。ネパールのデヴィ寺院やシャクティ・ピータは、この期間中に参拝者が大幅に増加します。9日目、マハ・ナヴァミには、職人、大工、機械工、工芸家などの職業労働者がドゥルガーに捧げる動物の犠牲を行います。マハ・ナヴァミは、カトマンズにある有名なタレジュ寺院が一般に開放される唯一の日でもあります。10日目、ビジャヤ・ダシャミは、年長者が家族の若者を祝福する日です。ビジャヤ・ダシャミの日には、米、ヨーグルト、朱色の混合物であるティカが作られ、年長者によって年少の親族の額に塗られます。ネパールでは、この祭りは10日目以降さらに5日間続き、アシュヴィン月の満月の日に終了します。^{[ 156 ]}

ネパールのネワール・ヒンドゥー教徒とネワール仏教徒も、ダサインまたはナヴァラトリをモハニとして祝います。ネワールの人々は、ダサインを祝うネパール人と多くの伝統や習慣を共有していますが、守護神の崇拝をより重視しています。カトマンズ盆地全体で、ネワールの人々はモハニの期間中に守護神を称える行列を行います。カトマンズでは、パチャリ・バイラヴに捧げるバイラヴ・ジャトラと呼ばれる行列がモハニの5日目に行われます。バクタプルでは、​​ナヴァドゥルガーの仮面をつけた9人の踊り手による、ドゥルガーの9つの形態に捧げる行列が行われます。同様に、ラリトプルでは初日にアシュタ・マトリカを描いた踊りが行われます。^{[ 157 ]}シカリ・ジャトラの行列は、祭りの7日目にコカナで行われ、仮面をつけた14人の踊り手がヒンドゥー教の神としてパフォーマンスを行います。シカリ・ジャトラは、ネワール族の伝統でダクシナカリの姉妹とされる地元の女神シカリを称えて行われる。^{[ 158 ] [ 159 ]} 9日目にはブンガでマナカマナに捧げる行列が行われる。ネワール族のコミュニティの中には、パヤと呼ばれる行列を行うところもあり、参加者は剣を持ち、バイラヴァなどの神々の仮面をかぶって街を行進する。^{[ 160 ]}この時期は、ネワール族の古典的な宗教音楽の一種であるマルシュリー・ドゥンの演奏と鑑賞で祝われる。 ^{[ 161 ]}この祭りの期間中、カトマンズ盆地のネワール族の間では凧揚げが一般的な伝統となっている。^{[ 162 ]}

ダサイン祭とモハニ祭は、カトマンズ盆地の守護神であり、ネパールの伝統ではドゥルガーのタントラ的な形態とされる女神タレジュ・バワニにも捧げられています。 ^{[ 163 ]}ネパールにおけるタレジュ・バワニの崇拝は、カトマンズ盆地で14世紀にまで遡ることが記録されています。女神タレジュ・バワニは、クマリとして知られる生ける女神の伝統と結びついています。^{[ 164 ]}ネパールでは、ネワール仏教徒のシャキャ族に属する思春期前の少女が、吉兆を示す身体的兆候を示し、占星術的な相性のテストを受け、儀式的なテストに合格した後、タレジュ・バワニの化身として認められます。テストに合格し、クマリとして受け入れられた後、少女は通常クマリの住居に着座し、初潮を迎えるまで、生ける女神として人々に崇拝されます。^{[ 165 ]}ダサイン祭とモハニ祭はクマリにとって重要な祭りであり、信者が彼女の祝福を受けられるように、行列の間、彼女は儀式的に輿に乗せられて街中を運ばれます。この儀式は少女の神聖な主権の具現化と見なされています。^{[ 166 ]}

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