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インド・サラセン様式（インド・ゴシック様式、ムガル・ゴシック様式、ネオ・ムガル様式とも呼ばれる）は、19世紀後半にイギリス人建築家がインドで主に用いた復興様式の建築様式で、特にイギリス領インド帝国の公共建築物や政府建築物、藩王国の支配者の宮殿などで用いられた。この様式は、インド固有のイスラム建築、特にイギリス人が古典的なインド様式とみなしていたムガル建築から様式的、装飾的な要素を取り入れている。 [ 1 ]建物の基本的なレイアウトと構造は、ゴシック・リバイバル様式や新古典主義 様式など、他の復興様式の同時代の建物で用いられたものとほぼ同じで、そこにインド特有の特徴や装飾が加えられている。
この様式は、ウィリアム・ホッジスやダニエル兄弟（ウィリアム・ダニエルと叔父のトーマス・ダニエル）によるものなど、1795年頃の西洋におけるインド建築の描写の影響を受けている。最初のインド・サラセン様式の建物は、1768年に現在のチェンナイ（マドラス）でアルコットのナワーブのために完成したチェパウク宮殿であるとよく言われている。[ 2 ]当時のボンベイとカルカッタは、ラージ行政の中心地として、この様式で建てられた建物が数多くあったが、カルカッタはヨーロッパの新古典主義建築とインドの建築要素が融合した拠点でもあった。現在、主要な建物のほとんどは、インド考古調査局（ASI）が定めた遺産建造物カテゴリーに分類され、保護されている。
この様式は、イギリス領インド以外でも一定の人気を博し、建築家たちは建築における折衷主義の風潮の中で、さまざまな地域や時代のイスラムとヨーロッパの要素を大胆に融合させることが多かった。この地域の他のイギリス植民地や保護領では、イギリス領セイロン（現在のスリランカ）やマレー連邦（現在のマレーシア）の建築家や技術者によって採用された。この様式は、イギリス本土でも、主に大きな邸宅に用いられることがあり、例えばグロスターシャーのブライトン・パビリオン（1787～1823年）やセジンコート・ハウス（1805年）などが挙げられる。
ヨーロッパでより広く普及したムーア復興様式は、アメリカ大陸でも人気があり、南アジア特有の要素の使用は少なく、アラビア語圏の国々の特徴的な要素を使用する傾向があります。スペインでは、ネオ・ムデハル様式が同等のスタイルです。インドでは、1856年のイギリスによる占領以前にラクナウでこの様式の逆転が見られ、インドの建築家が「インド・イスラム様式から派生した骨格に、ディテールやモチーフなどのヨーロッパの様式要素を無作為に接ぎ木」しました。これは「ナワビ様式」として知られています。[ 3 ]サラセン人は、中世ヨーロッパで中東と北アフリカのアラビア語を話すイスラム教徒を指すのに使われた用語で、「インド・サラセン様式」という用語は、イギリス人がムガル帝国とその前身の初期のインド・イスラム建築を説明するために初めて使用し、 [ 4 ]その意味で使われることが多かった。 「サラセン建築」（「インド」を含まない）という言葉は、19世紀初頭の英語圏の著述家のほとんどにとって最も馴染み深いイスラム建築である、イスラム教徒支配下のスペインの建築を指すのに初めて用いられた。
初期のいくつかの例外を除き、インド・サラセン様式の公共建築物のほとんどは、1858年から1947年の間に存在したイギリス領インド政府の一部によって建設され、最盛期は1880年頃に始まった。それらは、イギリス独自の「帝国様式」への願望を部分的に反映しており、意図的に壮大な規模で表現され、揺るぎない不敗の大英帝国の概念を反映し、促進した。[ 5 ]この様式は、「ムガル帝国の正当な後継者として自らを位置づけようとする19世紀の運動の一部」と評されている。[ 6 ]
同時に、これらの建物は鉄道駅、ますます拡大する官僚機構のための政府機関、裁判所といった現代的な機能のために建設されました。多くの場合、最新の建設方法と設備が取り入れられました。少なくとも外装材としては石が一般的に使用されましたが、下部構造は鉄、鋼、流し込みコンクリートで構成され、後には鉄筋コンクリートやプレキャストコンクリート部材も用いられるようになりました。
コルカタ出身の人物によれば、この様式は「南インドと西インド」で最も一般的であり、19世紀のラージの3つの主要都市のうち、コルカタよりもムンバイとチェンナイでより顕著であった。コルカタでは、公共の政府庁舎と裕福なインド人の邸宅の両方で、ヨーロッパの新古典主義建築のバリエーションが使われる傾向があった。[ 7 ] マドラス（現在のチェンナイ）はこの様式の特別な中心地であったが、それでもタミル・ナードゥにはほとんど伝わっていなかったムガル建築の細部を使用する傾向があった。これは、ジェームズ・ファーガソンなどのイギリスの権威が特にドラヴィダ建築を軽視していたこと[ 8 ]、また、ドラヴィダ建築は現代の建築機能に適合させるのがより困難で費用がかかることも一因であった。
よく見られる要素は以下のとおりです。
この建築様式の主な提唱者には、ロバート・フェローズ・チザム、サー・サミュエル・スウィントン・ジェイコブ、チャールズ・マント、ヘンリー・アーウィン、ウィリアム・エマーソン、ジョージ・ウィッテット、フレデリック・スティーブンスなどがおり、その他にもヨーロッパやアメリカ大陸各地に数多くの熟練した専門家や職人がいた。
インドや近隣諸国でインド・サラセン様式で建てられた建造物は、時計塔や裁判所など、主に壮大な公共建築物でした。同様に、市民学校や市立学校、政府系大学、市役所なども、今日に至るまでこの様式を最重要視し、高く評価している建造物の一つとしています。皮肉なことに、例えばイギリス国内では、ジョージ4世のブライトン王立パビリオン（その歴史の中で2度も取り壊しの危機に瀕し、「見世物小屋の余興」と酷評され、「劣悪な設計の建築上の愚行」と一蹴されたこともあります）をはじめとする各地で、この植民地様式を示す、希少でしばしば小規模な（ただし、前述のように、時には壮大な規模のものもある）住宅建築物は、その外観がどこか「魔法のよう」であるとして、存在する地域社会から非常に高く評価されています。
インドでは一般的に、ある程度の財力のある村や町、都市では、地元の鉄道駅、博物館、美術館の建設計画が立てられる際に、こうした建築物の建設に多額の資金を投じるのが通例だった。
この様式の建物の建設には、固有のカスタマイズ、装飾、細部にわたる装飾、職人の卓越した技術（石彫や木彫り、精巧な宝石細工や象嵌細工など）、そして必要な原材料の入手困難さなど、あらゆる要素が含まれた高額な費用がかかったため、この様式は大規模な建物にのみ適用されました。しかしながら、インド・サラセン様式のデザイン要素やモチーフを一部または全体に取り入れた、こうした住宅建築は時折見られ、その華やかな美しさと優雅さから、今日では国内外の人々からますます高く評価されるようになっています。
インド・サラセン様式の建築様式を擁する、邸宅級の住宅物件は、その主要部分または付属建物のいずれにおいても、都市のスプロール現象にまだ侵食されていない地域では、今でも見られる。多くの場合、高級住宅街に存在し（あるいは、インドの近年の歴史を特徴づけるこの「テクノロジー」主導の社会経済革命時代を通じて、より最近開発された都市化地域で、巨大な超高層ビルに囲まれた貴重な生き残りとして）、地元では「ミニ宮殿」と呼ばれることが多い。通常、その形態は、タウンハウス、翼棟、および/またはポルティコである。さらに、より頻繁に見られるのは、もともとは低予算で建てられた、インド・サラセン様式の小型版であり、世界各地、特にインドとイギリスで、時折見られる静かで美しい庭園パビリオンの付属建物に、それでもロマンチックな表現を見出す。
異なる建築様式の融合は、主にトルコ系民族、デリー・スルタン朝、ムガル朝の時代にも試みられていました。トルコ系民族とムガル帝国によるインド亜大陸への侵攻は、インドの建築に新たな概念をもたらしました。当時の主流の建築様式は、柱、梁、まぐさを用いたトラベアト様式で、初期の仏教時代に用いられたアーチやドームはあまり重視されていませんでした。トルコ系の侵略者は、アーチと梁をより重視したアーキュエイト様式の建築をもたらし、ムガル帝国やタールクダール（領主）によって、特にラージャスターン寺院建築やラージプート帝国の宮殿・要塞・都市建築など、インド建築を取り入れた建築が盛んになりました。
地域的な影響によって、インド・イスラム様式にもさまざまな「様式」が生まれました。トルコ系のデリー・スルタン朝が崩壊した後、各州の支配者は独自の統治体制を確立し、それに伴い、地域ごとのインド建築様式を模倣した独自の建築様式を確立しました。その例として、「ベンガル様式」と「グジャラート様式」が挙げられます。チャッジャ（壁に固定され、壁から突き出た片持ち梁に取り付けられた日よけまたは軒）、鍾乳石のような装飾が施された持ち送り、バルコニー、キオスクまたはチャトリ、ミナール（高い塔）などのモチーフは、ムガル様式を模倣した建築様式の特徴であり、これらの地域における約400年にわたるムガル帝国の支配の永続的な遺産となりました。
ムガル建築は、デリー・スルタン朝のインド・イスラム建築を発展させ、さらにティムール朝とペルシャの要素を取り入れた。この様式の頂点は、おそらく第3代ムガル皇帝アクバルの治世下で達した。ムガル帝国の重要な建築作品には、フマユーン廟、タージ・マハル、アグラ城とラホール城、ファテープル・シークリーの街、アクバル廟などがある。
シャー・ジャハーンの後を継いだのは息子のアウラングゼーブで、彼は芸術や建築にはほとんど興味がなかった。その結果、ムガル帝国の建築は衰退し、ほとんどの技師、建築家、職人は地元の支配者の庇護の下で働くために移住した。19世紀初頭までに、イギリス東インド会社（EIC）はインド亜大陸の大部分を支配していた。1803年、ダウラト・ラオ・シンディアが率いるマラーター帝国を破った後、彼らの支配はさらに強化された。EICはムガル皇帝シャー・アラム2世を保護下に置き、彼と共同統治することで、彼らの支配を正当化した。しかし、1857年に彼らに雇われていたインド兵が、ジャーンシーのラニを含む反乱を起こした王子たちと共に1857年のインド大反乱を起こしたとき、彼らの権力は再び挑戦を受けた。しかし、この反乱は1年以内に鎮圧され、ムガル帝国は終焉を迎え、イギリスによって正式に解体された。反乱後、東インド会社のインド領はイギリス政府によって正式に王室の統治下に移管され、東インド会社はその後まもなく解散した。
1861年、イギリスの新植民地政府はインド考古調査局を設立し、その後数十年にわたり、タージ・マハルなどの重要なインドの建造物を徐々に修復していった。イギリスの「ラージ」という新時代を切り開くため、インドの既存の様式と西洋から輸入された様式、例えばゴシック様式（フランス・ゴシック、ヴェネツィア・ムーア様式などの下位様式を含む）、新古典主義、そして後にアール・デコなどの新しい様式を融合させた、新しい建築様式が求められた。これにより、様々な影響が混在した多くの建物が生まれた。こうして、イギリスはインドの建築様式を維持しつつ、イギリスやヨーロッパの建築様式の要素を取り入れた。これに加えて、イギリスは様々な協定の下でインドの地方藩王が権力を維持することを容認したため、インド人にとってイギリスの存在はより「受け入れやすい」ものとなった。イギリスは、南アジアの過去を新しいインド風の建物の中に凝縮することで、イギリスのラージをインド国民にとって正当なものとして示そうとしたのである。
1885 年に完成したメイヨー カレッジの本館は、インド サラセン様式で建てられました。チェンナイの例としては、ビクトリア パブリック ホール、マドラス高等裁判所、マドラス大学の上院議事堂、チェンナイ中央駅などがあります。サー エドウィン ラッチェンスが主導し、主に 1918 年から 1931 年にかけて行われた、新しい帝国の首都としてのニュー デリーの建設は、インド建築に対するより深い理解を用いて、この様式の最後の開花をもたらしました。ラシュトラパティ バワン(総督官邸、当時は大統領官邸) は、仏教時代のインド建築の要素とそれ以降の時代の要素の両方を使用しています。これは、柱頭や、メイン ドームの下のドラムを囲むスクリーンに見られ、古代のストゥーパの周りに設置された手すりを参考にしています。
様式研究の第一人者であるトーマス・R・メトカーフによれば、「インド・サラセン様式は、その想像上の過去がイギリス植民地主義の目的に利用され、インド（すなわち亜大陸）以外では、マラヤにおいてのみ最も完全に形作られた」。イギリス領マラヤはイスラム教徒が大多数を占める社会であり、レンガや石で建築する伝統はほとんどなく、モスクや地元の支配者の宮殿でさえ、豊富にある地元の硬材で建てられていた。 1895年にイギリスがクアラルンプールを新設のマレー連邦の首都とすることを決定した当時、クアラルンプールは小さな集落に過ぎず、多くの大きな公共建築物が必要だった。イギリスは、既存の地元の建築様式とはほとんど関係がないにもかかわらず、インドで慣れ親しんだイスラム様式を採用することにした。[ 10 ]
インドとは異なり、イギリス人は現代のマレーシアが分割されているいくつかの州のスルタンのために宮殿もいくつか建設し、人口が大幅に増加した地域では、ジャメク・モスクやウブディア・モスクなどのモスクも建設した。[ 11 ]これらはどちらも、1895年にマレーシアに到着してから1917年に引退するまでの間、この様式が人気絶頂期を迎えた時期を代表する建築家、アーサー・ベニソン・ハバックによって設計された。 [ 12 ]メトカーフによれば、現地の先例がなかったため、イギリスの建築家は「オリエンタリズムの幻想 によってのみ定義される建築」を創造することができた。ハバックのウブディア・モスク（クアラ・カンサル、1913年）は「アラビアンナイトからヴィクトリア朝の挿絵画家が描いた幻想を彷彿とさせる」とメトカーフは述べている。[ 13 ]
時折主張されることとは異なり、主導的な役割を果たしたのは、インドで働いた経験のないイギリスのプロの建築家たちでした（インドでは元兵士や軍事技術者がよく起用されていました）。彼らは通常、インド・サラセン様式とヨーロッパ様式の両方で設計することができました。例えば、1893年に34歳でロンドンでのキャリアを捨て、マレーシアで公職に就いた摂政アルフレッド・ジョン・ビッドウェルの主要な建築物には、クアラルンプールのスルタン・アブドゥル・サマド・ビル（当初は「政府庁舎」、1894年）があります。これは自由なイスラム様式で、ムガル様式よりもエジプト様式に近いかもしれません。馬蹄形のアーチが多数見られます。シンガポールで個人事務所を開設した後、ビッドウェルは徹底的にヨーロッパ的なラッフルズ・ホテル（1899年）を設計しました。シンガポールでは、1827年に最初のイギリスの公共建築物が建てられて以来、ヨーロッパ様式が主流でした。これはカルカッタを模倣したものであり、人口に占めるイスラム教徒のマレー人の割合が少なかったこと、そして都市が軍事と貿易の拠点としての役割を担っていたことを反映しています。メトカーフは、中国系住民が多いにもかかわらず、シンガポールにも香港にも、この時期に中国建築の影響を受けた公共建築物は建てられなかったと指摘している。 [ 14 ]
政府庁舎はマラヤにおける最初の主要なイギリスの委託事業であり、ビッドウェルはヨーロッパ様式を提案したが、当時公共事業局の国家技師であり、セイロンで長年の経験を持つ軍事技師であったCE スプーナーによって却下された。スプーナーは開所式に集まった人々に「私はマハメタン様式に決めた」と語った。彼は建物を自分で設計したわけではないが、設計を承認する上で重要な人物であった。この委員会は、スプーナー、AC ノーマン、ビッドウェル、そして新しく到着したハバック（1895 年）で構成された。[ 15 ] [ 16 ]この建物の建設は、近隣の他の公共建築物が同様の様式で建設されるきっかけとなったが、この様式の要素はマラヤの民間建築物ではより限定的に採用されることになる。マレーシアの英国イスラム様式は人工的な産物ではあるものの、1957年のマレーシア独立と1963年のマレーシア建国後も、主要な公共建築物のほとんどが長く存続し、都心の一等地で良好な状態に保たれていることは注目に値する。また、多くの建物は、本来の機能が他の場所にあるより近代的な建物で担われるようになったため、用途変更されている。
