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ジャトラ（ベンガル語: যাত্রা ）は、ベンガル演劇とオリヤー演劇から派生した人気の民俗演劇で、バングラデシュやインドの西ベンガル州、アッサム州、オリッサ州、トリプラ州を含むインド亜大陸の東部のほとんどの地域に広がっています。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] 2005年現在、カルカッタの旧ジャトラ地区チットプール・ロードには約55の劇団があり、ジャトラは合計で年間2100万ドルの産業で、西ベンガル州だけでも約4000の舞台で上演されています。[ 5 ] 2001年には、300以上の劇団が2万人以上を雇用しており、地元の映画産業や都市演劇よりも多い規模でした。[ 6 ]
「ジャトラ」という言葉は旅や行きを意味します。本質的に音楽劇の形式であるジャトラの起源は、伝統的にシュリー・チャイタニヤのバクティ運動の隆盛に由来するとされています。この運動では、チャイタニヤ自身がクリシュナの生涯の物語から「魅力的なルクミニの誘拐」であるルクミニ・ハランの公演でルクミニを演じ、この演劇的スペクタクルの最初の明確な上演となりました。西暦1507年に夜通し行われたこの公演[ 7 ]は、弟子のヴリンダーヴァナ・ダーサ・タクールによるチャイタニヤの伝記『チャイタニヤ・バーガヴァタ』に記述されています[ 8 ]。9世紀から12世紀にかけてベンガルで流行した「チャリヤ」と呼ばれる歌唱形式の存在を示す証拠があり、これはオリッサでも同時期に人気の「チャールジャ・パダ」として存在していました。' 形状。[ 9 ]ジャトラのパフォーマンスは、ウッタル・プラデーシュ州のナウタンキ、マハーラーシュトラ州のタマシャ、グジャラート州のババイに似ています。
ジャトラの起源はヒンドゥー教のさまざまなバクティ運動に満ちた宗教的景観にあるが、19 世紀末には道徳的な教訓的な内容に取って代わられ、ベンガル ルネッサンスの時期に都市のプロセニアム劇場に進出した際には世俗的なものとなった。急速に変化する社会環境の長い期間にわたって、多様な観客に対応しながらこの形式が生き残ったのは、その生来の柔軟性と変化する社会力学への適応方法によるものであり、それによって関連性を保ち生き続けるだけでなく、繁栄もしている。[ 10 ]オリッサでは、ジャトラの内容はしばしば農村の社会問題とオリヤー語の宗教文学に基づいている。ギーティナーティヤはオリッサの演劇の一種で、プレイフロント パフォーマンス、つまり歌と演技が組み合わされている。ここでは、歌手兼俳優がパフォーマンスを行う。
ジャトラは通常、4時間にも及ぶ壮大な劇で、その前に1時間ほど続く音楽コンサートが行われ、観客を惹きつけます。劇の上演自体には、劇的なモノローグ、歌、民謡に合わせたデュエットダンスがふんだんに盛り込まれており、これらはしばしば場面転換の役割を果たしたり、時には幕の終わりを告げたりします。ジャトラ劇は通常、四方を開放した野外アリーナの舞台で上演されます。舞台には家具や小道具がほとんど、あるいは全くなく、むしろ中立的な空間と見なされ、場面にふさわしい意味を自由に与えることができました。この手法は、ジャトラがプロセニアム劇場で上演されるようた。舞台装置、小道具、照明は、19世紀後半に西洋演劇との交流が始まった頃、都市部の教育を受けた若者がジャトラの伝統に加わり始めた頃に導入されました。 [ 2 ]
出演者は主に男性で、男性メンバーが女性役も演じますが、19世紀以降、女性俳優も出演するようになりました。俳優は若い頃に劇団に入団し、役の階層を上り詰め、卓越した演技を目指し、声の力で評価されます。これは、迫力のある台詞や即興の台詞で大勢の観客を魅了する能力を測る基準となるからです。現代のジャトラは、大音量の音楽、強烈な照明、巨大な屋外ステージで行われる劇的な小道具が特徴で、俳優は書面による契約でシーズンごとに雇われます。歌舞伎のように、舞台の周りにスロープが作られ、劇的な効果のために使われることもあります。ジャトラ は、非常に様式化された演技や誇張された身振り、演説など、非常にメロドラマチックなことが多いです。音楽はジャトラの重要な要素であるため、その選曲には細心の注意が払われ、人気のある曲が作られて取り入れられます。音楽家たちは舞台の両側に座り、ドーラク、パカワジ、ハーモニウム、タブラ、フルート、シンバル、トランペット、ベハラ（バイオリン）、クラリネットを持ち、これらはすべて既に熱狂的なパフォーマンスの全体的な劇的効果を高めるために使用され、歌のほとんどは俳優自身が歌います。多くの歌は古典的なラーガに基づいています。[ 11 ]ジャトラに特有の一般的なキャラクターで、今日でもほとんどのジャトラ公演の一部となっているのは、ビベクまたはヴィヴェク（良心）と呼ばれる寓意的な人物です。これは道徳的守護者の役割を果たし、俳優の行動とその結果についてコメントし、時にはさまざまなキャラクターの感情を詳しく説明し、しばしば予告なしにシーンに登場して別の視点や哲学的視点を提示し、すべて歌を通して行われます。これはギリシャ悲劇の合唱隊が行うことです。良心のように、ニヤティ（運命）と呼ばれるキャラクターは、しばしば女性が演じ、場面についてコメントしながら、迫りくる危険を俳優たちに予言したり警告したりします。ジャトラのもう1つの特徴は、観客の注意を惹きつけるために用いられる手法であるクライマックスから劇が始まることです。[ 2 ] [ 12 ] [ 13 ] ジャトラのシーズンは、秋の9月頃、収穫期の始まりであるドゥルガー・プージャの頃に始まり、旅芸人一座が内陸の農村地域へ出発し、モンスーンが始まる前の6月頃、植え付け期の始まりに終わります。ジャトラは、この地域全体で、祭りや宗教行事、伝統的な家庭での儀式、市などの後によく行われ、これらの劇団は事前に招待されます。 [ 14 ]
ジャトラの最近の起源は、 16 世紀に神秘家チャイタニヤ・マハープラブの出現によって推進された、ヴァイシュナヴァ派、特にクリシュナ教のバクティ運動の隆盛に遡ることができます。クリシュナ・ジャトラは、12 世紀にジャヤデーヴァによって書かれたギータ・ゴーヴィンダや15 世紀にチャンディダスによって書かれたシュリクリシュナ・キールタンなどの劇詩やラスリーラに触発された、クリシュナ・バクティ運動の信者の献身的な歌と踊りを通して発展しました。歴史家はまた、中世ベンガルのオペラ風民俗劇であるナタ・ギータの存在にも言及しています。これは、台詞のない歌、踊り、音楽に満ちており、クリシュナ・ジャトラの初期のモデルとなりました。[ 7 ]
ベンガルに劇場や固定舞台がなかった時代に、ジャトラは、キールタン（宗教歌）の旋律に合わせて歌ったり踊ったりしながらある場所から別の場所へ移動する信者のジャトラ（宗教行列）の中で独自の表現を発展させました。その中には、歌と踊りに長けた芸術家がいて、神話の場面を演じることもよくありました。後に、これらの劇団は移動する山車に場所を見つけ、ラト・ヤートラなどの特別な機会に組織される行列の一部となりました。徐々に、これらの小さな劇は行列の最後にも上演されるようになり、ベンガル語でアサールと呼ばれる、四方を人々に囲まれた野外競技場でも上演されるようになりました。やがて、これらの野外舞台がこれらの劇の主流となりましたが、その名前はジャンルに残りました。そして、発展するにつれて、ジュムール、ガンビラ、ガジャンガン、パンチャリなど、当時普及していた音楽、ダンス、歌の民俗伝統をすべて吸収し、来るべき世紀の民俗演劇の新しい型を作り出した。[ 15 ] [ 16 ]
チャイタニヤの後、ラマナンダ・ライやルパ・ゴースワーミーなどの弟子たちはシュリ・クリシュナの生涯に基づいた劇を書き、プリーの王プラタプルドラデーヴァなど王室の庇護を受けた者も多く、この形式がさらに発展するのに役立った。徐々に、これはラマヤナ、マハーバーラタ、プラーナ、さまざまな歴史物語や民話から取られたラーマ（ラム・ジャトラ）、シータ、クリシュナ、シヴァ（シヴ・ジャトラ）の物語を含む伝統的な神話劇の上演へと発展した。すぐにこの形式は他のバクティ教団の信者にも採用され、チャンディ信者はムクンダ・チャクラヴァルティによる叙事詩チャンディ・マンガルを持ち込んでチャンディ・ジャトラを開始し、ベフラ神話はバサン・ジャトラを生み出し、マナサ蛇神話はビサハラ・ヤトラの形をとった[ 17 ] [ 18 ]。
ジャトラ運動は徐々に都市部へと広がり、当時識字率が低かった農村部の民衆にも文学作品が届けられるようになった。そのため、筋書きや物語、ナラティブは単純で、教訓的なものにとどまった。[ 19 ] 19世紀に起こったもう一つの発展は、クリシュナ・ジャトラの音楽形式からの脱却であり、ダンスが導入され、それが今後数年間の定番となり、散文対話や自由詩のスピーチがすぐにこの伝統的な演劇形式に浸透し、ナトゥン・ジャトラ、すなわち新ジャトラが誕生した。[ 7 ] [ 20 ]この時期のジャトラのもう一つの新しい傾向は、伝統的に宗教的な演劇であったものに世俗的なテーマが導入されたことである。
20世紀初頭、インド独立運動の始まりとともに、前世紀に芸術的かつ人気的にピークを迎えていたジャトラは、インドの環境の変化とともに再び進化を遂げた。政治的なテーマを取り上げ、政治風刺や抗議の手段となり、スワデシ・ジャトラと呼ばれるようになった。社会や政治意識の高まりを反映し始め、マハトマ・ガンディーの不可触民制度反対運動から、その後の数十年間の非暴力運動まで、幅広い社会的なテーマを描写するようになった。植民地主義のイデオロギーや抑圧に反対し、愛国者を称賛するジャトラ劇の多くは、イギリスによって禁止された。[ 12 ]また、この時期はベンガルで共産主義が根付き始めていた時期でもあり、ジャトラではレーニンの生涯の劇化や、共産主義のイデオロギーや思想の描写がますます多く見られるようになった。[ 6 ]第二次世界大戦中、インド人民劇場協会（IPTA）は、ドイツがロシアに侵攻した際に、連合国の間で共産党の支持を得るためにジャトラを利用した。戦後も、ウトパル・ダットのような著名な演出家は、IPTAの都市演劇でジャトラの要素を使い続け、ソンブ・ミトラも自身のボフルピー・カンパニーで同様のことを行った。[ 21 ]この芸術形式が演者とともにトリプラ地方に伝わると、同地域のコックボロック語を話す人々の間でコックボロック劇が生まれた。
ベンガルにおける西洋演劇の台頭に伴い、政治的抗議や社会急進主義のテーマが取り入れられ、最終的には戦後、特にラジオやテレビの普及と高級演劇産業の台頭後には評判が悪くなったが、農村部では存続し続けた。ジャトラは生きた音楽演劇の伝統として残り、人気のジャトラの歌のいくつかは録音されて人気のベンガル語の歌となり、再び聴衆層を拡大し、古いジャトラの台本が書籍に掲載され、新聞がジャトラの議論のためのスペースを確保するようになった。[ 22 ]
近年見られるこの復興は、1960年代初頭にさまざまな劇団がジャトラの形式を実験し、公式な認知とともに本格的な演劇ファンを引き付け始めたことから始まった。1961年には、コルカタで最初のジャトラ・フェスティバルが開催され、それ以来毎年開催されている。また、1968年には、ファニブシャン・ビディヤビノドがジャトラのアーティストとして初めてサンギート・ナタク・アカデミー賞を受賞した。以前はほとんどのジャトラ劇団は俳優兼マネージャーや歌手が所有していたが、今日ではほとんどが企業が所有しており、内容と演出の両方において商業化の傾向が強くなっている。今日でも、演出スタイルの大部分は依然として地域の映画やテレビドラマに影響を受けており、多くの場合、際どい内容に反映されている。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]しかし、ジャトラはミュージカル・シアターのジャンルの中で、非常に適応性が高く、急速に進化している形式である。今日では、ロンドン爆破事件、9/11、イラク戦争などの現代のニュースを題材にしたジャトラが数多く上演され、地元の問題も取り上げられています。さらに、上演は劇場や映画に比べて明らかに有利な点として、1か月以内に上演されることが多く、ジャトラは人々の現在のイメージを取り入れることで時事性を維持しています。例えば、 80年代にプーラン・デヴィが悪名高くなったとき、同名の劇が上演され、莫大な収益だけでなく絶大な人気を獲得しました。[ 17 ] [ 23 ]
ベンガルの主要な蛇物語、またはさまざまな形式の Chand Sadagar の物語は、民間の娯楽として採用され、その例として、人気のある劇である Bhasan Yatra があります。