ダヤナンダ・サラスワティ

マハルシ ダヤナンダ・サラスワティ
個人的
生まれる	ムール・シャンカール・ティワリ[1] ( 1824-02-12 )1824年2月12日 タンカラ、モルヴィ州、カンパニー・ラージ（現在のインド、グジャラート州）
死亡	1883年10月30日（1883-10-30）（59歳）[2] アジメール、アジメール・メルワーラ、イギリス領インド（現在のインド、ラジャスタン州）
宗教	ヒンズー教
国籍	インド人
組織
創設者	アーリア・サマージ
哲学	ヴェーダ
宗教的キャリア
グル	ヴィラジャナンド・ダンディーシャ
影響を受けた カナダ、ヤスカ、カシャパ、パタンジャリ、パーニニ、カピラ、バダラヤナ
影響を受けた マダム・カマ、パンディット・レク・ラム、スワミ・シュラダナンド、シャムジ・クリシュナ・ヴァルマ、ヴィニャーク・ダモダール・シャヴァルカール、ララ・ハルダヤル、マダン・ラル・ディングラ、ラム・プラサド・ビスミル、マハデヴ・ゴビンド・ラナデ、マハトマ・ハンスラジ、ララ・ラジパット・ライ他
文学作品	サティヤールト・プラカシュ（1875）

ダヤナンド・サラスワティ^[3]（発音^ⓘ）は、本名ムール・シャンカール・ティワリ（1824年2月12日 - 1883年10月30日）は、ヒンズー教の哲学者、社会 指導者であり、ヒンズー教の改革運動であるアーリア・サマージの創始者であった。彼の著書「サティヤールタ・プラカーシュ」は、ヴェーダの哲学と人間の様々な考えや義務の明確化に関する影響力のあるテキストの1つであり続けている。彼は1876年に「インド人のためのインド」としてスワラージを呼びかけ、後にロクマニヤ・ティラクがこれを引き継いだ。^{[3] [4]彼は}偶像崇拝と儀式的な礼拝を非難し、ヴェーダの思想を復活させるために活動した。その後、哲学者でインドの大統領であったS・ラダクリシュナンは、シュリー・オーロビンドと同様に、サラスワティを「近代インドの創造者」の1人と呼んだ。^{[5] [6] [7]}

ダヤナンダに影響を受け、従った人々には、マダム・カマ、パンディット・レク・ラム、スワミ・シュラダナンド、^[8] シャムジ・クリシュナ・ヴァルマ、キシャン・シン、バガット・シン、ヴィニャック・ダモダル・シャヴァーカール、バイ・パルマナンド、ララ・ハルダヤル、マダン・ラル・ディングラ、ラム・プラサド・ビスミルなどが含まれる。マハデブ・ゴビンドラナデ、アシュファクラー・カーン、^[9]マハトマ・ハンスラージ、ララ・ラジパット・ライ、^{[10] [11]}ヨグマヤ・ネウパネ、ヴァッラブバイ・パテル ら。^[12]

彼は少年時代からサンニャーシ（苦行者）であり、学者でもありました。彼はヴェーダの絶対的な 権威を信じていました。ダヤナンダはカルマと輪廻の教義を唱えました。彼は独身と神への献身を含むブラフマチャリアというヴェーダの理想を強調しました。

ダヤナンダの貢献の中には、不可触民制への反対、女性の平等な権利の推進、そしてサンスクリット語とヒンディー語によるヴェーダ語サンスクリット語からのヴェーダの注釈などがある。

ダヤナンダ・サラスワティは、プルニマンタ・パルグナ月の下弦の月10日目（1824年2月12日）、ティティに、カティアワド地方タンカラ（現在のグジャラート州モルビ県）のインド系ヒンドゥー教バラモンの家庭に生まれまし^た。 [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]彼は^{、アウディ}チャ・バラモンの下位区分に属していました。 ^[16]彼の本名は、ダーヌ・ラーシとムル・ナクシャトラに生まれたため、ムール・シャンカール・ティワリ（元の形ではトリヴェディ）でした。彼の父親はカルシャンジ・ラルジ・トリヴェディ、^[17]母親はヤショダバイでした。

彼が8歳のとき、ヤジュノパヴィタ・サンスカーラの儀式が行われ、正式な教育を受けるようになった。彼の父親はシヴァの信奉者で、シヴァを崇拝する方法を彼に教えた。彼はまた、断食の大切さも教えられた。シヴァラートリの際、ダヤナンダはシヴァに従い、一晩中起きていた。ある断食の最中、彼はネズミが供物を食べ、偶像の体の上を走り回っているのを見た。これを見た後、彼は、もしシヴァがネズミから身を守ることができないのなら、どうして世界の救世主になれるのかと疑問に思った。^[18]

妹と叔父がコレラで亡くなったことで、ダヤナンダは生と死の意味について考えるようになった。彼は両親を心配させるような疑問を抱き始めた。彼は10代前半に婚約したが、結婚は自分に向いていないと判断し、1846年に家出をした。^{[19] [20]}

ダヤナンダ・サラスワティは、1845年から1869年までの約25年間を放浪の苦行者として過ごし、宗教的真理を探求した。物質的な喜びだけでは十分ではないと悟ったサラスワティは、森やヒマラヤ山脈の隠遁地、北インドの巡礼地などでの精神修養に身を捧げることを決意した。この間、サラスワティは様々な形のヨガを実践し、ヴィラジャナンダ・ダンディーシャという教師の弟子となった。ヴィラジャナンダは、ヒンドゥー教が歴史的ルーツから逸脱し、その実践の多くが不純になっていると信じていた。ダヤナンダ・サラスワティは、ヒンドゥー教におけるヴェーダの正当な地位を回復するために生涯を捧げるとヴィラジャナンダに約束した。 ^[21]

マハルシ・ダヤナンダは、すべての人間は等しく何でも達成できる能力を持っていると主張しました。彼は、すべての生き物は至高の主の永遠のプラジャ、つまり国民であると言いました。彼は、リグ・ヴェーダ、ヤジュル・ヴェーダ、サマ・ヴェーダ、アタルヴァ・ヴェーダの4つのヴェーダは、すべての創造の初めに至高の主によって明らかにされた唯一の真の腐敗していないダルマの源であり、サンスクリットの韻律やチャンダ、さまざまなヴェーダの詠唱技法による詩の数を数えるさまざまな技法を使用して変更されることなく、完全に保存されている唯一の知識であると述べました。彼は、ヴェーダに関する混乱はヴェーダの誤った解釈によって生じたものであり、ヴェーダは科学を促進し、人類に究極の真実を発見するように求めており、これは彼がヴェーダ解説全体を通して強調してきたことだと述べています。

彼は、ヴェーダのアディヤートマ部分を解説するシュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドとともに、最初の10の主要なウパニシャッドの教えを受け入れました。さらに彼は、ウパニシャッドを含むあらゆる情報源は、ヴェーダの教えに準拠している限りにおいてのみ考慮され、受け入れられるべきであると述べました。^{[22] [23] [24]}

彼は、ヴェーダを正しく解釈するために必要な文法などを含む6つのヴェーダンガ文献を受け入れた。サンスクリット語の文法文献の中で、パーニニの『アシュターディヤーイー』とその注釈、マハルシ・パタンジャリの『マハーバーシャ​​』が現在有効な文献であり、その他の現存する現代文法文献は混乱を招き、不誠実で、人々がヴェーダを容易に学ぶ助けにはならないため受け入れるべきではないと彼は言う。^{[22] [23] [24]}

彼は、サーンキヤ、ヴァイシェーシカ、ニヤーヤ、パタンジャリのヨーガ・スートラ、プールヴァ・ミーマーンサー・スートラ、ヴェーダーンタ・スートラを含む6つのダルシャナ・シャーストラを受け入れました。他の中世サンスクリット学者とは異なり、ダヤナンドは、6つのダルシャナはすべて対立するものではなく、それぞれが創造に必要なさまざまな側面に光を当てていると述べました。したがって、それらはすべて独自の権利で独立しており、すべてがヴェーダの教えに準拠しています。彼は、サンキヤ・ダルシャンのアチャリヤ・カピラは無神論者ではなかったが、彼のスートラを誤解したのは学者であると述べています。^{[22] [23] [24]}

彼は、ブラフマナ・グランタと呼ばれる書物、例えばアイタレーヤ・ブラフマナ、シャタパタ・ブラフマナ、サーマ・ブラフマナ、ゴパタ・ブラフマナなどは、ヴェーダの意味を説明するために予言者によって書かれたものであるが、これもまた、4つのヴェーダと一致する限りにおいてのみ有効であると述べた。なぜなら、これらのテキストは他人によって改ざんされやすいからである。彼は、これらの書物は「イティハーサ、プラーナ、ナラシャムサ、カルパ、ガタ」という名前で呼ばれており、予言者の生涯や出来事に関する情報が含まれており、世界の創造などについて伝えていると述べた... ^{[22] [23] [24]}

彼は、18のプラーナと18のウパプラーナは正真正銘のプラーナではなく、聖者ヴィヤーサによって書かれたものではなく、ヴェーダの教えに反するものであるため受け入れられるべきではないと述べた。18のプラーナとウパプラーナには、矛盾、偶像崇拝、神の化身と擬人化、寺院、儀式、ヴェーダに反する慣習が満ちている。彼の著書『サティヤルト・プラカーシュ』の中で、彼は、これら18のプラーナとウパプラーナに存在する「善」は、すでにヴェーダに存在するものであり、人々を惑わす誤った情報が多すぎるため、拒否されるべきだと述べている。^{[22] [23] [24]}

彼は、聖者ヴィヤーサが「ヴィヤーサ」という名前で呼ばれたのは、彼がヴェーダを分割したからではなく、聖者ヴェーダ・ヴィヤーサがヴェーダを深く研究していたことを意味する「直径または幅」を示していると指摘している。^{[22] [23] [24]}

彼は、世界と主についての理解を深めるための正直なテキストとして扱うべきではないさまざまなテキストを列挙しています。彼はパンチャラトラを含む「すべての」タントラのテキストを拒否しました。彼は、これらのテキストはヴェーダに反する異なる慣習、儀式、実践を教えているため有効ではないと述べました。^{[22] [23] [24]}

ダヤナンダの教えはヴェーダに基づいており、以下のように要約できる。^{[22] [23] [24]}

1. 永遠である実体は 3 つあります。1. 至高の主またはパラマートマ、2. 個々の魂またはジヴァートマ (数は膨大ですが無限ではありません)、3. プラクリティまたは自然です。
2. 創造の物質的原因であるプラクリティ、すなわち自然は永遠であり、均衡を保つ傾向にあるサットヴァ、ラジャス、タマスによって特徴づけられます。創造のあらゆるサイクルにおいて、意識のある至高主は均衡を乱し、世界とその力の創造に役立て、個々の魂に必要な肉体を製造します。ブラフマーの日（ブラフマーは偉大な、長いなどを意味する）と呼ばれる特定の時間が過ぎると、創造は解消され、自然は均衡を取り戻します。ブラフマーの夜と呼ばれる期間（ブラフマーの日の長さに等しい）が過ぎると、創造は再び始まります。この創造と解体のサイクルは永遠です。
3. ジーヴァ、ジーヴァートマ、個々の永遠の魂、あるいは自己は、互いに異なっていながらも類似した特徴を持ち、モクシャ、つまり解放の状態において「同じレベル」の幸福に到達できる多くの存在です。彼らは自然の粒子でできているわけではなく、肉体を持たず、この世で見られるあらゆる性別やその他の特徴を超えていますが、自然からできた肉体を獲得し、それは「誕生」として知られています。これらの魂は自然そのものよりも微細ですが、過去のカルマに基づいて至高主が定めた創造原理に従って肉体を通じて誕生し、自らを向上させるために努力します。自分自身、自然、至高主を悟ることで、個々の魂は解放されます。しかし、この悟りは彼らの努力と知識に依存します。彼らは世界に来て、自然を利用し、行為の成果を得て、さまざまな動物の無数の命を奪って現れます（より高次の知的体を得た者も、カルマや行為に基づいてより低次の形態に戻ることができます）。彼らは行為をやり直し、自由に行為を選択し、学び、再学習し、解放を達成します。モクシャまたは解放の長い期間の後、再び世界に戻ってきます。このモクシャまたは解放の期間は長いため、世界にまだ存在する他の存在からは、彼らは二度と戻らないか、二度と生まれないかのように見えます。彼らは永遠であり、働くことができるため、これらの特性を破壊することはできません。彼らは時間を超越し、永遠ですが、全知ではなく、したがって全空間に遍在することはできません。
4. 他に類を見ない至高主は、その名をオームといい、宇宙の有効な原因です。主の主な特徴は、サット、チット、アナンダ、つまり「存在」し、「至高の意識」を持ち、「永遠の至福」であることです。主とその特徴は同じです。至高主はどこにでも存在し、その特徴は自然やプラクリティを超えており、すべての個々の魂と自然に浸透しています。誕生や化身は至高主の特徴ではありません。彼は常に純粋であり、自然や個々の魂の特徴に混じっていません。至高主には肉体がなく、無限であるため形がなく、偶像を通して崇拝することはできませんが、パタンジャリのヨガ・スートラに要約されているヴェーダで提唱されているように、ヨガのサマーディを通じてのみ、あらゆる存在が至高主に到達できます。主は肉体を持たず、したがってすべての性別を超えているため、ヴェーダでは父、母、友、世界の原因、創造者などと呼ばれています。主は自然よりも微細な存在であり、存在と空間全体に浸透し満たしています。主が自然を掌握して世界を創造できたのは、主の微細さによるものであり、主は空間における世界の動きに何ら困難をもたらしません。そのため主は「究極の浸透者」を意味するパラマートマンと呼ばれています。主と同等の者も、完全に反対の者も存在しません。悪魔、幽霊などの考えはヴェーダには無縁です。
5. 彼は、アグニ、シヴァ、ヴィシュヌ、ブラフマー、プラジャーパティ、パラマートマ、ヴィシュヴァ、ヴァーユなどの名前は至高の主のさまざまな特徴であり、それぞれの名前の意味はダトゥパタまたはルートによって得られるべきだと言いました。そして、これらの名前はプラーナの神々を指すものではありません。また、特定の名前は世俗的な要素を指すこともあり、その文脈から区別する必要があります。
6. 主の性質を説明するサグナとニルグナの概念について。サグナは、主の遍在性、全能性、至福、究極の意識などの特性を指し、ニルグナは、主を特徴づけない特性、例えば、自然と個々の魂の異なる存在状態、誕生などを指すと彼は言う。^{[22] [23] [24]}
7. モクシャまたは解放の状態は、特定の場所を指すのではなく、解放を達成した個々の魂の状態を指します。ジヴァまたは個々の魂は、1. ジャグラト（覚醒）、2. スワプナ（夢）、3. スシュプティ（深い眠り）、4.トゥリヤという 4 つの異なる存在状態によって特徴付けられます。4 番目のトゥリヤ状態では、個々の魂は自然と接触せずに存在しますが、自分自身、他の個々の魂、至高の主（または永遠の真実）を意識しています。このモクシャまたはトゥリヤの状態は、世界では見られないため、比較することはできませんが、実現することしかできません。この状態では、彼らは自然のあらゆる色合いから自由になり、独自の心を持ち、至福、自由の喜びなどを体験します。これは、世界のいかなる形の喜びとも比較できません。その状態では彼らは肉体を持たず、外部の媒介を必要とせず、自分の意志であらゆる形の喜びを得ることができます。たとえば、物質的な耳を必要とせず、自分自身で耳の役割を果たすことができます。その状態では、彼らはすべての願いを叶えることができ、その場でどこにでも行きたい場所に行くことができ、世界の創造、維持、解体を目撃し、解放された他の個人と接触することもできます。しかし、その状態では、創造力は至高主と共にあります。なぜなら、主の力と主自身の力は異なるものではないからです。モクシャでは、個々の魂はお互いに、また至高主から区別されたままです。そして、自分自身の能力と至高主を手段として、彼らは至福を楽しみます。モクシャの期間の後、彼らは再びこの世界に移ります。それを裏付けるために、彼は著書『サティヤルト・プラカーシュ』と『リグ・ヴェーダディ・バシャヤ・ブーミカ』の中で、ヴェーダ・マントラとムンダカ・ウパニシャッドを引用しています。^{[22] [23] [24]}
8. 繰り返しになりますが、マハルシ・ダヤナンダが、終わりのない、あるいは永遠のモクシャという概念を調和させているのも、彼の機知のしるしです。彼は、「『永遠のモクシャ』あるいは『アナンタ・モクシャ』は、現世の瞬間的な快楽とは異なり、『モクシャの快楽の永続性』を指し、必ずしも個々の魂が永久にモクシャに留まることを意味するわけではありません」と述べています。彼は、個々の魂は永久的であり、したがってその特性も永久的であり、個々の魂が無始の時間の瞬間に囚われ、異なる生き物の形での人生の有限の期間を利用して、永遠に世界から逃れると考えるのは「非論理的」であると述べて、これを明確にしています。たとえこの非論理性が受け入れられたとしても、それはまた、創造に囚われる前でさえ、彼はモクシャにいたということを意味し、したがって彼のモクシャ期間は時々失敗する可能性があるという結論は、モクシャが無限の期間であるという仮定と矛盾しています。したがって、個々の魂は解放後に戻ってくるというヴェーダの教えは有効であると考えられる。別の観点から、彼は同じ考えを、どんな行為であれ、有限の期間に行われた行為は無限の結果や行為の果実を生み出すことはできず、モクシャの期間の後、ジーヴァまたは個人はモクシャの至福をさらに楽しむ能力を持たないべきであると言って明確にしている。^{[22] [24] [23]}

彼は、ヴェーダの精神に反するカースト制度、サティの慣習、ムルティの崇拝、児童婚などに反対し、社会のあらゆる悪は徹底的に調査され、排除されるべきであると主張した。ヴァルナシュラマは教育と職業に基づいており、彼の著書「サティヤルト・プラカシュ」では、彼の主張を裏付けるマヌスムリティ、グリヒヤ・スートラ、ヴェーダからの引用を行っている。彼は、チャクラディパティヤとしても知られる全世界の単一の政府の概念を主張した。^{[22] [23] [24]}

彼は、ヒンドゥー教はヴェーダの創始原理から逸脱して堕落しており、ヒンドゥー教徒は僧侶たちの自己拡大のために僧侶たちに惑わされていると信じていました。この使命のために、彼はアーリア・サマージを創設し、普遍主義の規範としてクリヴァント・ヴィシュワリヤムと呼ばれる十の普遍原理を唱えました。彼はこれらの原理によって、全世界をアーリア人（貴族）の住処にすることを意図しました。

彼の次の一歩は、神への新たな献身をもってヒンドゥー教を改革することだった。彼は国中を旅して宗教学者や僧侶たちと議論を挑み、自身の議論の強さとサンスクリット語やヴェーダの知識で何度も勝利した。[ ^25] ヒンドゥー教の 僧侶たちは、一般の人々がヴェーダの経典を読むことを思いとどまらせ、ガンジス川で沐浴したり、記念日に僧侶に食事を与えるなどの儀式を奨励したが、ダヤナンダはこれらを迷信または利己的な慣習だと断じた。国民にそのような迷信的な考えを拒否するよう説くことで、彼の目的は国民を教育し、ヴェーダの教えに立ち返り、ヴェーダの生き方に従うようにすることだった。彼はまた、国の繁栄のために牛が重要であることや、国民統合のためにヒンディー語を国語として採用することなど、社会改革を受け入れるようヒンドゥー教徒に説いた。彼は、日々の生活やヨガとアーサナの実践、教え、説教、説教、著作を通して、ヒンズー教徒にスワラージヤ（自治）、国家主義、精神主義を志向するよう促しました。彼は女性に対する平等な権利と尊重を主張し、性別に関係なくすべての子供の教育を主張しました。

ダヤナンドはまた、キリスト教やイスラム教、ジャイナ教、仏教、シク教などの他のインドの宗教についても批判的な分析を行った。ヒンズー教における偶像崇拝を戒めるだけでなく、^[26]彼はまた、自国における真実で純粋な信仰の堕落とみなしたものにも反対した。同時代のヒンズー教内の他の多くの改革運動とは異なり、アーリア・サマージの訴えはインドの教育を受けた少数の人々だけでなく、アーリア・サマージの第六の原則に示されているように世界全体に向けられたものであった。その結果、彼の教えは特定の宗派、信仰、コミュニティ、国家ではなく、すべての生き物に対する普遍主義を唱えた。

アーリア・サマージはヒンズー教への改宗を認め、奨励しています。ダヤナンダのダルマの概念は、サティヤルタ・プラカシュの「信仰と不信仰」の章で述べられています。彼はこう述べています。

「私は、公平な正義、誠実さなどに完全に従うもの、つまりヴェーダに具体化された神の教えに反しないものをダルマとして受け入れます。偏見がなく、不公平で、虚偽などを含み、ヴェーダに具体化された神の教えに反するものはすべて、アダルマであると考えています。」
「慎重に考えた後、常に真実を受け入れ、虚偽を拒否する用意がある人、自分の幸福と同じように他人の幸福を考える人、その人を私は正義の人と呼びます。」

— サティヤルト・プラカシュ

ダヤナンダのヴェーダの教えは、個人の神性というヴェーダの考えに支えられた、他の人間に対する尊敬と畏敬を強調した。彼は、アーリア・サマージの十原則において、「すべての行為は、教義的な儀式に従ったり、偶像やシンボルを崇拝したりするのではなく、人類に利益をもたらすことを第一の目的として行われるべきである」という考えを定めた。最初の五原則は真実について語り、最後の五原則は、高貴さ、公民、共同生活、規律ある生活を伴う社会について語っている。彼は自身の人生において、モクシャは他者を解放するという呼びかけではなく、個人の利益を主張する、より低い使命であると解釈した。

ダヤナンダの「ヴェーダへの回帰」のメッセージは世界中の多くの思想家や哲学者に影響を与えた。^[27]

ダヤナンド・サラスワティは14歳の頃から活動的だったと記録されており、その頃には宗教的な詩を暗唱し、それについて教えることもできました。当時、彼は宗教的な討論に参加したことで尊敬されていました。彼の討論には大勢の人が参加しました。

1869年10月22日、バラナシで彼は27人の学者と12人の専門学者との討論に敗れた。討論には5万人以上が参加したと言われている。主な議題は「ヴェーダは神崇拝を支持しているか？」であった。^{[28] [29]}

ダヤナンダ・サラスワティが創設したアーリア・サマージは、偶像崇拝、動物の犠牲、巡礼、僧侶の技芸、寺院での供物、カースト、児童婚、肉食、女性差別などの慣習を含む、さまざまな宗教やコミュニティの慣習を非難しました。彼は、これらすべての慣習は良識とヴェーダの知恵に反すると主張しました。

彼は、当時インドで広まっていた魔術や占星術などの迷信とみなした慣習を厳しく批判しました。以下は彼の著書『サティヤルト・プラカシュ』からの引用です。

「彼らはまた、迷信につながり、真の宗教と科学に反するすべてのものに対して助言するべきであり、幽霊（ブット）や精霊（プレタ）などの想像上のものを決して信じないようにすべきである。」

— サティヤルト・プラカシュ

「錬金術師、魔術師、呪術師、魔法使い、心霊術師などはすべて詐欺師であり、彼らの行為はすべて完全な詐欺としか見なされない。若者は、無節操な人に騙されて苦しむことがないように、幼少期からこうした詐欺行為に対して十分な助言を受けるべきである。」

— サティヤルト・プラカシュ

占星術については、彼は次のように書いています。

これらの無知な人々が占星術師のところへ行き、「おお、先生！この人はどうしたのですか？」と尋ねると、占星術師は「太陽や他の星が彼に悪影響を及ぼしています。もしあなたが宥めの儀式を行ったり、魔法の呪文を唱えさせたり、祈りを捧げさせたり、特定の慈善行為を行ったりすれば、彼は回復するでしょう。そうでなければ、たとえ彼が長い苦しみの末に命を落とすことになっても、私は驚かないでしょう。」と答えます。

質問者 – 占星術師さん、ご存知のとおり、太陽や他の星は、この地球と同じように無生物です。光や熱などを与えることしかできません。あなたは、それらの星が人間の情熱、喜びや怒りを持ち、怒らせれば苦痛や悲惨をもたらし、なだめれば人間に幸福を与える意識ある存在だとお考えですか?

占星術師 – では、ある人は金持ちで、ある人は貧乏で、ある人は支配者で、ある人は臣下であるのは、星の影響によるのではないですか？

質問 – いいえ、それはすべて彼らの行為の結果です...良いか悪いかは関係ありません。

Ast. – では星の科学は真実ではないのでしょうか?

質問 – いいえ、算術、代数、幾何学などを含み、天文学の名で呼ばれている部分は真実です。しかし、星が人間とその行動に与える影響を扱い、占星術の名で呼ばれている他の部分はすべて誤りです。

— 第 2.2 章サティヤルス プラカシュ

彼はジョティシャ・シャーストラと占星術を明確に区別し、占星術を詐欺と呼んでいます。

「その後、彼らは、2年間で算数、代数、幾何学、地理学、地質学、天文学を含むジョティシャ・シャーストラを徹底的に学ぶべきです。また、これらの科学の実践的な訓練を受け、機器の適切な取り扱い方を学び、その仕組みをマスターし、その使い方を知るべきです。しかし、彼らは、星や星座が人間の運命に与える影響、時間の吉凶、星占いなどを扱う占星術を偽物と見なし、この主題に関する本を決して学んだり教えたりしてはいけません。

—  「学習計画」Satyarth Prakashの英語版 73 ページ。

彼は、現在普及している宗教は不道徳な物語を持っているか、悪い実践をしているか、あるいはそれらのいくつかはヴェーダからかなり離れていると考えた。^{[30] [31]マハルシ・ダヤナンドはその著書『サティヤルタ・プラカシュ』の中で、}ヒンズー教、ジャイナ教、仏教、キリスト教、イスラム教の現在の形態を批判的に分析している。

彼はイスラム教が戦争と不道徳を行っていると考えていた。イスラム教が神と何らかの関係があるかどうか疑問視し、なぜ神はすべての非信者を憎み、動物の虐殺を許可し、ムハンマドに罪のない人々を虐殺するよう命じるのか疑問を呈した。^[32]

さらに彼は、ムハンマドを「詐欺師」であり、「神の名において、自分の利己的な欲求を満たすために男女に餌を差し出した」人物であると評した。彼はコーランは「神の言葉ではない。それは人間の著作である。したがって信じることはできない」とみなした。^[33]

彼の聖書分析は、聖書を科学的証拠、道徳、その他の特性と比較する試みに基づいていた。彼の分析によれば、聖書には不道徳で、残酷さや欺瞞を称賛し、罪を奨励する物語や教訓が多く含まれているという。^[34]ある解説では、聖書には多くの矛盾や論理の誤りがあると指摘されている。例えば、神がアダムが生命の果実を食べてアダムと同等になったことを恐れるのは嫉妬の表れであるなどである。彼の批評は聖書の論理的誤りを明らかにしようとしており、聖書に描かれている出来事は神を全知全能の完全な存在としてではなく、人間として描いていると主張している。^[要出典]

彼はマリアの永遠の処女に反対し、そのような教義は単に法の本質に反するものであり、神は全知で絶対確実であるため、神自身の法を破ることは決してないだろうと付け加えた。^[要出典]

彼はグル・ナーナクを「ならず者」とみなした。ナーナクはヴェーダ、サンスクリット、シャシュトラについて全く無知であり、そうでなければ言葉で間違えられることはなかっただろう。 ^[35]さらに彼は、ナーナクが奇跡的な力を持ち、神に会ったという物語をでっち上げたのはシク教の信者の責任だと述べた。彼はグル・ゴビンド・シンと他のシク教のグルを「架空の話をでっち上げた」と批判したが、ゴビンド・シンを「実に勇敢な男」と認めた。^[36]

彼はジャイナ教を「最も恐ろしい宗教」とみなし、ジャイナ教徒は非ジャイナ教徒に対して不寛容で敵対的であると書いた。^[27]

ダヤナンドは仏教を「反ヴェーダ的」かつ「無神論的」と評した。彼は仏教が規定する「救済」は犬やロバにも達成可能であると指摘した。さらに彼は地球は創造されていないとする仏教の宇宙論を批判した。 ^[37]

ダヤナンダは何度も暗殺の試みを受けたが、いずれも失敗に終わった。^[28]

彼の支持者によると、彼は数回毒殺されたが、ハタヨガを定期的に実践していたため、そのような試みはすべて生き延びた。ある話によると、襲撃者が彼を川で溺れさせようとしたが、ダヤナンダは襲撃者を川に引きずり込み、彼らが溺れる前に解放したという。^[38]

別の話では、ガンジス川で瞑想中にイスラム教を批判したことに腹を立てたイスラム教徒に襲われたとされている。彼らは彼を水中に投げ込んだが、彼はプラナヤマの修行により襲撃者が立ち去るまで水中に留まることができたため、自力で助かったとされている。^[39]

1883年、ジョードプルのマハラジャ、ジャスワント・シング2世は、ダヤナンダを宮殿に滞在するよう招いた。マハラジャは、ダヤナンダの弟子になり、教えを学びたいと熱望していた。滞在中、ダヤナンダはマハラジャのトイレに行き、彼がナンヒ・ジャーンという名の踊り子と一緒にいるのを見た。ダヤナンダは、マハラジャに、その少女とすべての非倫理的な行為を捨て、真のアーリア（貴族）のようにダルマに従うように頼んだ。ダヤナンダの提案はナンヒを怒らせ、復讐を決意した。^[2]

1883年9月29日、ナンヒ・ジャーンはダヤナンダの料理人ジャガンナートに賄賂を渡し、毎晩のミルクにガラスの破片を混ぜさせた。^[40]ダヤナンダは就寝前にガラスの入ったミルクを出されたが、すぐに飲んで数日間寝たきりになり、激痛に襲われた。マハラジャはすぐに医者を手配した。しかし、医者が到着する頃には病状は悪化し、大きな出血性の傷ができていた。ダヤナンダの苦しみを見てジャガンナートは罪悪感に打ちひしがれ、ダヤナンダに罪を告白した。死の床でダヤナンダは彼を許し、金の入った袋を渡し、マハラジャの部下に見つかって処刑される前に王国から逃げるように言った。^[2]

その後、マハラジャは駐在官の助言に従って彼をマウント・アブに送るよう手配したが、アブにしばらく滞在した後、1883年10月26日に彼はより良い医療を受けるためにアジメールに送られた。しかし、アジメールのシャープーラの王、サー・ナハル・シン・バハドゥールは、彼の親しい友人の一人であるバハイ・ジャワヒル・シン・カプールが書いた本を通じてアーリア・サマージに対して過激化した。 ^{[40] [41]}スワミの健康状態は改善せず、医療処置も行われず、彼は1883年10月30日のヒンズー教の祭りディワリの朝、マントラを唱えながら亡くなった。^{[40] [42]}

彼は、アジメールの南54kmにあるビナイのビナイ・コティで息を引き取り、遺灰は彼の希望に従ってアジメールのリシ・ウディヤンに撒かれた。 ^{[43]リシ・ウディヤンは、毎日朝と夕方に}ヤグナ・ ホーマが行われるアーリア・サマージ寺院を有し、 NH58アジメール・プシュカル高速道路のそばのアナ・サーガル湖のほとりにある。毎年10月末のリシ・ダヤナンドの命日に、 3日間にわたるアーリア・サマージ・メーラがリシ・ウディヤンで開催され、ヴェーダのセミナー、ヴェーダ暗記コンテスト、ヤグナ、ダヴァジャ・ローハン旗行進も行われる。^[44]これは、1880年8月16日にメーラトでスワミ・ダヤナンド・サラスワティによって設立され、1883年2月27日にアジメールに登録され、1893年以来アジメールの事務所から活動しているパロプカリニ・サバによって組織されています。^[44]

毎年マハ・シヴァラートリには、タンカラ・トラストが主催するタンカラでの2日間の祭りでアーリア・サマージがリシ・ボッダ・ウトサヴを祝います。この祭りではショバ・ヤトラの行列とマハ・ヤグナが行われます。この行事にはインドのナレンドラ・モディ首相とグジャラート州のヴィジェイ・ルパニ首相も出席します。^[45]

ウダイプールのグラブ・バーグと動物園内にあるナヴラカ・マハルも、彼が1939年サムヴァト（1882-83年）に彼の代表作である『サティヤールト・プラカーシュ』第2版を執筆した場所として知られています。^[46]

ロータクのマハルシ・ダヤナンド大学、アジメールのマハルシ・ダヤナンド・サラスワティ大学、ジャランダルのDAV大学（ダヤナンド・アングロ・ヴェーダ学校システム）は、彼にちなんで名付けられています。アジメールのダヤナンド大学を含む、DAV大学管理委員会の管轄下にある800以上の学校や大学も同様です。実業家のナンジ・カリダス・メータは、マハルシ・ダヤナンド科学大学を建設し、ダヤナンダ・サラスワティにちなんで名付けてポルバンダール教育協会に寄贈しました。

ダヤナンダ サラスワティは、インドの自由運動に影響を与えたことで最も有名です。彼の見解と著作は、シャムジ・クリシュナ・ヴァルマ、スバス・チャンドラ・ボース、ララ・ラジパット・ライ、マダム・カマ、ヴィニャヤック・ダモダール・シャヴァルカール、ララ・ハルダヤル、マダン・ラル・ディングラ、ラム・プラサド・ビスミル、マハデヴ・ゴビンド・ラナデ、^[9] スワミなど、さまざまな個人によって使用されています。シュラダナンド、S. サティヤムルティ、パンディット・レク・ラム、マハトマ・ハンスラジなど。

彼はバガト・シンにも顕著な影響を与えた。^{[47]シンは小学校卒業後、}ラホールのモハン・ラル通りにあるダヤナンド・アングロ・ヴェーダ中学校に入学した。^[48] サルヴェパリ・ラダクリシュナンは、1964年2月24日のシヴァラートリの日にダヤナンダについて次のように書いている。

スワミ・ダヤナンダは、現代インドの創始者の中でも最高の地位を占めています。彼は、この国の政治的、宗教的、文化的解放のために精力的に働きました。彼は理性に導かれ、ヒンズー教をヴェーダの基盤にまで戻しました。彼は社会を徹底的に改革しようとしましたが、それは今日も必要とされています。インド憲法に導入された改革のいくつかは、彼の教えに触発されたものでした。^[49]

その結果、ダヤナンダが生涯に訪れた場所は文化的に変化することが多かった。ジョードプルではヒンディー語が主要言語となり、後に現在のラジャスタン州でも同様の措置が取られた。 ^[50]ダヤナンダを崇拝した人物には、スワミ・ヴィヴェーカーナンダ、^[51] ラーマクリシュナ、^[52] ビピン・チャンドラ・パール、^[53] ヴァッラブバーイー・パテル、^[54] シャーマ・プラサード・ムカジー、ロマン・ロランなどがおり、ロマン・ロランはダヤナンダを傑出したユニークな人物とみなしていた。^[55]

アメリカの心霊術師アンドリュー・ジャクソン・デイヴィスは、ダヤナンドが彼に与えた影響について述べ、ダヤナンドを「神の子」と呼び、国家の地位を回復させたことを称賛した。^[56] スウェーデンの学者ステン・コノウは、ダヤナンドがインドの歴史を復活させたと指摘した。 ^[57]

他に彼の影響を受けた人物としてはニニアン・スマートやベンジャミン・ウォーカーなどがいます。^[58]

ダヤナンダ・サラスワティは60以上の著作を著した。その中には、ヴェーダンガの16巻の解説、アシュタディヤイ（パーニーニの文法）の不完全な注釈、倫理と道徳、ヴェーダの儀式と秘蹟に関するいくつかの小冊子、そしてライバルの教義（アドヴァイタ・ ヴェーダーンタ、イスラム教、キリスト教など）の分析に関する作品が含まれている。彼の主な著作には、サティヤールタ・プラカーシュ、サティヤールタ・ブーミカ、サンスカルヴィディ、リグヴェーダディ・バシャ・ブーミカ、リグヴェーダ・バッシヤム（7/61/2まで）、ヤジュルヴェーダ・バッシヤムなどがある。インドの都市アジメールにあるパロパカリニ・サバは、サラスワティが彼の著作とヴェーダのテキストを出版し、説教師として設立した。

• 牛保護運動
• スワミ・シュラダナンド
• スダカール・チャトゥルヴェディ

• ガーグ、ガンガ・ラム（1984）。スワミ・ダヤナンダ・サラスワティに関する世界の視点。コンセプト出版会社。
• シンハル、ミーヌ (2009)。スワミ・ダヤナンド・サラスワティ。プラバート・プラカシャン。ISBN 978-81-8430-017-8。
• サティヤルト・プラカシュ

• 「ルネッサンスの師」チトランジャン・サワント准将、VSM 著 ルネッサンスの師、チトランジャン・サワント准将、VSM : www.Aryasamajjamnagar.org

ウィキメディア・コモンズには、ダヤナンダ・サラスワティに関連するメディアがあります。

ウィキクォートにダヤナンダ・サラスワティに関する引用句があります。

Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:

स्वामी दयानंद सरस्वती

• 公式ウェブサイト
• インターネット アーカイブにある Dayananda Saraswati の著作または Dayananda Saraswati に関する作品