ユダヤ教

ヘブライ語聖書の大部分は、ヘブライ人の神との関係を、彼らの最も古い伝統から第二神殿時代（つまり、神殿が破壊された紀元70年頃まで）まで物語っています。アブラハムは、最初はアブラム（אַבְרָם、アブラム）と呼ばれ、イスラエル人の祖先、つまり創世記32章29節で名前がイスラエル（ יִשְׂרָאֵל、イスラエル）に変わったヤコブの子孫、ひいてはヘブライ人の祖先として描かれています。^{[ 53 ]}父祖時代に、神はアブラハムと契約を結び、その契約のしるしとして割礼（בְּרִית מִילָה、brit milah、「割礼の契約」）を制定しました。この契約はアブラハムが99歳の時に成立し、彼の家族の男性に割礼を施すという要求は創世記17章10-14節に記録されています。^{[ 54 ]}神は創世記17章5節でアブラムの名前をアブラハムに、サライ（ שָׂרָי）の名前をサラ（שָׂרָה ）に変えました。^{[ 55 ]}サラは老齢で息子を産むことを約束され、その息子イサク（יִצְחָק、Yīṣḥāq）は契約の子でありアブラハムの相続人であり、その子孫はしばしばカナンと呼ばれる土地を相続するだろう。^{[ 56 ]}

ヘブライ語聖書の第二巻である出エジプト記では、イサクの息子ヤコブの子孫が、過酷な抑圧の時代にエジプトで奴隷にされていたことが記されています。神はホレブ山の燃える柴を通してモーセに幻の中で現れ、ヘブライ人を奴隷状態から解放するよう命じます。神は、ナイル川が血に変わる、イナゴの大群、長子の死など、10の災いをエジプトに下し、ファラオにヘブライ人を解放するよう説得します。最後の災いの後、ファラオは折れ、ヘブライ人は脱出を開始します。これが出エジプトとして知られています。彼らは砂漠を横断し、シナイ山に到着します。そこで神は、後の章で語られるように、イスラエル人共同体の道徳的、精神的な基盤となる戒律、律法、教えを授けます。^{[ 57 ] [ 58 ]}これらの書物は、ネビイムとケトゥビムとともに、ミシュナー、タルムード、ハラハー的ミドラシュ（מִדְרָשִׁים 、 「解説」、単数形はミドラシュ）を指す口伝律法とは対照的に、成文律法として知られています。^{[ 59 ]}ネビイムは、カナンの地におけるイスラエル人の居住に焦点を当てた歴史的物語と預言的著作から構成されています。ケトゥビムは、詩篇、箴言、エステル記などを含む多様な書物の集まりで、他の書物のより文字通りのスタイルから逸脱した詩的および散文的な哲学的著作を扱っています。^{[ 60 ]}

ラビの伝承によれば、口伝律法の詳細と解釈は、もともとシナイ山でモーセに与えられた律法に基づく成文化されていない伝承であった。しかし、ユダヤ人への迫害が激しさを増し、頻度も高まるにつれて、口伝律法の詳細が忘れ去られる危険にさらされたため、ユダ・ハ・ナシはそれらをミシュナーにまとめ、紀元200年頃に編纂した。タルムードは、ミシュナーとゲマラ、すなわちその後3世紀にわたって編纂されたラビの注釈書をまとめたものである。ゲマラは、ユダヤ教の学問の中心地であったパレスチナとバビロニア（下メソポタミア）の2つで生まれた。^{[ 61 ]}それに応じて、2つの分析体系が発展し、2つのタルムードの編纂が作成された。古い方の編纂はエルサレム・タルムードと呼ばれ、4世紀のある時期にパレスチナで編纂された。^{[ 61 ]}

ヘブライ語聖書によれば、統一イスラエル王国はサウル王の治世に建国され、ダビデ王とソロモン王の治世を経て存続し、首都はエルサレムであった。ソロモン王の治世後、国は北のイスラエル王国と南のユダ王国の二つの王国に分裂した。イスラエル王国は紀元前720年頃、新アッシリア帝国に征服されて滅亡した。^{[ 62 ]}多くの人々が首都サマリアからメディアとハブル川流域に捕虜として連れて行かれた。ユダ王国は独立国家として存続したが、紀元前586～587年に新バビロニア帝国のネブカドネザル2世に征服された。

バビロニア人はエルサレムと第一神殿を破壊し、イスラエル人をバビロン捕囚へと追いやった。これは最初のユダヤ人の離散とされている。70年後、ペルシャのアケメネス朝ペルシャ帝国によってバビロンが陥落した後、多くのイスラエル人が故郷に戻った。これは「シオンへの帰還」として知られる出来事である。第二神殿が建設され、宗教儀式が再開された。

第二神殿の初期の頃、最高の宗教的権威はエズラが率いる大集会であった。大集会のその他の業績の中でも、ヘブライ語聖書の最後の書物がこの時期に書かれ、正典が確定した。ヘレニズム・ユダヤ教は紀元前3世紀からプトレマイオス朝エジプトに広がり、その成立はユダヤ人社会で広範な論争を引き起こし、「占領勢力の文化に順応することに関するユダヤ人社会内の対立」を引き起こした。^{[ 18 ] [ 63 ]}その後、第一次ユダヤ・ローマ戦争（紀元66～73年）の間、ローマ人はエルサレムを略奪し、第二神殿を破壊した。

その後、ローマ皇帝ハドリアヌスは神殿の丘に異教の偶像を建て、割礼を禁じた。これらの民族虐殺行為はバル・コクバの反乱（西暦132～136年）を引き起こし、その後ローマ人はトーラーの研究とユダヤ教の祝祭を禁じ、ユダヤからほぼすべてのユダヤ人を強制的に追放した。しかし、西暦200年にはユダヤ人にローマ市民権が与えられ、ユダヤ教は4世紀のグノーシス主義と初期キリスト教の台頭まで、合法宗教（文字通り「合法宗教」または「正当な宗教」 ）として認められた。

エルサレムの破壊とユダヤ人の追放の後、ユダヤ教の礼拝は神殿を中心とした中央集権的な組織ではなくなり、犠牲の代わりに祈りが捧げられ、礼拝は離散したユダヤ人コミュニティ内で行われるようになり、ハザル（ [ χaˈzal ]と発音される。חֲזַ״לは、חֲכָמֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה、Ḥakhaméinu zikhronam livrakhah、「祝福された記憶を持つ我々の賢者たち」のヘブライ語の頭字語）と、個々のコミュニティの教師および指導者として活動したラビの権威が確立された。^{[ 14 ] [ 15 ]}

ユダヤ教には、キリスト教やイスラム教が定めたような、固定された普遍的に拘束力のある信仰箇条は存在しないが、一部は典礼に一定程度組み込まれている。^{[ 79 ] [ 80 ]}ユダヤ教の歴史を通じて、学者たちはユダヤ教の核心的な教義について数多くの定式化を提案してきたが、それらはすべて批判を受けてきた。^{[ 79 ] [ 27 ] [ 81 ]} 12世紀、マイモニデスは13の信仰原則を発展させ、これが最も広く受け入れられている定式化である。^{[ 79 ] [ 27 ]}マイモニデスによれば、これらの原則のうち1つでも拒否するユダヤ人は、背教者および異端者とみなされる。^{[ 82 ] [ 83 ]}ユダヤ教の学者たちは、彼の原則とはさまざまな点で異なる見解を持ってきた。^{[ 84 ] [ 85 ]}そのため、改革派ユダヤ教では、最初の5つの原則のみが支持されている。^{[ 1 ]}

マイモニデスの時代には、彼の教義のリストはハスダイ・クレスカスとヨセフ・アルボによって批判された。アルボとアブラハム・ベン・ダビデは、彼の原則には真実ではあるものの信仰の根本ではない項目が多すぎると主張した。^{[ 79 ] [ 27 ]}こうした流れで、古代ユダヤの歴史家ヨセフスは神学よりも実践と慣習を重視し、背教をハラハーの不遵守と結びつけ、ユダヤ教への改宗の要件には割礼と伝統的な慣習への順守が含まれると主張した。13の原則はその後数世紀にわたってほとんど無視された。^{[ 86 ]}後に、これらの原則を詩的に言い換えた「アニ・マアミン」（אֲנִי מַאֲמִין、ʾănî maʾămîn、「私は信じる」）と「イグダル」（יִגְדַּל、「[神]が崇められますように」）が多くのユダヤ教の典礼に組み込まれ、^{[ 79 ] [ 1 ] [ 87 ]}最終的にはほぼ普遍的に受け入れられるようになった。^{[ 88 ] [ 89 ]}

カライ派の信仰箇条を定式化した最古の例は、12世紀の人物ユダ・ハダシの著作に見られる。

（１）神はすべての被造物の創造主である。（２）神は世俗を超越した存在であり、同等者や同伴者はいない。（３）宇宙全体が創造された。（４）神はモーセと聖書正典の他の預言者たちを召された。（５）モーセの律法だけが真実である。（６）聖書の言語を知ることは宗教的義務である。（７）エルサレムの神殿は世界の支配者の宮殿である。（８）メシアの到来と同時に復活が信じる。（９）最後の審判。（１０）報復。

現代において、ユダヤ教には正統性を規定する中央集権的な権威が存在しない。そのため、基本的な信仰に関する多くのバリエーションがユダヤ教の範囲内にあると考えられている。^{[ 84 ]}それでも、すべてのユダヤ教の宗教運動は、多かれ少なかれ、ヘブライ語聖書とタルムードやミドラシュなどの様々な注釈の原則に基づいている。ユダヤ教はまた、神と族長アブラハムとの間の聖書の契約、そしてユダヤ教で最も偉大な預言者とされるモーセに啓示された契約の追加的な側面を普遍的に認めている。^{[ 84 ] [ 90 ] [ 91 ]}ラビ的ユダヤ教の中核となるテキストであるミシュナーでは、この契約の神聖な起源を受け入れることはユダヤ教の本質的な側面であると考えられており、契約を拒否する者は来世での分け前を失うことになる。^{[ 92 ]}

現代においてユダヤ教の核心的な教義を確立することは、数多くの多様な現代ユダヤ教の宗教運動が存在することを考えると、さらに困難である。たとえ問題を19世紀と20世紀の最も影響力のある知的潮流に限定したとしても、事態は依然として複雑である。例えば、現代正統派ユダヤ教に属するラビ・ジョセフ・B・ソロヴェイチクは、ユダヤ教をハラハー（ユダヤ法）に従うことと同一視し、その究極の目標は聖性を世にもたらすことであるという考え方に基づいて、現代社会への答えを提示している。再建主義ユダヤ教の創始者であるラビ・モルデカイ・カプランは、ユダヤ教を文明として捉えるために宗教という概念を放棄し、後者の用語と核心的な思想の世俗的な翻訳によって、できるだけ多くのユダヤ教の運動を取り込もうとしている。一方、ソロモン・シェクターの保守派ユダヤ教は、トーラーの解釈として理解される伝統と同一であり、それ自体がヘブライ語聖書とハラハーの創造的な解釈と再解釈の歴史である。最後に、デイヴィッド・フィリップソンは、厳格で伝統的なラビのアプローチに反対することで改革派運動の輪郭を描き、保守派運動とやや似た結論に至る。^{[ 1 ] [ 93 ]}

ハラハーと伝統の基盤はトーラー（モーセ五書とも呼ばれる）である。ラビの伝統によれば、トーラーには613の戒律がある。これらの律法の中には、男性のみ、女性のみに適用されるもの、古代の祭司集団であるコハニムとレビイム（レビ族の成員）のみに適用されるもの、イスラエルの地の農民のみに適用されるものなどがある。多くの律法はエルサレムに神殿が存在していた時代にのみ適用され、現在も適用されている戒律は369のみである。^{[ 95 ]}

トーラーの成文のみに基づいて信仰と慣習を実践するユダヤ教の集団（例えば、サドカイ派やカラ派）も存在したが、ほとんどのユダヤ教徒は口伝律法に従っている。これらの口伝は、古代ユダヤ教のファリサイ派によって伝えられ、後にラビたちによって文書化され、さらに発展させられた。

ユダヤ教のラビの伝承によれば、神はシナイ山でモーセに成文律（トーラー）と口伝律の両方を与えた。口伝律とは、神からモーセに伝えられ、モーセから各世代の賢者（ラビの指導者）に伝えられ、教えられた口伝のことである。

何世紀にもわたり、トーラーは口伝とともに伝えられてきた書物としてのみ存在していました。口伝が忘れ去られることを恐れたラビ・ユダ・ハナシは、さまざまな見解を一つの法体系に統合するという使命を引き受け、それがミシュナーとして知られるようになりました。^{[ 96 ]}

ミシュナーは、タルムードの基礎となるハラハーを体系化した63の巻から成ります。アブラハム・ベン・ダビデによれば、ミシュナーはエルサレムの破壊後、西暦3949年（西暦189年）にラビ・ユダ・ハナシによって編纂されました。^{[ 97 ]}

その後4世紀にわたり、ミシュナーは世界の主要なユダヤ人コミュニティ（イスラエルとバビロニア）の両方で議論され、論争が繰り広げられた。これらのコミュニティからの注釈は最終的に、エルサレム・タルムード（タルムード・イェルシャルミ）とバビロニア・タルムード（タルムード・バブリ）という2つのタルムードにまとめられた。これらは、時代を超えて様々なトーラー学者による注釈によってさらに詳しく解説されてきた。

トーラーの本文では、多くの単語が定義されずに残されており、多くの手順が説明や指示なしに述べられています。このような現象は、成文法が常に並行する口伝と並行して伝えられてきたという見解を支持するために提示されることがあり、それによって読者は他の、つまり口伝の資料から詳細をすでに知っていることを示唆しています。^{[ 98 ]}

ハラハー、すなわちラビによるユダヤ教の生活様式は、トーラーと口伝（ミシュナー、ハラハー的ミドラシュ、タルムード、およびその注釈）を総合的に解釈することに基づいています。ハラハーは、先例に基づく体系を通してゆっくりと発展してきました。ラビへの質問とその熟慮された回答をまとめた文献は、レスポンサ（ヘブライ語でSheelot U-Teshuvot）と呼ばれます。時が経つにつれ、慣習が発展するにつれて、レスポンサに基づいたハラハーの法典が書かれるようになります。最も重要な法典であるシュルハン・アルーフは、今日、正統派ユダヤ教の宗教的慣習を大きく規定しています。

ユダヤ哲学とは、哲学の本格的な研究とユダヤ神学の結びつきを指します。主要なユダヤ哲学者には、アレクサンドリアのフィロン、ソロモン・イブン・ガビロール、サアディア・ガオン、ユダ・ハレビ、マイモニデス、ゲルソニデスなどがいます。啓蒙主義（18世紀後半から19世紀初頭）への対応として大きな変化が起こり、啓蒙主義後のユダヤ哲学者が登場しました。現代のユダヤ哲学は、正統派と非正統派の両方の視点を含んでいます。正統派ユダヤ哲学者の中では、エリヤフ・エリゼル・デスラー、ジョセフ・B・ソロヴェイチク、イツハク・フートナーなどが有名です。非正統派ユダヤ哲学者の中では、マルティン・ブーバー、フランツ・ローゼンツヴァイク、モルデカイ・カプラン、アブラハム・ジョシュア・ヘシェル、ウィル・ハーバーグ、エマニュエル・レヴィナスなどが有名です。

正統派ユダヤ教徒をはじめとする多くのユダヤ教徒は、啓示されたトーラーは書かれた内容だけでなく、その解釈も含むものだと考えています。トーラーの研究（詩、物語、律法、そしてヘブライ語聖書とタルムードの両方を含む、最も広い意味でのトーラー）は、ユダヤ教において、それ自体が極めて重要な神聖な行為です。ミシュナーとタルムードの賢者たち、そして現代の彼らの後継者たちにとって、トーラーの研究は神の啓示の内容を学ぶ手段であるだけでなく、それ自体が目的だったのです。タルムードによれば、次のようになります。

これらは、人がこの世でその恩恵を受け、元本は来世で享受するためのものである。すなわち、両親を敬うこと、善行を愛すること、そして人と人との平和を築くことである。しかし、トーラーの研究はこれらすべてに匹敵する。（タルムード・シャバット127a）

ユダヤ教において、「トーラーの研究は神を体験する手段となり得る」^{[ 100 ]} 。アモライムとタナイームが現代ユダヤ教にもたらした貢献について、ジェイコブ・ニューズナー教授は次のように述べている。

ラビの論理的かつ合理的な探求は、単なる論理の羅列ではない。それは、日常生活における最も具体的で明確な行動を導き、聖化するために、些細な事柄の中に神の啓示された意志の根本原理を見出そうとする、極めて真剣で実質的な努力である。 …ここにタルムード的ユダヤ教の神秘がある。知性は不信仰や脱聖化の道具ではなく、聖化の道具であるという、異質で遠い確信である。^{[ 101 ]}

成文律法と口伝律法を互いに照らし合わせて研究することは、神の言葉をどのように研究するかを学ぶことにもつながる。

トーラーの研究において、賢者たちは様々な論理的および解釈学的原理を定式化し、それに従った。デイヴィッド・スターンによれば、すべてのラビ的解釈学は2つの基本的な公理に基づいている。

第一に、聖書のあらゆる意味、そのすべての言葉、文字、さらには（ある有名な報告によれば）写字生の装飾表現の意味を信じること。第二に、聖書は唯一の神の意志の表現として本質的に統一されているという主張。^{[ 102 ]}

これら二つの原則によって、非常に多様な解釈が可能となる。タルムードによれば、

一つの聖句には複数の意味がありますが、二つの聖句が同じ意味を持つことはありません。ラビ・イシュマエルの学派では、「見よ、わたしの言葉は火のようであり、岩を打ち砕く槌のようである」と教えられていました（エレミヤ書23:29）。この槌が岩を打つときに多くの火花を散らすように、一つの聖句にも複数の意味があるのです。（タルムード・サンヘドリン34a）

敬虔なユダヤ教徒は、トーラーには多くの解釈が含まれているため、トーラーを動的なものと見なしている。^{[ 103 ]}

ラビの伝承によれば、書かれたトーラーの有効な解釈はすべてシナイ山でモーセに口頭で啓示され、師から弟子へと伝えられた（口頭啓示は事実上タルムードそのものと同義である）。異なるラビが相反する解釈を提示したとき、彼らは時として解釈学の原則に訴えて自らの主張を正当化した。一部のラビは、これらの原則自体がシナイ山で神によってモーセに啓示されたものだと主張している。^{[ 104 ]}

このように、ヒレルは、法律の解釈において一般的に用いられる解釈原則を 7 つ挙げました (シフラの冒頭のバラタ)。ラビ・イシュマエルは13 を挙げました (シフラの冒頭のバラタ。このコレクションは、ヒレルのものを大部分拡張したものです)。^{[ 105 ]}エリゼル・ベン・ヨセ・ハ・ゲリリは32​​ を挙げ、主にトーラーの物語的要素の解釈に用いました。タルムードとミドラシュに散在するすべての解釈規則は、マルビムがシフラの注釈の序文であるアイェレット・ハ・シャハルに集めました。しかしながら、ラビ・イシュマエルの 13 の原則はおそらく最も広く知られているものであり、論理学、解釈学、法学に対するユダヤ教の重要かつ最も初期の貢献の 1 つを構成しています。^{[ 106 ]} 12 世紀にユダ・ハダシはイシュマエルの原則をカラ派ユダヤ教に取り入れた。 ^{[ 107 ]}今日、ラビ・イシュマエルの 13 の原則は、敬虔なユダヤ人が毎日読むユダヤ教の祈祷書に組み込まれている。^{[ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]}

ダニエル・ボヤリンによれば、宗教と民族の根本的な区別はユダヤ教自体には異質であり、プラトン哲学に起源を持ち、ヘレニズム時代のユダヤ教に浸透した精神と肉体の二元論の一形態である。^{[ 112 ]}その結果、彼の見解では、ユダヤ教は宗教、民族、文化といった西洋の慣習的なカテゴリーに容易には当てはまらない。ボヤリンは、これはユダヤ教の3000年以上の歴史の大部分が西洋文化の勃興に先立ち、西洋（すなわちヨーロッパ、特に中世および近代ヨーロッパ）の外で起こったという事実を部分的に反映していると示唆している。この間、ユダヤ人は奴隷制、無政府主義的および神権政治的な自治、征服、占領、追放を経験した。ユダヤ人のディアスポラでは、古代エジプト、バビロニア、ペルシャ、ヘレニズムの文化だけでなく、啓蒙主義（ハスカーラー参照）やナショナリズムの台頭といった近代運動とも接触し、影響を受けており、それが彼らの古代の故郷であるイスラエルの地にユダヤ国家が建国されるという形で結実することになる。そのため、ボヤリンは「ユダヤ性はアイデンティティのカテゴリーそのものを破壊し、国民的なものでも、系譜的なものでも、宗教的なものでもなく、これらすべてが弁証法的な緊張関係にある」と主張している。^{[ 113 ]}

これとは対照的に、ヒューマニスティック・ユダヤ教のような実践は、ユダヤ教の宗教的側面を否定しつつ、特定の文化的伝統を保持する。

ラビ的ユダヤ教によれば、ユダヤ人とは、ユダヤ人の母親から生まれた者、またはハラハーに従ってユダヤ教に改宗した者のいずれかである^{[ 114 ]}。再建主義ユダヤ教と世界的な進歩的ユダヤ教（自由主義ユダヤ教または改革派ユダヤ教とも呼ばれる）の大きな宗派は、両親のどちらかがユダヤ人で、両親が子供をユダヤ人としてのアイデンティティで育てれば、その子供をユダヤ人として認めるが、小さな地域支部は認めない。今日の主流のユダヤ教はすべて、誠実な改宗者を受け入れているが、伝統的にはタルムードの時代から改宗は推奨されてこなかった。改宗のプロセスは権威によって評価され、改宗者は誠実さと知識について審査される^{[ 115 ]} 。改宗者は「ベン・アブラハム」または「バット・アブラハム」（アブラハムの息子または娘）と呼ばれる。 2008年、イスラエルの最高宗教裁判所は、正統派ラビの承認を得ていたにもかかわらず、主にロシア移民家族出身の4万人のユダヤ人の改宗を無効とした。^{[ 116 ]}

ラビ的ユダヤ教では、ユダヤ人は出生によるか改宗によるかにかかわらず、永遠にユダヤ人であると主張している。したがって、無神論者であると主張するユダヤ人や、他の宗教に改宗したユダヤ人も、伝統的なユダヤ教では依然としてユダヤ人とみなされる。一部の情報源によると、改革派ユダヤ教は、他の宗教に改宗したユダヤ人はもはやユダヤ人ではないと主張しており^{[ 117 ]}、イスラエル政府も最高裁判所の判決や法令を受けて同様の立場を取っている^{[ 118 ]} 。しかし、改革派ユダヤ教は、これはそれほど単純な問題ではなく、状況に応じて検討と対応が必要であると指摘している。例えば、強制的に改宗したユダヤ人は、「ユダヤ人コミュニティに復帰したいという願望以外に何らの行動も必要とせず」ユダヤ教に戻ることが許される場合があり、「改宗者が背教者となった場合でも、依然としてユダヤ人である」^{[ 119 ] 。}

カライト派ユダヤ教では、ユダヤ人のアイデンティティは父系による継承によってのみ伝承されると考えられている。現代のカライト派の少数派は、ユダヤ人のアイデンティティには父親だけでなく両親がユダヤ人である必要があると考えている。彼らは、トーラーにおけるすべての系譜は男性の系統に従っていたという理由で、ユダヤ人のアイデンティティは父系による継承によってのみ伝承されると主張している。^{[ 20 ]}

イスラエル国家におけるユダヤ人のアイデンティティを決定づけるものは何かという問題は、1950年代にダヴィド・ベン＝グリオンが市民権問題を解決するため、世界中のユダヤ教の宗教指導者や知識人に対し「ミフ・イェフディ（ユダヤ人とは誰か）」に関する意見を求めたことで、新たな勢いを得た。この問題は未だ解決されておらず、イスラエルの政治において時折再燃する。

ユダヤ人のアイデンティティの歴史的定義は、伝統的に母系血統とハラハー的改宗のハラハー的定義に基づいていた。ユダヤ人の歴史的定義は、紀元200年頃の口伝律法のバビロニア・タルムードへの成文化に遡る。申命記7:1-5などのタナハの章の解釈は、ユダヤ人とカナン人との異教徒との結婚に対する警告として用いられている。なぜなら「異教徒の夫は、あなたの子供を私から遠ざけ、彼らは他人の神々（偶像）を拝むようになる」からである。^{[ 120 ]}レビ記24章では、ヘブライ人の女性とエジプト人の男性の結婚で生まれた息子は「イスラエルの共同体の一員」であると述べている。^{[ 121 ]}これはエズラ記10章によって補完されており、バビロンから帰還したイスラエル人は異邦人の妻と子供を捨てることを誓う。 ^{[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]}捕虜となったユダヤ人女性への強姦が、母系を通じてユダヤ人のアイデンティティの法が継承されるようになったという説が広く信じられているが、学者たちは、タルムードが流刑以前の時代にこの法を確立していたことを根拠に、この説に異議を唱えている。^{[ 125 ] [ 126 ]} 18世紀後半から19世紀にかけての反宗教的なハスカーラー運動以来、ユダヤ人のアイデンティティに関するハラハー的解釈は異議を唱えられてきた。^{[ 127 ]}

世界中のユダヤ人の総数を評価することは困難です。なぜなら、「ユダヤ人とは誰か」という定義が問題だからです。すべてのユダヤ人が自分自身をユダヤ人だと認識しているわけではなく、ユダヤ人だと認識している人でも、他のユダヤ人からそう見なされていない人もいます。ユダヤ年鑑（1901年）によると、1900年の世界のユダヤ人人口は約1100万人でした。入手可能な最新のデータは、2002年の世界ユダヤ人人口調査とユダヤ暦（2005年）によるものです。2002年のユダヤ人人口調査によると、 世界中に1330万人のユダヤ人がいました。ユダヤ暦では1460 万人とされています。これは世界人口の0.25%です。^{[ 1 ]}

ユダヤ人の人口増加率は現在ほぼゼロパーセントで、2000年から2001年にかけて0.3パーセント増加した。イスラエルのユダヤ人の全体的な増加率は年間1.7パーセントで、自然増加と大規模な移民によって着実に増加している。^{[ 128 ]}一方、ディアスポラ諸国では、ユダヤ人の出生率が低く、年齢構成は高齢化が進み、異宗教間の結婚率が高く、ユダヤ教を離れる人とユダヤ教に入信する人のバランスがマイナスとなっている。^{[ 129 ]}

2022年、世界のユダヤ人人口は1520 万人と推定され、その大多数はイスラエルと米国の2か国のいずれかに居住している。^{[ 130 ]}ユダヤ人全体の約46.6%（690 万人）がイスラエルに居住し、さらに600万人が米国に居住しており、残りのほとんどはヨーロッパに居住し、その他のグループはカナダ、ラテンアメリカ、アジア、アフリカ、オーストラリアに分散している。^{[ 131 ]} ユダヤ人の人口統計は、多様な歴史的および文化的軌跡を示している。^{[ 132 ]}アシュケナージ系ユダヤ人、セファルディ系ユダヤ人、エチオピア系ユダヤ人（ベタ・イスラエル）、ミズラヒ系ユダヤ人、ロマニオテ系ユダヤ人は、独自の慣習や慣行を持っている可能性がある。^{[ 133 ]}

イスラエルでは、ユダヤ教の慣習をハレディ、ダティ、マソルティ、ヒロニといったカテゴリーに分類する手法は、イスラエル社会の宗教的・文化的状況を研究する社会学者や研究者によって考案された。これらの区分は、イスラエル中央統計局やシュムエル・サンドラーなどの学者が行った調査や研究から生まれたもので、彼らはユダヤ人人口のさまざまな層の間で宗教的慣習がどのように異なっているかを探究した。これらのカテゴリーは、超正統派のハレディから世俗的なヒロニまで、宗教的信仰の範囲をよりよく理解するために作られ、ダティとマソルティはその中間のグループを表している。^{[ 134 ]}

ピュー・リサーチ・センター（2020年）によると、世界のユダヤ人人口1478万人の約85%は、ユダヤ人人口が100万人を超える唯一の国であるイスラエルと米国の2か国に集中している。ユダヤ人は世界人口の0.2%を占める。これら2か国以外でユダヤ人人口が多い国は、多い順にフランス、カナダ、英国、アルゼンチン、ロシアである。^{[ 136 ]}ユダヤ人の出生率は世界平均と似ているものの、平均年齢が高いため、全体の人口増加率はより緩やかである。2010年までに、世界中のユダヤ人の約3人に1人が50歳以上となり、主要な宗教グループの中で高齢者の割合が最も高くなっている。^{[ 135 ]}

ユダヤ人コミュニティは地理的に非常に集中しており、96%がユダヤ人人口が最も多い10か国に居住し、その総数は1420万人です。約50万人のユダヤ人が世界の他の地域に居住しています。^{[ 135 ]}現在、約2万7000人のユダヤ人がイスラム教徒が多数を占める国に居住しており、^{[ 137 ]}主にトルコ（1万4200人）、^{[ 138 ]}イラン（9100人）、アゼルバイジャン（5000人）に居住しています。アラブ世界では、ユダヤ人人口が最も多いのはモロッコ（2000人）、チュニジア（1000人）、アラブ首長国連邦（500人）です。^{[ 139 ]}

地域別に見ると、ユダヤ人の人口は中東と北アフリカで増加し（18%増で約700万人）、アジア太平洋（2%増）と北米（1%増）でもわずかに増加した。一方、サハラ以南アフリカ（37%減で5万人）、ラテンアメリカ・カリブ海地域（12%減で39万人）、ヨーロッパ（8%減で130 万人）では減少した。こうした変化にもかかわらず、ユダヤ人は地域人口のごく一部を占めるにとどまり、概ね安定した状態を維持している。^{[ 135 ]}

ラビ的ユダヤ教（または、より古い資料ではラビ主義；^{[ 140 ]}ヘブライ語: "Yahadut Rabanit" – יהדות רבנית）は、タルムードの成文化後、西暦6世紀以来、ユダヤ教の主流の形態となっています。成文律法（書かれた律法）は、口伝律法と、律法によってどのような行為が認められているかを具体的に示す膨大な文献を参照しなければ正しく解釈できないという信念が特徴です。^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]}

18 世紀後半のユダヤ啓蒙運動は、特に北米や英語圏諸国において、西欧ユダヤ人（主にアシュケナジーだが、セファルディムの西側とイタリア儀式ユダヤ人、別名イタルキム、そしてギリシャのロマニオテユダ​​ヤ人も含む。後者の 2 つのグループはアシュケナジーとセファルディムとは異なると考えられている）を宗教運動や宗派に分裂させる結果となった。今日、イスラエル以外（イスラエルでは状況がかなり異なる）^{[ 141 ]}の主な宗派は、正統派、保守派、改革派である。「伝統的なユダヤ教」という概念には、正統派と保守派^{[ 27 ]}または正統派ユダヤ人のみが含まれる: ^{[ 142 ] [ 1 ]}

• 正統派ユダヤ教では、成文律法と口伝律法の両方がモーセに神から啓示されたものであり、その律法は拘束力があり不変であると考えられています。正統派ユダヤ教徒は一般的に、シュルハン・アルーフ（主にセファルディムの伝統を支持したハラハーの要約版）の注釈をハラハーの決定版とみなしています。正統派は、ユダヤ教の信仰の定義として、マイモニデスの13の原則を非常に重視しています。

正統派ユダヤ教は、ハレディ・ユダヤ教と現代正統派ユダヤ教に分けられることが多い。ハレディは現代性にあまり寛容ではなく、ユダヤ教以外の学問分野への関心も低い。また、服装のスタイルやより厳格な慣習によって、現代正統派ユダヤ教と区別されることもある。ハレディ・ユダヤ教は、民族的およびイデオロギー的観点から、ハルダル（宗教シオニズムにおける「民族主義的ハレディ」）、カバラに根ざし、ラビ^{[ 143 ]}または宗教教師への依存によって区別されるハシディズム、その伝統主義的な反対派であるミスナグディム（リトアニア人またはリタイムとも呼ばれる）、そしてイスラエルのセファルディ系ユダヤ人とミズラヒ系ユダヤ人（アジア系および北アフリカ系）の間で生まれたセファルディ系ハレディ・ユダヤ教などがある。 ^{[ 28 ] [ 29 ] [ 144 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 145 ] [ 146 ]}「中道」正統派（ジョセフ・B・ソロヴェイチク）も区別されることがある。^{[ 147 ]}

• 保守派ユダヤ教（北米とイスラエル以外ではマソルティ・ユダヤ教として知られる）は、安息日とカシュルートの遵守を含む伝統的なハラハーと慣習へのこだわり、ユダヤ教の信仰原則を意図的に非原理主義的に教えること、現代文化に対する肯定的な態度、そしてユダヤ教の宗教文書を考察する際に伝統的なラビの学問と現代の学問の両方を受け入れることを特徴としています。保守派ユダヤ教は、ハラハーは静的なものではなく、常に変化する状況に応じて発展してきたと教えています。トーラーは神に霊感を受けた預言者によって書かれ、神の意志を反映した神聖な文書であると考えていますが、神がモーセに口述したとする正統派の立場は否定しています。^{[ 32 ] [ 33 ] [ 148 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 149 ] [ 150 ] [ 151 ]}保守派ユダヤ教は、口伝律法は神聖で規範的であると主張するが、成文律法と口伝律法の両方をラビが現代の感覚を反映し、現代の状況に合うように解釈することができると主張する。
• 改革派ユダヤ教は、多くの国で自由主義ユダヤ教または進歩主義ユダヤ教と呼ばれ、ユダヤ教を比較的普遍主義的な用語で定義し、道徳律は遵守しながらもトーラーの儀式や儀礼の律法のほとんどを拒否し、預言者の倫理的呼びかけを強調します。改革派ユダヤ教は、母国語（多くの場合ヘブライ語も併用）による平等主義的な祈祷会を発展させ、ユダヤ教の伝統との個人的なつながりを強調しています。^{[ 36 ] [ 37 ] [ 152 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]}
• 再建主義ユダヤ教は、改革派ユダヤ教と同様に、ハラハーそのものが遵守を必要とするとは考えていないが、改革派とは異なり、再建主義思想は、どのような遵守事項を行うかを決定する上での共同体の役割を強調する。再建主義は、ユダヤ教の4番目の主要な流れとして認識されることもある。^{[ 153 ] [ 154 ] [ 155 ] [ 156 ] [ 1 ] [ 157 ]}
• ユダヤ教刷新運動は、精神性と社会正義に焦点を当てた北米の最近の運動であり、ハラハーの問題には取り組んでいません。男性と女性は平等に祈りに参加します。^{[ 158 ] [ 159 ]}
• ヒューマニスティック・ユダヤ教は、北米とイスラエルを中心とした、ユダヤ人のアイデンティティの源泉としてユダヤ文化と歴史を重視する、少数の非有神論的運動である。 ^{[ 22 ] [ 160 ]}
• サボトニク（安息日遵守派）は、18世紀から20世紀にかけてロシア系ユダヤ人の運動であり、その大多数はラビ派ユダヤ教とカラ派ユダヤ教に属していた。^{[ 161 ] [ 162 ]}彼らの多くは、ロシア帝国での迫害から逃れるため、シオニストの第一次アリヤの一環として聖地に定住し、後に主に他のユダヤ人と結婚した。彼らの子孫には、アレクサンドル・ザイド、アリク・ロン少将^{[ 163 ]} 、アリエル・シャロンの母親^{[ 164 ]}などがいる。

セファルディ系ユダヤ教とミズラヒ系ユダヤ教

伝統や慣習は個々のコミュニティによって異なるが、セファルディ（イベリア半島、フランスやオランダのユダヤ人の大半など）とミズラヒ（東洋）ユダヤ人のコミュニティは、アシュケナージ系ユダヤ人の間で一般的な「運動」の枠組みには従わないと言える。^{[ 165 ]}歴史的に、セファルディとミズラヒのコミュニティは、宗派を避け、「大きなテント」のアプローチを好んできた。^{[ 166 ]}これは、世界最大のセファルディとミズラヒのユダヤ人のコミュニティがある現代のイスラエルでは特に顕著である。（ただし、個々のセファルディとミズラヒのユダヤ人、あるいは彼らのコミュニティの一部は、アシュケナージの影響を受けた運動のいずれかに従うシナゴーグのメンバーであったり、シナゴーグに通ったりする可能性がある。）^{[ 145 ]} 1820年代の改革派ユダヤ教の先駆者の中には、サウスカロライナ州チャールストンのセファルディ会衆ベス・エロヒムがあった。^{[ 167 ]}ヨーロッパのセファルディムの一部もユダヤ教の近代化と結びついていた。^{[ 168 ]}

セファルディとミズラヒのユダヤ教の遵守は伝統的（正統派）に傾いており、祈りの儀式もそれを反映しており、それぞれの儀式のテキストはそれぞれの始まり以来ほとんど変わっていません。敬虔なセファルディムは、特定のラビや学派の教えに従うことがあります。例えば、イスラエルのセファルディム首席ラビなどです。^{[ 145 ] [ 169 ] [ 170 ]}

カライト派ユダヤ教は、サドカイ派など、第二神殿時代の非ラビ派ユダヤ教宗派の末裔であると自らを定義している。カライト派（「聖書主義者」）は、ヘブライ語聖書と、彼らがペシャト（「単純な」意味）とみなすもののみを受け入れ、聖書以外の文書を権威あるものとは認めない。ヨーロッパのカライト派の中には、自分たちをユダヤ人コミュニティの一員とは全く考えていない者もいるが、大多数はそう考えている。^{[ 20 ]}

サマリア人は、ヨルダン川西岸のナブルス／シェケム地域にあるゲリジム山周辺と、イスラエルのテルアビブ近郊のホロンに居住する非常に小さなコミュニティで、自らを鉄器時代のイスラエル王国のイスラエル人の子孫とみなしている。彼らの宗教的慣習は、モーセ五書（トーラー）の文字通りのテキストに基づいており、それを唯一の権威ある聖典とみなしている（サマリア版ヨシュア記も特に尊重している）。

ハイマノット（ゲエズ語とアムハラ語で「宗教」を意味する）は、エチオピア系ユダヤ人が実践するユダヤ教を指します。このユダヤ教は、ラビ派、カラ派、サマリア派のユダヤ教とは大きく異なり、エチオピア系ユダヤ人はより早い時期に同胞から分かれました。聖典（オリット）はヘブライ語ではなくゲエズ語で書かれており、食事規定はオリットの本文のみに基づいており、補足的な注釈による説明はありません。祝祭日も異なり、エチオピア系ユダヤ人コミュニティでは祝われないラビ派の祝祭日や、シグドなどの追加の祝祭日があります。

ノアハイド主義は、ノアの七つの律法とラビ的ユダヤ教におけるそれらの伝統的な解釈に基づくユダヤ教の宗教運動です。ハラハーによれば、非ユダヤ人（異邦人）はユダヤ教に改宗する義務はありませんが、来世（オラム・ハバ） 、すなわち義人の最終的な報いにおける地位を確実にするためには、ノアの七つの律法を遵守する必要があります。ノアの律法のいずれかに違反した場合の神によって定められた罰はタルムードで議論されていますが、実際には、社会全体によって確立された法制度に従います。ノアハイド契約の遵守に賛同する人々は、ベネイ・ノアハ（ヘブライ語: בני נח、「ノアの子孫」）またはノアハイド（/ˈnoʊ.ə.haɪds/）と呼ばれます。過去数十年にわたり、ノアハイド派と正統派ユダヤ教徒の両方によって世界中で支援組織が設立されてきた。^{[ 177 ]}

歴史的に、ヘブライ語の「ベネイ・ノアハ」という言葉は、ノアの子孫であるすべての非ユダヤ人を指していました。しかし、今日では、主にノアの七つの律法を守る非ユダヤ人を指す言葉として使われています。

ユダヤ教の倫理は、ハラハーの伝統、礼儀作法、その他の道徳原理、あるいはユダヤ教の中心的な美徳によって導かれる。ユダヤ教の倫理的実践は、一般的に、正義、真実、平和、慈愛（ヘセド）、思いやり、謙遜、自尊心といった価値観によって特徴づけられると理解されている。ユダヤ教の具体的な倫理的実践には、慈善（ツェダカ）の実践や、悪口（ラション・ハラ）を控えることなどが含まれる。性に関する適切な倫理的実践やその他多くの問題については、ユダヤ人の間で議論の的となっている。

伝統的に、ユダヤ教徒は1日に3回、シャハリット、ミンハ、マアリブの祈りを唱え、安息日と祝日には4回目のムサフの祈りを加えます。各礼拝の中心はアミダーまたはシェモネ・エスレイです。多くの礼拝におけるもう一つの重要な祈りは、信仰の宣言であるシェマ・イスラエル（またはシェマ）です。シェマはトーラー（申命記6:4）の一節を唱えるものです。 「聞け、イスラエルよ！主は私たちの神！主は唯一である！」

伝統的なユダヤ教の礼拝における祈りのほとんどは、一人で唱えることもできますが、共同での祈りが好まれます。共同での祈りには、10人の成人ユダヤ人の定足数（ミニヤン）が必要です。正統派ユダヤ教のほぼすべてと、保守派ユダヤ教のごく一部では、ミニヤンには男性ユダヤ人のみが数えられますが、保守派ユダヤ教のほとんどと他のユダヤ教宗派では、女性ユダヤ人も数えられます。

敬虔な伝統ユダヤ教徒は、礼拝の他に、様々な行為を行う際に一日を通して祈りや祝福の言葉を唱えます。朝起きた時、食事や飲み物を摂る前、食後など、様々な場面で祈りを捧げます。

ユダヤ教の宗派によって、祈りの方法は様々です。祈りの言葉、祈りの頻度、様々な宗教行事で唱えられる祈りの数、楽器や合唱の使用、そして祈りが伝統的な典礼言語で唱えられるか、あるいは母国語で唱えられるかといった点が異なります。一般的に、正統派と保守派の会衆は伝統を最も忠実に守り、改革派と再建派のシナゴーグは、礼拝に翻訳や現代の著作を取り入れる傾向があります。また、ほとんどの保守派シナゴーグ、そしてすべての改革派と再建派の会衆では、女性は男性と同等の立場で礼拝に参加し、トーラーの朗読など、伝統的に男性のみが担ってきた役割も果たしています。さらに、多くの改革派シナゴーグでは、オルガンや混声合唱団などの音楽伴奏が用いられています。

キッパ（ヘブライ語: כִּפָּה、複数形はキッポット、イディッシュ語: יאַרמלקע、ヤムルケ）は、多くのユダヤ人が祈り、食事、祝福の祈り、ユダヤ教の宗教文書の学習の際に着用する、つばのないやや丸みを帯びた頭巾で、一部のユダヤ人男性は常に着用しています。正統派コミュニティでは男性のみがキッパを着用しますが、非正統派コミュニティでは一部の女性もキッパを着用します。キッパのサイズは、後頭部だけを覆う小さな丸いビーニーから、頭頂部全体を覆う大きくてぴったりとした帽子まで様々です。

ツィツィット（ヘブライ語: צִיציִת）（アシュケナージの発音: tzitzis ）は、タリット（ヘブライ語: טַלִּית）（アシュケナージの発音: tallis）または祈りのショールの四隅にある特別な結び目の「房飾り」または「タッセル」です。タリットは、祈りの際にユダヤ人男性と一部のユダヤ人女性が着用します。ユダヤ人がタリットを着用し始める時期については、慣習が異なります。セファルディのコミュニティでは、少年はバル・ミツバーの年齢からタリットを着用します。一部のアシュケナージのコミュニティでは、結婚後にのみ着用するのが慣習となっています。タリット・カタン（小さなタリット）は、一日中衣服の下に着用する房飾りの付いた衣服です。一部の正統派のサークルでは、房飾りは衣服の外側に自由に垂れ下がることが許されています。

テフィリン（ヘブライ語: תְפִלִּין）は、英語ではフィラクテリー（ギリシャ語の φυλακτήριον、護符またはお守りを意味する）として知られており、聖書の節が書かれた2つの四角い革製の箱で、革紐で額に付け、左腕に巻き付けます。平日の朝の祈りの際に、敬虔なユダヤ人男性と一部のユダヤ人女性が着用します。^{[ 178 ]}

キッテル（イディッシュ語: קיטל）は、白い膝丈の上着で、祈祷指導者や一部の敬虔な伝統派ユダヤ教徒が大祭日に着用します。一部のコミュニティでは、過越祭のセデルで一家の主がキッテルを着用するのが伝統となっており、結婚式の天蓋の下で新郎がキッテルを着用することもあります。ユダヤ教徒の男性はタリット（祈祷用のショール）と、場合によってはキッテル（埋葬用の衣服）を着用して埋葬されます。

ユダヤ教の祝日は、ユダヤ暦における特別な日であり、ユダヤの歴史における出来事や、創造、啓示、救済といった神と世界の関係における中心的なテーマを祝うものです。

シャバット

安息日（シャバット）は、金曜日の日没直前から土曜日の日没まで続く週ごとの休息日で、神が6日間の創造の後、休息した日を記念するものです。ユダヤ教の慣習において極めて重要な役割を果たし、膨大な宗教法によって規定されています。金曜日の日没時に、家の女性は2本以上のろうそくに火を灯し、祝福の祈りを唱えて安息日を迎えます。夕食は、ワインの杯に声に出して唱える祝福であるキドゥシュと、パンに唱える祝福であるモツィから始まります。食卓には、2つの編みパンであるハッラーが置かれるのが慣習です。安息日の間、ユダヤ人は、文字通り「仕事」と訳される39のカテゴリーのメラハに該当する活動に従事することを禁じられています。実際、安息日に禁じられている活動は、通常の意味での「仕事」ではありません。火を灯すこと、書くこと、お金を使うこと、公共の場で物を持ち運ぶことなどが含まれます。現代では、燃料を燃やし電気を使う自動車の運転にも火をつけることが禁止されている。 ^{[ 179 ]}

三つの巡礼祭

ユダヤ教の聖なる日（ハギム）は、エジプト脱出や律法の授与など、ユダヤ史における重要な出来事を祝うものであり、時には季節の変わり目や農業サイクルの転換期を示すものでもある。3つの主要な祭り、スコット、過越祭、シャブオットは「レガリム」（ヘブライ語の「レゲル」、つまり足に由来）と呼ばれる。この3つのレガリムには、イスラエル人はエルサレムへ巡礼し、神殿で犠牲を捧げるのが慣習であった。

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  過越祭（ペサハ）は、ヘブライ暦の最初の月であるニサンの14日の夕方から始まる1週間の祝祭で、エジプトからの脱出を記念するものです。イスラエル国外では、過越祭は8日間祝われます。古代では、大麦の収穫と重なっていました。過越祭は、家庭での食事であるセデルを中心とした唯一の祝祭です。発酵食品（ハメツ）は祝祭の前に家から取り除かれ、1週間を通して食べられません。パンやパンの副産物が残らないように家は徹底的に掃除され、セデルの朝にはハメツの最後の痕跡を象徴的に燃やします。パンの代わりにマッツァが食べられます。
• シャブオット（「五旬祭」または「七週祭」）は、シナイ山でイスラエル人に律法が啓示されたことを祝う祭りです。また、初穂祭としても知られ、聖書時代には小麦の収穫期と重なっていました。シャブオットの習慣には、ティクン・レイル・シャブオットと呼ばれる徹夜の勉強会、乳製品（チーズケーキやブリンツが特に人気）を食べること、ルツ記を読むこと、家やシナゴーグを緑で飾ること、純潔を象徴する白い服を着ることなどがあります。

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  スコット（「仮庵の祭り」または「幕屋の祭り」）は、イスラエル人が約束の地へ向かう途中で砂漠を40年間さまよったことを記念する祭りです。この祭りは、イスラエル人が砂漠をさまよっていた間に仮設の住居として使っていた仮小屋、スコット（単数形はスッカ）を建てることで祝われます。スコットは果物の収穫と重なり、農業サイクルの終わりを告げます。世界中のユダヤ人は、スコットで7日間7晩食事をします。スコットは、ユダヤ人が雨乞いの祈りを始めるシェミニ・アツェレットと、トーラー朗読サイクルの終わりと新たな始まりを告げる祝祭、シムハット・トーラー（「トーラーの喜び」）で締めくくられます。この祝祭は、トーラーの巻物を持って歌ったり踊ったりして祝われます。シェミニ・アツェレットとシムハット・トーラーは、厳密にはスコットの一部ではなく、別の祝祭とみなされています。

プリム

プリム（ヘブライ語:פורים^ⓘプーリム（「ロツ」）は、聖書のエステル記ペルシャのユダヤ人絶滅させようとしたハマンの陰謀から祝日です。この祝日は、エステル記の朗読、食べ物や飲み物の贈り合い、施し、祝宴（エステル記9:22）が特徴です。その他の習慣としては、ワインを飲むこと、ハマーンタッシェン、仮面や衣装を着ること、カーニバルやパーティーを開催することなどがあります。

プリム祭は、ヘブライ暦のアダル月の14日に毎年祝われ、グレゴリオ暦では2月または3月にあたります。

イスラエルの祝日

現代の祝日であるヨム・ハショア（ホロコースト記念日）、ヨム・ハジカロン（イスラエル戦没者追悼記念日）、ヨム・ハアツマウト（イスラエル独立記念日）は、それぞれホロコーストの惨禍、イスラエルの戦没兵士とテロの犠牲者、そしてイスラエルの独立を記念するものである。

ホロコーストで殺害された人々を追悼する日として、テベット月10日を好む人もいる。

祝祭日や安息日の礼拝の中心は、トーラーの朗読であり、それに加えて、タナハの他の書物からの関連する朗読（ハフタラと呼ばれる）も行われます。1年間かけてトーラー全体が朗読され、秋のシムハット・トーラーで再び朗読が始まります。

シナゴーグはユダヤ教の祈りと学習の場です。通常、祈りのための部屋（主礼拝堂）、学習のための小部屋、そして多くの場合、コミュニティや教育のためのスペースが設けられています。シナゴーグには決まった設計図はなく、建築様式や内装は多種多様です。改革派ユダヤ教では、シナゴーグを寺院と呼ぶことが一般的です。シナゴーグの伝統的な特徴としては、以下のようなものがあります。

• トーラーの巻物が保管されている聖櫃（アシュケナジムではアロン・ハ・コデシュ、セファルディムではヘハルと呼ばれる） （聖櫃の扉の外側または内側には、装飾的なカーテン（パロヘット）がかけられていることが多い）。
• トーラーが朗読される（そしてセファルディ系のシナゴーグで礼拝が行われる）一段高い朗読台（アシュケナジムではビマ、セファルディ系ではテバと呼ばれる）。
• 永遠の光（ネル・タミド）とは、エルサレム神殿の常に灯されているメノラーを思い起こさせるために用いられる、絶えず灯されているランプまたはランタンのことである。
• 説教壇、またはアムドとは、聖櫃に面した書見台のことで、ハッザン（祈祷指導者）が祈る際に立つ場所である。

シナゴーグの他に、ユダヤ教において重要な建物としては、イェシーバー（ユダヤ教の教育機関）やミクヴァ（儀式用の浴場）などが挙げられる。

ユダヤ教の食事規定はカシュルートとして知られています。それに従って調理された食品はコーシャと呼ばれ、コーシャでない食品はトレファまたはトレフとも呼ばれます。これらの規定を守る人々は、口語的に「コーシャを守っている」と言われます。^{[ 180 ] [ 181 ]}

多くの法律は動物性食品に適用されます。たとえば、コーシャとみなされるには、哺乳類は蹄が分かれていて反芻しなければなりません。豚はおそらく、コーシャでない動物の最もよく知られた例です。^{[ 182 ]}豚は蹄が分かれていますが、反芻しません。魚介類がコーシャであるためには、動物に鰭と鱗がなければなりません。貝類、甲殻類、ウナギなどの特定の種類の魚介類は、したがってコーシャでないとみなされます。鳥類に関しては、トーラーにコーシャでない種のリストが記載されています。多くの種の正確な翻訳は残っておらず、一部のコーシャでない鳥の正体はもはや確実ではありません。しかし、いくつかの鳥のコーシャの状態に関する伝統が存在します。たとえば、鶏と七面鳥は、ほとんどのコミュニティで許可されています。両生類、爬虫類、ほとんどの昆虫など、その他の種類の動物は完全に禁止されています。 ^{[ 180 ]}

コーシャとみなされる種であることに加えて、肉と家禽（魚は除く）は、シェヒターと呼ばれる方法で屠殺された健康な動物から得られなければなりません。適切な屠殺方法を用いなければ、コーシャである動物でさえトレフとみなされます。屠殺プロセスは、動物にとって迅速かつ比較的苦痛の少ないものにすることを意図しています。動物の禁止されている部位には、血液、一部の脂肪、坐骨神経とその周辺が含まれます。^{[ 180 ]}

ハラハーでは、肉と乳製品を一緒に食べることも禁じられています。肉と乳製品を食べる間の待機時間は、食べる順番やコミュニティによって異なり、最大で6時間になることもあります。子ヤギを母の乳で煮ることを禁じる聖書の戒めに基づき、この規則は主に口伝律法、タルムード、ラビ法から派生しています。鶏やその他のコーシャの鳥は、カシュルートの律法の下では肉と同じとみなされますが、この禁止は聖書ではなくラビ法によるものです。^{[ 183 ]}

食器、サービング用具、オーブンの使用は、本来コーシャである食品をトレフにする可能性があります。非コーシャ食品の調理に使用された器具、または肉を入れた後に乳製品に使用される食器は、特定の条件下で食品をトレフにします。^{[ 180 ]}

さらに、すべての正統派ユダヤ教と一部の保守派ユダヤ教の権威は、古代異教徒が儀式でワインを使用していた慣習を理由に、非ユダヤ人が製造した加工ブドウ製品の消費を禁じている。一部の保守派ユダヤ教の権威は、ラビの監督なしに製造されたワインとブドウジュースを許可している。^{[ 184 ]}

トーラーはカシュルートの律法のほとんどについて具体的な理由を述べていません。しかし、儀式的清浄の維持、衝動制御の教育、神への服従の奨励、健康の改善、動物への残酷さの軽減、ユダヤ人コミュニティの独自性の維持など、多くの説明がなされてきました。^{[ 180 ]}食事に関する律法のさまざまなカテゴリーは、異なる理由で発展してきた可能性があり、中には複数の理由で存在するものもあるかもしれません。たとえば、鳥や哺乳類の血を摂取することは禁じられています。これは、トーラーによれば、そこに動物の魂が宿っているからです。対照的に、トーラーはイスラエル人が非コーシャの動物を食べることを禁じています。それは「それらは不浄である」からです。^{[ 185 ]}カバラでは、コーシャの食品を食べる行為によって解放される聖性の火花について説明していますが、非コーシャの食品では、食べることによって解放するにはあまりにも強く結びついています。^{[ 180 ]}

生存に関する懸念は、ほとんどのハラハーと同様に、カシュルートのすべての律法に優先する。^{[ 186 ] [ 187 ]}

タナハは、タホール（儀式的に清浄）な人がタメイ（儀式的に不浄）になる状況を記述しています。これらの状況には、人間の死体や墓との接触、精液、膣分泌物、月経、およびこれらのいずれかによって不浄になった人との接触が含まれます。^{[ 188 ] [ 189 ]}ラビ的ユダヤ教では、神殿時代に祭司を務めた世襲階級のコハニムは、墓地への立ち入りや死体への接触がほとんど制限されています。 ^{[ 190 ]}神殿時代には、そのような祭司（コハニム）は儀式的に清浄な状態でパンの供物（テルマ）を食べることが義務付けられており、この法律は最終的に、通常のパンを食べる前にすべてのユダヤ人が行う必要のある手洗いなどの、より厳格な法律の制定につながりました。^{[ 191 ] [ 192 ] [ 193 ]}

家族の純潔

儀式的清浄法の重要な下位分類の一つは、月経中の女性の隔離に関するものです。これらの法はニッダー（文字通り「分離」）または家族の清浄とも呼ばれます。伝統的なユダヤ教徒にとってハラハーの重要な側面ですが、リベラルな宗派のユダヤ教徒は通常これらに従いません。^{[ 194 ]}

特に正統派ユダヤ教では、聖書の律法はラビの戒律によって補強されています。例えば、トーラーでは、通常の月経期間中の女性は7日間性交を控えるべきと定められています。月経が長引く女性は、出血が止まった後もさらに7日間性交を控えるべきです。^{[ 188 ]}ラビたちは、通常のニッダーとトーラーでザヴァと呼ばれるこの長い月経期間を混同し、女性は月経が始まった時から月経が終わってから7日間は夫と性交してはならないと定めました。さらに、ラビの律法では、この期間中、夫が妻に触れたり、妻と同じベッドで寝たりすることを禁じています。その後、ミクヴェと呼ばれる儀式用の浴槽で清めを行うことができます。^{[ 194 ]}

伝統的なエチオピア系ユダヤ人は、月経中の女性を別の小屋に住まわせ、カラ派の慣習と同様に、神殿の特別な神聖さゆえに月経中の女性の神殿への立ち入りを許さない。イスラエルへの移住と他のユダヤ教宗派の影響により、エチオピア系ユダヤ人はより規範的なユダヤ教の慣習を採用するようになった。^{[ 195 ] [ 196 ]}

人生の節目となる出来事、あるいは通過儀礼は、ユダヤ人の生涯を通じて起こり、ユダヤ人としてのアイデンティティを強化し、彼／彼女をコミュニティ全体に結びつける役割を果たします。

• ブリット・ミラ（ Brit milah）とは、生後8日目に割礼の儀式を行い、男の子を聖約に迎え入れる儀式です。この儀式で、男の子にはヘブライ語の名前が授けられます。女の子のための命名式（zeved habatまたはbrit bat）も並行して行われますが、普及率は限られています。 
• バル・ミツバーとバット・ミツバー ― 正統派ユダヤ教および一部の保守派ユダヤ教では、女子は12歳、男子は13歳で、子供から大人への通過儀礼が行われます。改革派ユダヤ教では、男女ともに13歳でバット・ミツバーまたはバル・ミツバーを行います。この儀式では、正統派の伝統では男子のみが成人として、会衆を率いて祈りを捧げ、トーラーの一節を公に朗読することがよく行われます。
• 結婚 – 結婚は人生において非常に重要な出来事であり、理想的な人間の状態です。^{[ 197 ]}結婚式は、幸せな家庭を象徴するフッパ（結婚式の天蓋）の下で行われます。式の最後に、新郎は足でグラスを割りますが、これは神殿の破壊とユダヤ人の離散に対する絶え間ない嘆きを象徴しています。改革派ユダヤ教の場合を除き、異教徒との結婚は禁止されています。 ^{[ 198 ]}

• 離婚 – ハラハに従って離婚は認められています。離婚の儀式は、夫がラビ裁判所でアラム語で書かれた短いゲット文書を妻の手に渡すだけで、それだけです。しかし、11 世紀以降、アシュケナジムと多くのセファルディムの間では、妻の意思に反する離婚は禁止され、男性は一夫多妻制の道が開かれました。^{[ 199 ]}ゲットには「あなたはすべての男性と結婚することが許される」という宣言が含まれています。

• 死と喪(アヴェルート)  –トーラーは、処刑された犯罪者であっても、できるだけ早く埋葬することを求めている。^{[ 200 ]}ユダヤ教には多段階の喪の慣習がある。最初の段階はシヴァ(文字通り「7」、1週間守られる) と呼ばれ、この間は家にいて友人や家族に慰められるのが伝統である。2番目はシュロシム(1か月守られる) であり、両親の一方を亡くした人には、3番目の段階であるアヴェルート・ユド・ベット・ホデシュがあり、これは11か月間守られる。^{[ 201 ]}正統派ユダヤ教における火葬は、西ヨーロッパの一部の有力なラビによってのみ許可されている。^{[ 202 ]}

ユダヤ教における祭司職の役割は、70年の第二神殿崩壊以降、著しく縮小しました。当時、祭司は神殿の維持管理や犠牲の儀式を担っていました。祭司職は世襲制であり、現在では儀式的な役割しか担っていませんが、多くのユダヤ人コミュニティでは依然として尊敬を集めています。多くの正統派ユダヤ人コミュニティは、将来の第三神殿で再び祭司が必要になると信じており、将来の任務に備えて準備を整えておく必要があると考えています。

• コーヘン（祭司）とは、モーセの兄弟であるアロンの父系子孫のことである。神殿では、コーヘンは犠牲の儀式を行う役割を担っていた。今日では、コーヘンはトーラー朗読の際に最初に呼ばれ、祭司の祝福を授けるほか、長子の贖罪の儀式など、他の特別な律法や儀式にも従う。
• レビ（レビ族） –ヤコブの息子レビの父系子孫。エルサレムの神殿では、レビ族は詩篇を歌い、建設、維持管理、清掃、警備などの任務を遂行し、祭司を補佐し、時には律法や神殿の儀式を人々に解説した。今日では、レビ族はトーラー朗読の次に呼ばれる。

ミシュナーやタルムードの時代から現在に至るまで、ユダヤ教ではごく少数の儀式や祭礼を行う際に専門家や権威者を必要としてきました。ユダヤ人は祈りのほとんどの要件を一人で満たすことができます。トーラーやハフタラ（預言書または諸書からの補足部分）の朗読、喪に服する人のための祈り、新郎新婦への祝福、食後の完全な感謝の祈りなど、一部の行為にはミニヤン、つまり10人のユダヤ人の出席が必要です。

シナゴーグで最も一般的な職業聖職者は以下のとおりです。

• 会衆のラビとは、会衆の法的質問に答える責任を負うユダヤ教の学者です。この役割には、会衆が好む権威者（つまり、尊敬される正統派ラビ、または会衆が保守派や改革派の場合は神学校）による叙任が必要です。会衆は必ずしもラビを必要とするわけではありません。ラビがいる会衆でも、会衆のメンバーがシャッツやバアル・クリヤー（下記参照）として活動することを認めている場合があります。
  • ハシディズムのラビ―ハシディズムの王朝の長であるラビ。
• ハザン（注：「h」は無声咽頭摩擦音を表す）（カントル） –シャッツ（聖歌隊長）を務める訓練を受けた歌手。声の良さ、伝統的な旋律の知識、祈りの意味の理解、そして誠実な朗唱が評価されて選ばれる。会衆に専任のハザンがいる必要はない。

ユダヤ教の礼拝には、2つの特定の役割があり、多くの会衆では、ラビやハッザンがこれらの役割を担う場合もあるが、必ずしもそうとは限らない。他の会衆では、これらの役割は会衆のメンバーが臨時に担い、礼拝の一部を交代で担当する。

• シャリアハ・ツィブルまたはシャッツ（会衆の指導者、文字通り「代理人」または「代表者」）は、集まった人々を率いて祈りを捧げ、時には共同体のために祈りを捧げます。シャッツが会衆のために祈りを唱えるとき、彼は仲介者としてではなく、むしろ促進者として行動します。会衆全体が、祈りの終わりにアーメンと言うことで、そのような祈りの朗唱に参加します。この行為によって、シャッツの祈りは会衆の祈りとなります。祈りを明確に朗唱できる成人であれば、誰でもシャッツを務めることができます。正統派の会衆や一部の保守派の会衆では、男性のみが祈りの指導者になることができますが、現在ではすべての進歩派の共同体で女性がこの役割を担うことが認められています。
• バアル・クリヤーまたはバアル・コレー（朗読の達人）は、週ごとのトーラー朗読箇所を担当します。バアル・クリヤーになるための要件は、シャッツ（朗読の達人）になるための要件と同じです。これらの役割は相互に排他的ではありません。多くの場合、同じ人が複数の役割を担う資格を持ち、実際にそうしています。多くの場合、これらの役割を担える人が複数おり、それぞれが異なる礼拝（または礼拝の一部）を主導します。

多くの教会、特に規模の大きな教会は、以下の点にも頼っています。

• ガバイ（管理人） – 人々をトーラーの前に呼び出し、標準的なシャッツ（説教者）がいない場合は各礼拝セッションのシャッツを任命し、シナゴーグが清潔に保たれ、必要なものが揃っていることを確認する。

前述の3つの役職は通常ボランティアであり、名誉ある役職とみなされています。啓蒙主義以降、大規模なシナゴーグでは、シャッツとバアル・クリヤーとしてラビとハッザンを雇う慣習がしばしば採用されてきましたが、これは現在でも多くの保守派および改革派の会衆で一般的です。しかし、ほとんどの正統派シナゴーグでは、これらの役職は一般信徒が交代制または臨時に務めています。ほとんどの会衆は1人以上のラビを雇っていますが、プロのハッザンの利用はアメリカの会衆では一般的に減少傾向にあり、他の役職にプロを雇うことはさらに稀です。

• ダヤン（裁判官）とは、特別な法的訓練を受けた、叙任されたラビであり、ベス・ディン（ラビ裁判所）に所属する。イスラエルでは、宗教裁判所がユダヤ人コミュニティにおける結婚や離婚、改宗、金銭紛争などを扱う。
• モヘル（割礼師） – 以前に資格を持ったモヘルから訓練を受け、割礼の法律に精通し、ブリット・ミラ（割礼）を行う専門家。
• ショヘト（儀式屠殺者） – 肉がコーシャであるためには、カシュルートの律法に精通し、他のショヘトから訓練を受けたショヘトによって屠殺されなければならない。
• 書記（ソフェル） –トーラーの巻物、テフィリン（祈祷用小箱）、メズザ（戸口に掛ける巻物）、ギッティン（離婚証書）は、ヘブライ語の書道に精通し、聖典の筆記に関する厳格な訓練を受けた書記によって書かれなければならない。
• ロシュ・イェシーバー–イェシーバーを運営するトーラー学者。
• イェシーバーのマシュギアハ／マシュギチャは、イェシーバーによって異なりますが、出席と適切な行動を確保する責任者であったり、生徒の感情的および精神的な幸福を監督し、ムサール（ユダヤ教の倫理）に関する講義を行う人物であったりします。
• マシュギアハ／マシュギチャ – コーシャ食品の製造業者、輸入業者、ケータリング業者、レストランなどを監督し、食品がコーシャであることを確認する。カシュルートの律法に精通し、ラビによる訓練を受けている必要があり、場合によってはラビ自身がラビである必要がある。

紀元1世紀頃には、ファリサイ派、サドカイ派、ゼロット派、エッセネ派、キリスト教徒など、いくつかの小さなユダヤ教の宗派が存在した。紀元70年の第二神殿崩壊後、これらの宗派は消滅した。^{[ 15 ] [ 203 ]}キリスト教は生き残ったが、ユダヤ教から分離して独立した宗教となった。ファリサイ派は生き残ったが、ラビ的ユダヤ教（今日では単に「ユダヤ教」として知られている）の形で存続した。^{[ 15 ]}サドカイ派は預言者と諸書の神の啓示を否定し、トーラーのみを神の啓示として信じた。その結果、ファリサイ派の信仰体系（現代ユダヤ教の基礎となった）の他の多くの中心的な教義もサドカイ派によって否定された。（サマリア人は同様の宗教を実践していたが、伝統的にユダヤ教とは別個のものと考えられている。）

トーラーのみに依拠したサドカイ派と同様に、8世紀と9世紀の一部のユダヤ人は、ミシュナーに記録された口伝律法（後にラビによって二つのタルムードで発展させられた）の権威と神の啓示を否定し、タナハのみに依拠した。これには、イスニ派、ユドガン派、マリキ派などが含まれる。彼らはすぐにラビの伝統とは異なる独自の口伝を発展させ、最終的にカラ派を形成した。カラ派は今日では少数派であり、主にイスラエルに住んでいる。ラビ派とカラ派のユダヤ人は、互いに相手もユダヤ人であると認めつつも、相手の信仰は誤りであると主張している。

長い年月を経て、ユダヤ人は様々な地域で独自の民族集団を形成してきた。例えば、アシュケナージ系ユダヤ人（中央ヨーロッパおよび東ヨーロッパ）、セファルディ系ユダヤ人（スペイン、ポルトガル、北アフリカ）、エチオピアのベタ・イスラエル、アラビア半島南端のイエメン系ユダヤ人、ケララ州のマラバリ系ユダヤ人やコーチン系ユダヤ人などが挙げられる。これらの集団の多くは、祈り、伝統、そして受け入れられている規範において違いを生み出してきた。しかし、これらの違いは、教義上の論争に基づくものではなく、主に規範的な（ラビ的）ユダヤ教から文化的に一定の距離を置いて形成された結果である。

反ユダヤ主義は中世に、迫害、ポグロム、強制改宗、追放、社会的制限、ゲットー化といった形で出現した。

これは、古代に起こったユダヤ人弾圧とは質的に異なっていた。古代の弾圧は政治的な動機によるものであり、ユダヤ人は他の民族集団のメンバーと同じように扱われた。教会の台頭に伴い、ユダヤ人に対する攻撃の主な動機は政治から宗教へと変化し、そのような攻撃の宗教的動機は特にユダヤ人とユダヤ教に関するキリスト教の見解に由来していた。^{[ 204 ]}中世の間、イスラム教徒の支配下にあったユダヤ人は概して寛容と統合を経験したが、^{[ 205 ]}アルモハドの迫害のような暴力の勃発が時折あった。^{[ 206 ]}

ハシディズムは、バアル・シェム・トヴ（またはベシュト）としても知られるイスラエル・ベン・エリゼル（1700年～1760年）によって創始されました。ヨーロッパのユダヤ人がタルムード研究に没頭していたユダヤ人迫害の時代に起源を持ち、多くのユダヤ人は、ユダヤ人の生活の表現が「学術的」になりすぎて、もはや精神性や喜びを重視していないと感じていました。その信奉者は、伝統的なシナゴーグとは対照的に、礼拝の場としてだけでなく、踊り、食事、交流を伴う祝祭の場としても使用できるシュティーベルと呼ばれる小規模で非公式な集まりを好みました。 ^{[ 207 ]}バアル・シェム・トヴの弟子たちは多くの信者を集め、彼ら自身もヨーロッパ中に数多くのハシディズムの宗派を設立しました。通常、口コミや印刷物の使用によって拡大する他の宗教とは異なり、ハシディズムは主にツァディクによって広まり、彼らはその影響力を使って他の人々に運動に従うよう促しました。ハシディズムは、習得が容易で、すぐに全面的に献身する必要はなく、魅力的な光景を提供したため、多くのヨーロッパ人に受け入れられました。^{[ 208 ]}ハシディズムは、最終的に東ヨーロッパの多くのユダヤ人の生活様式となりました。1880年代のユダヤ人移民の波によって、アメリカ合衆国にも伝わりました。この運動自体は、新しいものではなく、本来のユダヤ教の刷新であると主張しています。ある人が言うように、「彼らは単に、何世代にもわたって失われてきたものを再強調しただけ」です。しかし、初期の頃には、ハシディズム派と非ハシディズム派のユダヤ人の間に深刻な分裂がありました。ハシディズム運動を拒否したヨーロッパのユダヤ人は、ハシディズム派によってミスナグディム（文字通り「反対者」）と呼ばれました。ハシディズムが拒絶された理由としては、ハシディズムの礼拝の熱狂ぶり、指導者の絶対的な正しさや奇跡を信じるという伝統からの逸脱、そしてメシア的宗派になるのではないかという懸念などが挙げられる。時が経つにつれ、ハシディズムと反対派との間の相違は徐々に縮小し、現在では両グループともハレディ・ユダヤ教の一部とみなされている。

18世紀後半、ヨーロッパは啓蒙主義と呼ばれる知的、社会的、政治的な運動の波に沸き立った。啓蒙主義は、ユダヤ人が世俗社会と交流することを禁じていたヨーロッパの法律を緩和し、ユダヤ人が世俗的な教育や経験を得ることを可能にした。これと並行して、特に中央ヨーロッパと西ヨーロッパでは、啓蒙主義とこうした新たな自由への反発として、ハスカーラー、すなわち「ユダヤ啓蒙運動」が始まった。ハスカーラーは、世俗社会との統合と、理性を通して非宗教的な知識を追求することを重視した。政治的解放の約束を受けて、多くのユダヤ人はハラハー（ユダヤ法）を守り続ける理由を見出せず、キリスト教ヨーロッパ社会に同化するユダヤ人の数が増加した。現代のユダヤ教の宗教運動はすべて、こうした流れへの反発として形成されたのである。

中央ヨーロッパ、続いてイギリスとアメリカ合衆国で、改革派（または自由主義）ユダヤ教が発展し、法的義務（特にユダヤ人と非ユダヤ人との関係を制限するもの）を緩和し、祈りにおいてプロテスタントの礼儀作法を模倣し、ユダヤ教の預言者の伝統の倫理的価値を強調した。近代正統派ユダヤ教は、改革派ユダヤ教への反動として、ユダヤ人はハラハーの遵守を維持しながらキリスト教徒と同等の市民として公的生活に参加できると主張する指導者たちによって発展した。一方、アメリカ合衆国では、裕福な改革派ユダヤ人が、実践的には正統派でありながら聖書とタルムードの研究において批判的（かつ懐疑的）であったヨーロッパの学者を支援し、東ヨーロッパからの移民のためのラビを養成する神学校を設立した。これらの左派正統派ラビは、ハラハーを完全に放棄すべきではないと感じた右派改革派ラビと合流し、保守派運動を形成した。ハスカーラー運動に反対した正統派ユダヤ教徒は、ハレディ正統派ユダヤ教を形成した。ホロコーストとイスラエル建国後の大規模なユダヤ人の移動を経て、これらの運動は国内外の伝統的なユダヤ教徒の間で信者を巡って競い合ってきた。

ユダヤ教の宗教的実践は、あらゆるレベルの遵守において大きく異なっている。2001年版の全米ユダヤ人人口調査によると、世界で2番目に大きい米国のユダヤ人コミュニティでは、 510万人のユダヤ人のうち430万人が 何らかの形でユダヤ教とつながりを持っていた。^{[ 209 ]}ユダヤ教とつながりのあるユダヤ人のうち、80%が何らかのユダヤ教の宗教的実践に参加していたが、会衆に所属していたのはわずか48%で、定期的に出席していたのは16%未満だった。^{[ 210 ]}

キリスト教はもともと第二神殿時代のユダヤ教の一派でしたが、 1 世紀に両宗教は分岐しました。^{[ 219 ] [ 220 ] [ 221 ]}キリスト教とユダヤ教の相違は、当初はイエスがユダヤ人のメシアであるかどうかという点に集中していましたが、最終的には和解不可能になりました。両宗教の主な相違点には、メシアの性質、贖罪と罪、イスラエルに対する神の戒めの地位、そしておそらく最も重要なのは、神自身の性質が含まれます。これらの相違のため、ユダヤ教は伝統的にキリスト教をシトゥフ( שִׁתּוּף、「結びつき」 )、つまり不完全な一神教的方法でイスラエルの神を崇拝すること (例えば、唯一の神に加えてイエスを神格化すること) とみなしています。キリスト教は伝統的に、キリスト教の発明とともにユダヤ教は時代遅れになり、ユダヤ人は教会に取って代わられた民族であるとみなしてきました。しかし、キリスト教の二重契約神学に対する信仰は、キリスト教の神学がホロコーストとナチズムにどのように影響を与えたかについてのキリスト教徒の考察から生まれた現象である。^{[ 222 ]}

中世 以来、カトリック教会は「ユダヤ人に関する公式声明」（Constitutio pro Judæis ）を支持しており、そこには次のように記されている。

我々は、キリスト教徒が、彼らが望まず​​拒否する限り、暴力を用いて彼らに洗礼を強制してはならないと宣言する。…その地の政治当局の裁定なしに、キリスト教徒は、彼らを傷つけたり、殺したり、彼らの金銭を奪ったり、彼らがこれまで住んでいる場所で享受してきた良い慣習を変えたりしてはならない。」^{[ 223 ]}

18世紀後半から19世紀にかけてユダヤ人が解放されるまで、キリスト教圏のユダヤ人は屈辱的な法的制限や制約を受けていました。これには、ユダヤ人にユダヤ帽や黄色いバッジといった特定の識別可能な衣服の着用を義務付けたり、ユダヤ人を特定の都市や町、あるいは町の特定の地域（ゲットー）に限定したり、ユダヤ人が特定の職業（例えば、中世スウェーデンにおける新品の衣服の販売）に就くことを禁じたりする規定が含まれていました。また、ユダヤ人に対する特別税の賦課、公的生活からの排除、宗教儀式の実施に対する制限、言語検閲なども、ユダヤ人に対する差別的な扱いでした。一部の国ではさらに踏み込んでユダヤ人を完全に追放しました。例えば、1290年のイングランドのユダヤ人追放令（ユダヤ人は1655年に再入国）や、 1492年のスペインからのユダヤ人追放（ユダヤ人は1868年に再入国）などが挙げられます。北米における最初のユダヤ人入植者は、1654年にオランダの植民地ニューアムステルダムに到着した。彼らは公職に就くこと、小売店を開くこと、シナゴーグを設立することを禁じられていた。1664年に植民地がイギリスに占領されたときも、ユダヤ人の権利は変わらなかった。1671年までに、アッサー・レヴィは北米で初めて陪審員を務めたユダヤ人となった。^{[ 224 ]} 1791年、革命期のフランスは、障害を完全に廃止した最初の国となり、1848年にプロイセンがそれに続いた。イギリスにおけるユダヤ人の解放は、アイザック・ライオン・ゴールドスミッドが主導した約30年にわたる闘争の後、1858年に達成され、1858年ユダヤ人救済法の可決により、ユダヤ人は議会に議席を得る権利を与えられた。^{[ 225 ]} 1871年に新たに成立したドイツ帝国は、ドイツにおけるユダヤ人の差別を廃止したが、1935年のニュルンベルク法によって再び復活した。

キリスト教圏におけるユダヤ人の生活は、血の中傷、追放、強制改宗、虐殺によって損なわれた。宗教的偏見は、ヨーロッパにおけるユダヤ人に対する敵意を煽った。キリスト教の初期の頃にユダヤ人に対するキリスト教のレトリックと反感が生じ、その後数世紀にわたって反ユダヤ的な措置がますます強まることで強化された。ユダヤ人に対するキリスト教徒の行動には、暴力と殺人行為が含まれ、ホロコーストで頂点に達した。^{[ 226 ] : 21 [ 227 ] : 169 [ 228 ]}これらの態度は、ユダヤ人に対する軽蔑を表明した2千年にわたるキリスト教の説教、芸術、大衆教育^{[ 229 ]}、およびユダヤ人を辱め、汚名を着せるために作られた法令（ユダヤ人のサウズのモチーフなど）によって強化された。ナチ党はキリスト教会の迫害で知られていた。プロテスタント告白教会やカトリック教会^{[ 230 ]} 、クエーカー教徒やエホバの証人など多くの宗教団体は、反宗教政権の標的となっていたユダヤ人を助け、救出した^{[ 231 ] 。}

第二次世界大戦以降、キリスト教徒とキリスト教会のユダヤ人とユダヤ教に対する態度は、概ね肯定的な方向に変化しました。教皇ヨハネ・パウロ2世とカトリック教会は、「ユダヤ人の継続的かつ永続的な選民としての教会の受容」を支持し、神とユダヤ人の間の契約を再確認しました。 ^{[ 232 ]} 2015年12月、バチカンは1万語の文書を発表し、その中でカトリック教徒はユダヤ人と協力して反ユダヤ主義と闘うべきだと述べました。^{[ 233 ]}

ヨーロッパ大陸では、ユダヤ教は正統派ユダヤ教と強く結びついており、ほとんどの場合、正統派ユダヤ教として考えられています。^{[ 234 ]}

ユダヤ教とイスラム教はどちらも族長アブラハムに起源を持ち、そのためアブラハム系宗教とみなされている。ユダヤ教とイスラム教の伝統では、ユダヤ人とアラブ人はそれぞれアブラハムの二人の息子、イサクとイシュマエルの子孫である。両宗教は一神教であり、多くの共通点があるが、ユダヤ教徒はイエスやムハンマドを預言者とはみなしていないことなど、多くの点で異なっている。両宗教の信者は、イスラム教がアラビア半島で発生し広まった7世紀以来、互いに交流してきた。712年から1066年までのウマイヤ朝とアッバース朝のカリフ制の時代は、スペインにおけるユダヤ文化の黄金時代と呼ばれている。これらの国々に住む非イスラム教徒の一神教徒、ユダヤ人も含め、ズィンミーと呼ばれていた。ズィンミーは自分たちの宗教を実践し、自分たちの内政を管理することが許されていたが、イスラム教徒には課せられていない特定の制限を受けていた。^{[ 235 ]}例えば、彼らは自由な成人非イスラム教徒男性に課せられる一人当たりの税金であるジズヤを支払わなければならず、 ^{[ 235 ]}また、武器を所持したり、イスラム教徒が関わる裁判で証言することも禁じられていた。^{[ 236 ]}ズィンミーに関する法律の多くは非常に象徴的であった。例えば、一部の国ではズィンミーは特徴的な衣服を着用することが義務付けられていたが、これはコーランやハディースには見られない慣習で、中世初期のバグダッドで考案され、一貫して施行されていなかった。^{[ 237 ]}イスラム諸国のユダヤ人も迫害から完全に免れていたわけではなかった。例えば、12 世紀にはペルシャで、また北アフリカとアル・アンダルスのアルモハード朝の支配者によって、多くのユダヤ人が殺害されたり、追放されたり、強制的に改宗させられたりした。 ^{[ 238 ]}また、17 世紀にはイエメンのザイド派のイマームによっても同様であった（マウザの追放を参照）。ユダヤ人は居住地の選択においても制限を受けることがあった。例えば、モロッコでは、15 世紀からユダヤ人は壁で囲まれた地区（メラー）に閉じ込められ、19 世紀初頭以降はますますその傾向が強まった。^{[ 239 ]}

20世紀半ば、ユダヤ人はほぼすべてのアラブ諸国から追放された。 ^{[ 240 ] [ 241 ]}そのほとんどはイスラエルに住むことを選んだ。今日、ホロコースト否定を含む反ユダヤ主義的なテーマは、ヒズボラやハマスなどのイスラム運動のプロパガンダ、イラン・イスラム共和国の様々な機関の声明、さらにはレファフ・パルティシの新聞やその他の出版物でも一般的になっている。^{[ 242 ]}

他の宗教のいくつかの運動には、ユダヤ教の要素が含まれています。キリスト教の中には、古代および現代のユダヤ主義者の宗派が数多く存在します。その中で最もよく知られているのは、1960年代に出現した宗教運動であるメシアニック・ユダヤ教です^。[ 243 ] ^{[ 244 ] [ 245 ] [ 246 ]この運動で}は、ユダヤ教のメシア的伝統の要素が^{キリスト教}の教義に^組み込まれ、融合されています。^{[ 247 ] [ 248 ] [ 246 ] [ 249][250] [ 251 ] [ 252 ]この運動は一般的に、}イエスはユダヤ人のメシアであり、三位一体の神の一人であり、^{[ 253 ] [ 254 ]}救いはイエスを救世主として受け入れることによってのみ達成されると主張しています。^{[ 255 ]}メシアニック・ジュダイズムの一部のメンバーは、それがユダヤ教の一派であると主張している。^{[ 256 ]}あらゆる宗派のユダヤ教団体はこれを否定し、メシアニック・ジュダイズムはキリスト教の一派であると述べている。その理由は、それがパウロ派キリスト教と同一の信条を教えていること、そして伝統的なユダヤ教の考え方においてメシアが到来する条件がまだ満たされていないことにある。^{[ 257 ] [ 258 ]}もう一つの宗教運動は、ブラック・ヘブライ・イスラエル派である。これは、より混淆的でないブラック・ジュダイズム（規範的なユダヤ教の伝統への準拠度合いに応じて、より広いユダヤ人コミュニティからさまざまな程度の承認を受けている運動の集合体）と混同してはならない。

シンクレティズムの他の例としては、セム系ネオペイガニズム（異教、女神運動、ウィッカの信仰をユダヤ教の宗教的慣習に取り入れた緩やかに組織された宗派）^{[ 259 ]} 、ユダヤ仏教徒（仏教やその他のアジアの精神性を信仰に取り入れた別の緩やかに組織されたグループ）^{[ 260 ]などがある。}

リニューアル派のユダヤ人の中には、仏教、スーフィズム、ネイティブアメリカンの宗教、その他の信仰から自由かつ公然と借用している者もいる。 ^{[ 158 ] [ 159 ]}

複数の宗教の教師を雇用しているカバラセンターは、ユダヤ教の秘教的伝統の一部であるカバラを普及させると主張する「ニューエイジ・ユダヤ教」運動の1つである^{[ 261 ] [ 262 ]}。