Loading article…
ユダヤ教の祝日。ユダヤ教の祭りまたはヤミム トヴィム(ヘブライ語: יָמִים טוֹבִים 、ローマ字: yāmīm ṭōvīm、直訳: ' Good Days '、または単数ヘブライ語: יוֹם טוֹב Yom Tov)としても知られています。、音訳されたヘブライ語[英語: / ˈ j ɔː m ˈ t ɔː v , j oʊ m ˈ t oʊ v / ])、[ 1 ]は、ヘブライ暦を通してユダヤ人が守る祝日です。[注1 ]それらには、宗教的、文化的、国家的要素が含まれており、4つの源泉から派生しています。ミツヴォット（「聖書の戒律」）、ラビの命令、ユダヤ教の歴史、そしてイスラエル国家です。
ユダヤ教の祝日はヘブライ暦では毎年同じ日に祝われますが、グレゴリオ暦では日付が異なります。これは、ヘブライ暦が太陰太陽暦（太陽と月の周期に基づく）であるのに対し、グレゴリオ暦は太陽暦であるためです。各祝日は特定の曜日にしか祝われず、ほとんどの祝日は4日間ですが、テベットとシェバットの祝日は5日間、ハヌカは6日間です（ヘブライ暦の曜日を参照）。
特定の用語は、複数の祝日を表す際に非常によく使われます。
祝日の種類によって、その由来や性質に応じて、特定の用語が用いられる。
シャバット（ヘブライ語: שבת）（アシュケナージ語の発音はイディッシュ語のshabbosに由来）または安息日は、その名称でのみ呼ばれます。同様に、ロシュ・ホデシュ（ヘブライ語: ראש חודש）も、その名称でのみ呼ばれます。
安息日と聖書の祭りの最も顕著な共通点は、これらの日に39のメラホットを控える必要があることです。 [注2 ]メラハは一般的に「仕事」と訳されますが、おそらく「創造的・建設的な仕事」の方がより適切な訳でしょう。厳密に言えば、メラハはハラハ（ユダヤ法）において、ユダヤ人が荒野をさまよっていた間に幕屋を建設する際に用いられた39の種類の労働によって定義されています。伝統的に、そして正統派ユダヤ教では次のように理解されています。
原則として、保守派ユダヤ教は、メラハ（労働）を控える必要性を正統派ユダヤ教と同じように理解している。実際には、保守派のラビは、メラハに関する禁止事項について、正統派の権威者とは異なる裁定を下すことが多い。[ 14 ]それでも、世界には、安息日や祭りの遵守が正統派の遵守とかなり近い保守派/マソルティのコミュニティがいくつか存在する。[注6 ]
しかし、北米の保守派ユダヤ教の信徒の大多数は、保守派の基準から見ても、安息日を守っているとは考えていない。 [ 15 ] 同時に、改革派ユダヤ教や再建派ユダヤ教の信奉者は、伝統的なハラハー、したがってメラハーの制限を全く拘束力のあるものとして受け入れていない。[注7 ]これらの記述のいずれかに該当するユダヤ人は、自分たちの判断でのみ実際にメラハーを控える。
安息日や祝日の労働制限は、人命救助のための行為であるピクアハ・ネフェシュの場合には常に例外とされます。最も基本的なレベルでは、人命救助のために何らかの行動を取らなければならない可能性が少しでもある場合、安息日の制限は直ちに、そして無条件に例外とされます。 [注8 ] 生命の危険は存在するが、差し迫ったものではない場合、可能な限り安息日の労働制限の違反を最小限に抑えることが優先されます。この分野の法律は複雑です。[ 16 ]
トーラーは、ユダヤ暦において祝祭日を守るための単一の日付を定めている。しかしながら、安息日と贖罪の日以外の聖書に由来する祝祭日は、イスラエル国外では2日間祝われ、ロシュ・ハシャナはイスラエル国内でも2日間祝われる。
ユダヤ暦の祝日の日付は、トーラーでは「y 月の x 日」と表記されます。したがって、x 日の祝日の正確な日付を定めるには、 y 月の始まりを決定する必要があります。ユダヤ暦の月は太陰暦であり、元々はショファールを吹くことで宣言されたと考えられていました。[ 17 ]後に、サンヘドリンは新月を見たという目撃者の証言を受けました。[注 9 ]そしてサンヘドリンは、集会所から離れたユダヤ人コミュニティに新月を宣言したことを知らせました。2 日目の祝祭日を祝う慣習は、その情報の伝達の遅れから生じました。[ 18 ]
ヨム・キプールは、2日間断食を続けることが困難であるため、どこでも2日間は祝われない。[注11 ]
改革派ユダヤ教と再建派ユダヤ教の信奉者は一般的に祭りの2日目を祝わないが[ 22 ]、ロシュ・ハシャナを2日間祝う者もいる[ 23 ] 。
ユダヤ法（ハラハ）では、安息日（ヘブライ語：שבת）を祝日と定め、毎週の7日目に祝われる休息日としています。ユダヤ法では、1日は日没または日没で終わり、次の日が始まると定義されています。したがって、
安息日の基本的な儀式と慣習には以下が含まれます。
多くの点で、ハラハ（ユダヤ法）は安息日をユダヤ暦の中で最も重要な聖なる日とみなしている。
アルバ・パルシヨット
アダルの月、またはその前後には4つの安息日があり、これらの安息日は、その日のトーラー朗読の際に加えられる追加事項のために特別な意味を持つ。それらは以下の通りである。
その他の特別な安息日
年間を通して他の安息日も、その時期や朗読されるトーラーの箇所やハフトラによって、特に重要視される。シャバット・シュヴァはヨム・キプールの前の安息日であり、シャバット・ハガドルはペサハの前の安息日である。この2つの安息日には、シナゴーグのラビが来るべき祝祭に関連したテーマで長めの講義を行うのが慣例となっている。シャバット・ベレイシットはシムハット・トーラーの直後の安息日であり、この安息日で年間トーラー朗読サイクルが新たに始まる。シャバット・シラはパルシャット・ベシャラハの一部としてシラット・ハヤムが朗読される安息日であり、この安息日の前に野鳥が食べられるようにパンくずを置いておくのが慣例となっている。シャバット・チャゾンはティシャ・ブアヴに先立つシャボスであり、その間にチャゾン・イシャヤフの不吉なハフトーラが読まれる（これでティシャ・ブアヴに至る３つの不気味なハフトーラのサイクルが完了する）。シャバット・ナチャムは、ティシャ・バヴに続くシャボスであり、その間にナチャム・アミの慰めのハフトーラが読まれます（これにより、シヴァ・デ・ネヘムタとして知られる、ティシャ・バヴに続く7つの慰めのハフトーラのサイクルが始まります）。すべてのロシュ・チョデシュ（ロシュ・ハシャナを除く）に先立つ安息日は、安息日メヴォロヒムとして知られています。来月を見据えて典礼に祈りが加えられます。
ロシュ・ホデシュ（ヘブライ語: ראש חודש 、ローマ字表記: roš ḥoḏeš、文字通り「月の頭」）は、ユダヤ暦の各月の最初の日、および30日ある前月の最終日に行われる、ささやかな祝日または行事です。
上記以外に、現在の慣習は典礼の変更に限られている。
関連する行事：
ロシュ・ハシャナの前のエルル月は悔い改めにふさわしい時期と考えられています。[ 24 ] このため、安息日を除いて、毎日の祈りにセリホットと呼ばれる悔い改めの祈りが追加されます。セファルディ系ユダヤ人はエルル月中の平日にこれらの祈りを追加します。アシュケナジ系ユダヤ人はロシュ・ハシャナ前の最後の日曜日（または土曜日の夜）からこれらの祈りを唱え、少なくとも4日間唱えることができます。
エルル月中は、朝の祈りの終わりにショファールが吹かれます（ただし、ロシュ・ハシャナ前夜は除きます）。エルル月の初日からホシャナ・ラバ（スコットの最終日）までは、朝の祈りの終わりと、午後または夕方の祈りの終わりに詩篇27篇が朗読されます（どちらの祈りを行うかは、コミュニティの慣習によります）。
口伝によれば、ロシュ・ハシャナ（ヘブライ語: ראש השנה）（文字通り「年の頭」）は、記念の日または追悼の日（ヘブライ語: יום הזכרון、ヨム・ハジカロン）[ 25 ]であり、裁きの日（ヘブライ語: יום הדין、ヨム・ハディン） [ 26 ]でもある。神は王として現れ、各人の行いに応じて個別に記憶し裁き、翌年の各人に対する布告を下す[ 27 ] 。
この祝日は、ショファールを吹くという特定のミツヴァによって特徴づけられます。[ 28 ]トーラーによれば、これは暦年の7番目の月の最初の日であり、[ 28 ]ヨム・キプールまでの10日間の始まりを示します。タルムードの2つの見解のうちの1つによれば、世界の創造はロシュ・ハシャナに完了しました。[ 29 ]
ロシュ・ハシャナーの朝の礼拝は長時間に及び、前述のテーマ、すなわち威厳と審判、追憶、世界の誕生、そしてショファールの吹奏に重点が置かれます。ほとんどのコミュニティでは、ロシュ・ハシャナーの午後に、前年の罪を象徴的に捨てる短いタシュリフの祈りを唱えます。
聖書ではロシュ・ハシャナは1日だけの祝日とされているが、[ 28 ]ラビ起源の2日目も祝われる。聖書の祝日の中では珍しく、この追加のラビの日はイスラエルの地でも祝われる。（上記「聖書の祭りの2日目」を参照。）
トーラー自体は、ロシュ・ハシャナに関して「新年」のような用語を使用していません。ミシュナーのロシュ・ハシャナ[ 30 ]では、異なる目的のために4つの異なる「新年の日」が指定されています。
ティシュレイ月の最初の10日間（ロシュ・ハシャナの始まりからヨム・キプールの終わりまで）は、悔い改めの10日間（עשרת ימי תשובה、Aseret Yemei Teshuva ）として知られています。この期間中、ヨム・キプールを前に、ユダヤ人が悔い改めを行うことは「極めて適切」です[ 32 ]。悔い改めとは、自分の行いを吟味し、他人や神に対して犯した罪を悔い改めることです。この悔い改めは、追加の祈願、神の前での行いの告白、断食、自己反省、ツェダカ（慈善）への関与や寄付の増加といった形で行うことができます。
ゲダリアの断食（ヘブライ語: צום גדליה）は、ユダヤ教の小断食日です。ソロモン神殿の破壊後、ユダヤ人の統治が終焉を迎えたユド州知事ゲダリアの暗殺を記念するものです。聖書の単純な解釈によれば[ 33 ]、暗殺はロシュ・ハシャナ（ティシュリー月1日）に起こったとされ、その場合、断食は祝日を尊重してティシュリー月3日に延期され、ティシュリー月3日が安息日であればさらにティシュリー月4日に延期されます。しかし、タルムードでは、ティシュリー月3日に起こったと明記されています[ 34 ] 。
他の小断食日と同様に、夜明けから日没までの断食が義務付けられているが、その他の喪の律法は通常守られない。シャハリットとミンハーの祈りにはトーラーの朗読が含まれており、ミンハーにはハフタラも含まれている。また、両方の礼拝の典礼にはいくつかの追加事項がある。[ 35 ]
ヨム・キプール（ヘブライ語: יום כיפור）は、ラビ派ユダヤ人にとって一年で最も神聖な日です。[注13 ]その中心テーマは贖罪と和解です。これは、すべての健康な成人が祈りと完全な断食（水を含むすべての食べ物と飲み物の断食を含む）を行うことによって達成されます。[注14 ]入浴、香水やコロンの使用、革靴の着用、性行為などは、ヨム・キプールのその他の禁止事項の一部であり、これらはすべて、神との贖罪の探求に完全に集中させることを目的としています。ヨム・キプールは、安息日と同じ労働に関する制限があるという点でも、他の祝日とは異なります。断食やその他の禁止事項は、ユダヤ教の伝統では日没が一日の始まりであるティシュリー月10日の日没から始まります。
コル・ニドレ（「すべての誓い」）と呼ばれるアラム語の伝統的な朗誦は、伝統的に日没直前に行われます。ヨム・キプールの夕方の礼拝の始まりとみなされることが多く、そのため「エレブ・ヨム・キプール（「ヨム・キプールの夕方」）」は「コル・ニドレの夜」と呼ばれることもありますが、厳密には別の伝統です。これは特に、日没前に朗誦されるため、実際にはヨム・キプールの前日であるティシュレイ月9日に朗誦され、ヨム・キプール当日（日没後に始まるティシュレイ月10日）には朗誦されないためです。
タリット（四角い祈祷用ショール）は、夕方と午後の祈りの際に着用されます。これは、1年でこの日のみに行われます。伝統的なアシュケナージのコミュニティでは、男性はキッテルを一日中祈りの間着用します。ヨム・キプールの夕方の祈りは、1年で他のどの夜よりも長くなります。朝に礼拝が再開されると、（すべての伝統において）礼拝は1年で最も長くなります。一部の伝統的なシナゴーグでは、朝から日没まで、またはそれに近い時間、祈りが途切れることなく続きます。伝統的なシナゴーグの朝の祈りの2つのハイライトは、追悼の祈りであるイズコルの朗読と、ヨム・キプールの神殿の礼拝を描写する典礼詩（ピユーティム）の朗読です。
他にも2つのハイライトが一日の終わりに行われます。ミンハーの祈りでは、ハフタラの朗読でヨナ書全体が朗読されます。最後に、ヨム・キプールの日にのみ行われる特別な礼拝であるネイラで一日が締めくくられます。ネイラは祝日の終わりを告げるもので、断食の終了直前に神に許しを請う熱烈な最後の祈りが含まれています。ヨム・キプールはショファールの吹奏で終わり、断食の終了を告げます。イスラエルの地の内外を問わず、常に1日だけの祝日として守られています。
ヨム・キプールは、アブの15日とともに、一年で最も幸せな日と考えられている（タルムード・バブリ—タアニート篇）。[ 36 ]
ヨム・キプールの前日
ヨム・キプールの前日、つまりティシュリ月9日をそれ自体が祝日と考える人もいます。ヨム・キプールの前日は、ヨム・キプールの実際の夕方であるティシュリ月10日の日没直後とコル・ニドレの朗唱後ではなく、ヨム・キプールの前日ではありません。ヨム・キプールの前日に食事をすることはミツヴァ（戒律）であり、賢者たちは、この日に食事をしてヨム・キプール当日に断食する者は、2回断食したのと同じ功徳を得ると言っています。シャハリットにはわずかな典礼の変更が加えられ、ミンハにはより大きな典礼の変更が加えられます。多くのアシュケナージ正統派の男性は、伝統的にヨム・キプールの前日にミクヴァを行います。
スコット（ヘブライ語: סוכותまたはסֻכּוֹת 、sukkōt ）またはスコットは、仮庵の祭り、幕屋の祭り、または単に幕屋とも呼ばれる7 日間の祭りです。聖書に記されている3 つの巡礼祭(シャロシュ レガリム) の 1 つです。スコットは、ユダヤ人が約束の地に向かう途中で砂漠で過ごした年月を記念し、神が砂漠の厳しい状況下で彼らを守った方法を祝うものです。スコットという言葉は、ヘブライ語で「小屋」を意味するsukkahの複数形です。ユダヤ人は、この祭りの間、小屋に「住む」ように命じられています。[ 37 ]これは一般的に食事をすることを意味しますが、特にイスラエルでは、小屋で寝る人もいます。小屋を建てるための特定の規則があります。
仮庵に住むことに加えて、この祝祭日特有の主な儀式は、ルラヴ（ナツメヤシ）、ハダス（ギンバイカ）、アラヴァ（ヤナギ）、エトログ（シトロン）の4種の植物の使用である。[ 38 ]安息日以外の祝祭日の各日には、シナゴーグでハレルを唱える際にこれらを振り、その後、ホシャノットと呼ばれるシナゴーグの周りの行列を歩く。
ホシャナ・ラバ
スコット祭の7日目はホシャナ・ラバ、すなわち「大ホシャナ」 （ホシャノットの単数形で、英語のホサナの語源）と呼ばれています。この日の祈りのクライマックスは、シナゴーグの周りをホシャノットが7回行進することです。この伝統は、エルサレムの神殿の慣習を模倣したものです。この日の習慣の多くの側面は、ロシュ・ハシャナとヨム・キプールの習慣にも似ています。ホシャナ・ラバは伝統的にヨム・キプールの最終審判が「下される」日とされ、祝祭シーズンが終わる前に悔い改めを訴える最後の機会となります。
シェミニ・アツェレット（ヘブライ語: שמיני עצרת ）は、スコットの祝日の終了直後に祝われます。ヘブライ語の「シェミニ」は「8番目」を意味し、実際には7日間続くスコットの祝日の「8日目」にあたることを表しています。この名前は、シェミニ・アツェレットが多くの点で独立した祝日である一方で、その祝祭がスコットの祝祭と結びついている点があることを反映しています。イスラエル国外では、この日もスッカで食事をします。
この祝日の最も注目すべき習慣は、シムハット・トーラー（ヘブライ語：שמחת תורה）の祝祭です。これは「トーラーと共に喜ぶ」という意味です。この名前は元々特別な「儀式」を指していました。週ごとのトーラーの最後の箇所である申命記が朗読され、年間サイクルが完了します。その後すぐに創世記の最初の章が朗読され、新しい年間サイクルが始まります。礼拝は特に喜びに満ちており、老若男女を問わず、すべての参加者が参加します。
この儀式は祝祭日の中心となるため、祝祭日が1日だけのイスラエルでは、祝祭日全体がシムハット・トーラーと呼ばれることが多い。イスラエル国外では祝祭日は2日間で、1日目はシェミニ・アツェレット、2日目は通常シムハット・トーラーと呼ばれる。
ハヌカ（ヘブライ語: חנוכה ）の物語は、第一マカバイ記と第二マカバイ記に保存されています。これらの書物はタナハ（ヘブライ語聖書）の一部ではなく、外典です。1日分のオリーブ油が奇跡的に8日間もつという奇跡は、マカバイ記に記述されている出来事から約600年後に書かれたタルムード（シャバット21b）で初めて記述されています。 [ 39 ]
ハヌカは、イスラエルの民がユダヤ教を信仰することを阻止しようとしたセレウコス朝の勢力を打ち破ったことを記念する祭りです。ユダ・マカバイとその兄弟たちは圧倒的な敵軍を撃破し、エルサレムの神殿を再奉献しました。この8日間の祭りは、ハヌキアまたはハヌカ・メノラと呼ばれる特別な燭台を使って、初日に1本、2日目に2本、といったように、1日1本ずつ灯していくことで祝われます。
宗教的には、ハヌカはマイナーな祝日です。安息日を除き、労働に関する制限は適用されません。[注15 ]灯りを灯すことを除けば、正式な宗教的儀式は典礼の変更に限られます。ハヌカの祝祭は、法律よりも慣習に基づいて非公式に行われる傾向があります。広く行われている慣習は次の3つです。
テベットの10日（ヘブライ語: עשרה בטבת、Asarah B'Tevet ）は、列王記下25章1節に記されているエルサレム包囲戦の始まりを記念する小断食日である。
この断食の記念行事には、テベット月の8日、9日、10日に行われるその他のイベントも含まれる。
この断食は、他の小断食と同様に行われます（上記「ツォム・ゲダリア」を参照）。これは、現在のユダヤ暦において金曜日に当たる可能性のある唯一の小断食です。
トゥ・ビシュヴァット（טובשבט ） （文字通り「シェヴァットの15日」、ט״וはヘブライ文字で「15」を意味するחגהאילנות （Ḥag ha-Ilanot、樹木の祭り）、またはראשהשנהלאילנות （Rosh ha-Shanah la-Ilanot、樹木の新年）としても知られている。ミシュナーによれば、この日は毎年果物の十分の一税を数える日である。この日から、聖書で禁じられている最初の3年間の果物（オルラ）を食べることと、4年目の果物（ネタ・レヴァイ）をエルサレムの神殿に持って行くことが義務付けられるようになった。[ 40 ]
17世紀、サフェドのラビ・イツハク・ルリアとその弟子たちは、過越祭でユダヤ人が行うセデルを彷彿とさせる、ヘムダット・ハ・ヤミムと呼ばれる短いセデルを作り、この祝祭のカバラ的テーマを探求した。[ 41 ]このトゥ・ビシュヴァットのセデルは近年復活を遂げている。より一般的には、トゥ・ビシュヴァットは現代ではイスラエルの地に関連する様々な果物やナッツを食べることで祝われている。
伝統的に、この日には木が植えられます。[ 42 ] 多くの子供たちがこの日に向けてイスラエルで木を植えるための資金を集めます。木は通常、地元でも植えられます。
プーリム・カタン（פורים קטן ） （文字通り「小さなプーリム」）は、閏年のアダール月14日と15日に祝われます。これらの日は、断食の禁止や典礼の若干の変更など、祝祭が少し増えることが特徴です。
タアニト・エステル（תענית אסתר ） 、「エステルの断食」は、エステルが王に招かれずに近づき、王とハマンを宴会に招待する準備をした際に、エステルとその宮廷の人々が行った断食にちなんで名付けられました。 [ 43 ]この断食は、その断食だけでなく、後にエステル記で言及される、ユダヤ人が敵と戦う準備をした際に行われた断食も記念するものです。 [ 44 ]
この断食は、他の小断食と同様に行われます（上記「ツォム・ゲダリア」を参照）。通常はプリム祭の前夜であるアダール月13日に行われますが、アダール月13日が安息日に当たる場合は、木曜日のアダール月11日に前倒しされます。
プリム（פורים ）はエステル記に記された出来事を記念する祭りです。主な祝祭や記念行事には以下が含まれます。[ 45 ]
これらの主要な記念行事からいくつかの習慣が発展しました。広く行われている習慣の1つは、プリムの物語を演じること。プリム劇、またはプリムの劇はこれに由来しますが、プリム劇はこの主題に限定されません。[ 47 ]衣装やマスクを着用することも非常に一般的です。これらはプリム劇から派生したものかもしれませんが、この習慣の起源についてはいくつかの説があり、そのほとんどはプリムの奇跡の「隠された」性質に何らかの形で関連しています。[注19 ]
さまざまなタイプのプリム祭のカーニバルも慣習となっている。イスラエルでは、町のメインストリートでアド・ドロ・ヤダ[ 48 ]と呼ばれる祝祭パレードが行われる。最大規模で最も有名なのはホロンである[ 49 ]。
ほとんどのユダヤ人は、ユダヤ人が敵を打ち負かした後の祝祭日であるアダールの14日にプリムを祝います。首都シュシャンのユダヤ人は敵とさらに1日戦ったため、シュシャンではプリムが1日遅れて、シュシャン・プリムと呼ばれる日に祝われます。この慣習は「城壁都市」 [ 45 ]にまで拡大され、「ヨシュアの時代から城壁で囲まれている」都市と定義されています。[ 50 ]実際には、シュシャン（イランのシュシュ）にはユダヤ人は住んでおらず、シュシャン・プリムはエルサレムでのみ完全に祝われています。サフェドやティベリアのような都市でも、シュシャン・プリムは部分的に祝われています。他の地域では、シュシャン・プリムは、断食の禁止や典礼のわずかな変更など、祝祭が少し増えるだけです。
プリム・メシュラシュ
アダール月15日が安息日に当たる場合、エルサレムのユダヤ人はプリム祭を3日間かけて祝います。これはプリム・メシュラシュと呼ばれています。金曜日にはメギラーの朗読とマタノット・レヴィヨニムの贈呈が行われ、安息日にはプリム祭のトーラー朗読とアル・ハニシム（プリム祭の礼拝における追加部分）が唱えられ、日曜日にはプリム祭の食事とミシュロアハ・マノットの贈呈が行われます。
一般的に、ニサン月は特別な喜びの月と考えられています。伝統的に、この月全体を通して、タハヌンは礼拝から省略され、多くの公的な追悼の慣習（葬儀での弔辞など）が中止され、自発的な断食は禁止されます。[ 51 ]ただし、慣習は時として異なることがあります。[ 52 ]
過越祭の前日（エレブ・ペサハ、文字通り「過越祭前夜」）は、次の3つの理由で重要です。
過越祭が日曜日から始まり、過越祭前夜が安息日となる場合、上記のスケジュールは変更されます。詳細は「安息日における過越祭前夜」をご覧ください。
過越祭（פּסח）（ペサハ）は、典礼上はחג המצות （「Ḥag haMatzot」、種なしパンの祭り）としても知られ、トーラーに記されている三つの巡礼祭（シャロシュ・レガリム）の一つです。過越祭は、イスラエル人の奴隷がエジプトから解放された出エジプトを記念するものです。 [ 55 ] [ 56 ]聖書の記述では、イスラエル人がエジプトをあまりにも急いで出発したため、パンが膨らむ時間がなかったとされていますが、過越祭の週にはハメツ（発酵食品）は食べられず、所有することさえありません。[ 57 ]敬虔なユダヤ人は、過越祭に先立って、家やオフィスからハメツをすべて取り除くために大変な努力をします。 [ 58 ]
ハメツを避けることに加えて、この祝祭日特有の主な儀式はセデルです。セデルとは「秩序」を意味し、過越祭の最初の夜に食べられる儀式的な食事であり、イスラエル国外では2日目にも食べられます。この食事は、独特の儀式的な食べ物であるマッツァ（種なしパン）、マロール（苦いハーブ）、4杯のワイン、そして祈りのテキスト/手引書/学習ガイドであるハガダーで知られています。過越祭のセデルへの参加は、所属の少ないユダヤ人やあまり厳格でないユダヤ人の間でも、最も広く行われているユダヤ教の儀式の1つです。[ 59 ]
イスラエルでは過越祭は7日間続き、[ 60 ]イスラエル国外では8日間続く。過越祭の最終日（イスラエル国外では最後の2日間）の祝日は紅海の分裂を記念するもので、伝承によればこれは過越祭の7日目に起こった。[ 61 ]
ペサハ・シェニ（פסח שני）（「第二の過越祭」）は、トーラー[ 62 ]で定められた日で、過越祭の小羊の供え物（コルバン・ペサハ）を捧げなかった人々に、もう一度捧げる機会を与えるものです。対象となるのは、過越祭の日にエルサレムから遠く離れていた人、または儀式的に不浄で犠牲の供え物に参加する資格のない人に限られていました。今日では、ペサハ・シェニにマッツァを食べる習慣を持つ人もいれば、典礼に少し変更を加える人もいます。
セフィラ（文字通りには「数えること」、より正確にはセフィラト・ハオメル、「オメルの数え方」）（ספירת העומר）は、聖書の巡礼祭である過越祭とシャブオットの間の49日間の期間です。トーラーは[ 63 ]、この期間は日と週の両方で数えるべきであると述べています。この期間の最初の日[注23 ]は、新年の収穫物の最初の穀物の捧げ物、大麦1オメルを捧げる日です。この期間の49日目の翌日はシャブオット祭であり、トーラーはその日に小麦の穀物の捧げ物を指定しています。[ 63 ]
象徴的に、この時期は古代エジプトの多神教社会における奴隷であったイスラエル人が、伝統的にシャブオットに起こったとされるトーラーの啓示を受けるにふさわしい自由な一神教徒へと精神的に発展したことを表すようになった。精神的発展は、この時期のラビの教えの重要な部分であり続けている。[ 64 ]
セフィラは長い間、半喪の期間として守られてきました。慣習的な説明[ 65 ]では、ラビ・アキバの弟子24,000人が死亡した疫病が挙げられています（タルムード・バビロニア・タルムード、イェヴァモット62b）。[注24 ]大まかに言えば、喪の慣習には、実際の祝賀行事（結婚式など）を制限すること、音楽を聴かないこと、新しい服を着ないこと、髭を剃ったり髪を切ったりしないことなどが含まれます。[ 65 ]この慣習の具体的な内容については、さまざまな慣習があります。オメル数え（半喪）を参照してください。
ラグ・バオメル（לַ״ג בָּעוֹמֶר）は、オメル数えの33日目です（לַ״גはヘブライ語で33を意味します）。アシュケナジムの慣習では、セフィラ期間（上記参照）中に守られる半喪はラグ・バオメルに解除されますが、セファルディの慣習ではラグ・バオメルの終わりに解除されます。[ 65 ] [ 66 ]ラグ・バオメルには、若干の典礼上の変更が加えられます。喪の慣習が中断されるため、この日に結婚式が行われることがよくあります。
ラグ・バオメルは、ミシュナで引用されている主要なタンナイム（教師）の一人であり、カバラの中核となるテキストであるゾーハルの著者とされるラビ・シモン・バル・ヨハイの命日（ヤールツァイト）であるとされています。慣習的な祝祭には、焚き火、ピクニック、子供たちの弓矢遊びなどがあります。[ 67 ]男の子はラグ・バオメルに初めて髪を切ることもあり、[ 68 ]ハシディズムのラビたちはこの日を記念してティッシュを開催します。
イスラエルでは、ラグ・バオメルはローマ帝国に対するバル・コクバの反乱と関連付けられています。シオニズム思想では、ラビ・アキバの2万4千人の弟子を壊滅させた疫病は、反乱を暗示するものと解釈され、疫病の終息を表す33日目はバル・コクバの勝利の日と解釈されています。そのため、伝統的なかがり火や弓矢遊びは、軍事的勝利の祝賀として再解釈されました。 [ 67 ]この流れで、イスラエル国防軍を創設する命令は、イスラエルが独立を宣言してから13日後の1948年のラグ・バオメルに発令されました。[ 69 ]
シャブオット（ שבועות）、すなわち「七週の祭り」は、トーラーで定められた3つの巡礼祭（シャロシュ・レガリム）の1つです。他の聖書の祝日とは異なり、シャブオットの日付はトーラーで明確に定められていません。代わりに、オメルを数える49日目、つまり最終日の翌日に祝われます。 [ 63 ]現在の固定ユダヤ暦では、シャブオットの日付はシヴァン月6日となります。イスラエルと改革派ユダヤ教では1日だけの祝日ですが、それ以外の地域ではシヴァン月7日まで続く2日間の祝日です。 [注23 ]
ラビの伝承によれば、タルムードのシャバット87bに明文化されているように、十戒はこの日に授けられた。神殿時代には、シャブオットには特定の供え物が定められており、シャブオットはビクリンを神殿に捧げる最初の日であった。これら以外に、トーラーにはシャブオットに特有の明確なミツヴァ（戒律）は記されていない（過越祭のマッツァやスコット祭のスッカに匹敵するもの）。
とはいえ、シャブオットには広く行われている習慣が数多くあります。この祝祭日には、シナゴーグで十戒が記されたトーラーの箇所が朗読され、聖書のルツ記も朗読されます。シャブオットには乳製品を使った食事が伝統的です。敬虔なユダヤ教徒の間では、シャブオットの初日の夜に徹夜でトーラーを学ぶのが一般的ですが、改革派ユダヤ教では、シャブオットは堅信礼を行う慣習的な日となっています。
タムーズ月17日から始まり、ティシャ・ベアブの後に終わる3週間は、伝統的にエルサレムとその聖なる神殿の破壊を悼む期間として守られてきた。
タムーズ月17日（שבעה עשר בתמוז、Shiva Asar B'Tamuz ）は、伝統的に、第二神殿時代の終わりにあたる西暦70年のローマによるエルサレム征服の際に、エルサレムの城壁に最初の亀裂が生じた日とされています。 [注25 ] 伝承によれば、この日はモーセが最初の石板を割ったことから、否定的な意味合いを持つようになりました。[ 70 ] ミシュナーは、タムーズ月17日に起こった5つの否定的な出来事を挙げています。[ 71 ]
この断食は、他の小断食と同様に行われます（上記「ツォム・ゲダリア」を参照）。この断食が安息日に当たる場合は、日曜日まで延期されます。
タムーズ月17日からアブ月9日までの断食期間、通称「三週間」（ヘブライ語: בין המצרים、「狭間」[ 72 ]）は、ティシャ・ベアブが近づくにつれて喪の習慣が徐々に強まっていくのが特徴です。アシュケナジム系ユダヤ人は、ユダヤ法で定められた日（割礼やピディオン・ハベンなど）を除き、この期間中は結婚式やその他の楽しい行事を控えます。この期間中は髪を切ることもありません。[ 73 ]アブ月の1日から9日までの9日間、アシュケナジム系ユダヤ人は伝統的に、安息日またはセウダット・ミツヴァ（割礼やシユムなどのミツヴァの食事）を除き、肉を食べたりワインを飲んだりすることを控えます。[ 73 ]また、楽しみのために入浴することも控えます。[ 73 ]セファルディムの慣習はこれと多少異なり、比較的緩やかな制限は通常アブ月1日から始まり、より厳しい制限はティシャ・ベアブの週自体に適用されます。[ 73 ]
上記のバリエーションはあるものの、正統派ユダヤ教は伝統的な禁止事項を維持し続けている。保守派ユダヤ教では、ラビ会議のユダヤ法と基準に関する委員会が、この期間の結婚式禁止は深く根付いた伝統ではあるが、拘束力のある法律として解釈されるべきではないとする複数のレスポンサ（法的裁定）を発行している。したがって、保守派ユダヤ教の慣習では、タムーズ17日とアブ9日自体を除いて、この期間の結婚式は認められる。[注26 ]改革派ユダヤ教と再建派ユダヤ教のラビは、ハラハ（ユダヤ法）はもはや拘束力を持たないとし、そのような問題については個人の良心に従う。しかしながら、改革派運動のラビマニュアルは、ユダヤ人コミュニティへの「歴史的意識と敬意」から、改革派ラビにティシャ・ベアブ自体に結婚式を行わないよう勧めている。[ 74 ]
ティシャ・ベアヴ（תשעה באב）は、重要な断食日であり、喪の日です。ミドラシュの伝承によると、イスラエルの地に関するスパイの否定的な報告はティシャ・ベアヴに届けられました。その結果、この日はユダヤの歴史における不幸な出来事の吉兆となりました。特に注目すべきは、ソロモン王によって最初に建てられた第一神殿とローマ時代の第二神殿の両方がティシャ・ベアヴに破壊されたことです。[ 71 ]ユダヤの歴史におけるその他の災難もティシャ・ベアヴに起こったと言われており、エドワード1世がユダヤ人にイングランドからの退去を強制する勅令を出した（1290年）ことや、 1492年にユダヤ人がスペインから追放されたことなどが含まれます。
ティシャ・ベアヴは重要な断食日です。日没から夜まで続く25時間の断食です。ヨム・キプールと同様に、飲食だけでなく、入浴、塗油、夫婦関係、革靴の着用も禁じられています。聖書の祝日のように労働は禁じられていませんが、控えるよう勧められています。夕方にはシナゴーグで哀歌が朗読され、朝には長いキノット（挽歌）が朗読されます。夕方から正午までは、低い椅子や床に座るなど、シヴァに似た喪の儀式が行われます。正午以降は、メシアがティシャ・ベアヴに生まれるという伝統に従って、これらの制限はいくらか緩和されます。[ 75 ]
断食はアブ月9日から10日の日没で終わりますが、3週間9日間の制限はアブ月10日の正午まで続きます。これは、第二神殿がその日の大半を燃え続けていたためです。アブ月9日が断食が禁じられている安息日に当たると、断食はアブ月10日まで延期されます。その場合、肉を食べたりワインを飲んだりすることの禁止を除いて、3週間9日間の制限は断食とともに終わります。肉を食べたりワインを飲んだりすることは、アブ月10日の朝まで続きます。[ 75 ]
トゥ・ベアヴ（ט״ו באב）は、文字通り「アヴの15日」という意味で、タルムードではヨム・キプールと並んで「一年で最も幸せな日」として言及されています。[ 36 ]この日は、神殿の礼拝に使う薪を運ぶことを祝う日であり、結婚の取り決めが行われる日でもありました。今日では、礼拝の形式が少し変わることで祝われます。現代のイスラエルでは、この日はバレンタインデーに似た日となっています。
古代または中世に起源を持つ他のいくつかの断食日は、現代においてもある程度守られ続けている。こうした断食日を守り続けているのは通常、正統派ユダヤ教徒のみであり、今日では正統派ユダヤ教徒の間でも普遍的ではない。[注27 ]
一般的に、イスラエルでは聖書に基づくユダヤ教の祝日（安息日、ロシュ・ハシャナ、ヨム・キプール、過越祭、シャブオット、スコット、プリム）は祝日として祝われます。ハヌカは学校の休日ですが、商店は営業しています。ティシャ・ベアブには、レストランや娯楽施設は休業となります。上記に挙げたその他のユダヤ教の祝日は、祝われ方や程度が様々です。
1948年のイスラエル建国から六日間戦争終結までの間、クネセト（イスラエル議会）は、概ねイスラエル首席ラビ評議会と協議の上、4つの国民の祝日または追悼の日を制定した。
これらの日が宗教行事として位置づけられているかどうかは、ユダヤ世界全体で一様ではありません。非正統派、宗教シオニスト、現代正統派ユダヤ教の宗教運動[注28 ]は、これらの日を宗教的であると同時に国民的な性質を持つものとして受け入れています。
原則として、これらの4日間はハシディズムを含むほとんどのハレディ系ユダヤ人によって宗教的行事として認められていません。ハレディ系ユダヤ人の中には、宗教的な理由からイスラエル国家の存在そのものに反対する者もいれば、ユダヤ法の下で新たな宗教的祝日を制定する正当な根拠がないと考える者もいます。詳細は「ハレディムとシオニズム」をご覧ください。
イスラエル国外のユダヤ人コミュニティにおけるこれらの祝日の祝い方は、イスラエル国内での祝い方に比べて控えめな場合が多い。イスラエル国内の政府機関や公共施設で行われる行事は、海外ではユダヤ人コミュニティの施設（シナゴーグやコミュニティセンター）で行われることが多い。
さらに最近、クネセト（イスラエル議会）は2つの祝日を追加制定した。
最後に、イスラエル政府は、ユダヤ教のいくつかの民族的行事を祝日として認めている。
ヨム・ハショア（文字通り「ホロコースト記念日」）は、ホロコーストの犠牲者を追悼する日です。正式名称はヨム・ハジカロン・ラショア・ヴリゲヴラ（文字通り「ホロコーストと英雄的行為の追悼の日」）（יום הזכרון לשואה ולגבורה ）で、ナチスに積極的に抵抗して亡くなった殉教者と、受動的な犠牲者として亡くなった人々を共に認識したいという願いが込められています。日付であるニサン27日は、武装したユダヤ人蜂起の中で最もよく知られているワルシャワ・ゲットー蜂起を記念する日であることから選ばれました。[注29 ] [注30 ]
イスラエルでは、この日を記念して公共の娯楽施設は全土で閉鎖される。[ 83 ]ヨム・ハショアの 公的な記念行事には、詩篇の朗読、追悼の祈り、カディッシュ、追悼のろうそくの点灯などの宗教的要素が含まれるのが一般的である。イスラエルでは、ヤド・ヴァシェムでの国家追悼式典と、午前10時に2分間の黙祷を告げるサイレンが最も注目すべき行事である。宗教シオニストと現代正統派のユダヤ人は、世俗的なユダヤ人やよりリベラルな宗教運動に従うユダヤ人とともに、こうした公的な記念行事に一般的に参加する。イスラエル国外では、ユダヤ人コミュニティは、自国のホロコースト記念日に加えて、または代わりにヨム・ハショアを記念する。[ 83 ]おそらく最も注目すべき記念行事は、アウシュヴィッツ＝ビルケナウの跡地で行われる「生者の行進」であり、世界中からユダヤ人が参加する。
正統派以外では、ホロコースト記念日（ヨム・ハショア）の典礼が発展し始めている。保守派、改革派、再建派の祈祷書にはいずれも、平日の通常の祈りに加えるホロコースト記念日の典礼要素が含まれている。保守派ユダヤ教は、ホロコースト記念日の決定的な典礼朗読となることを意図した「メギッラト・ハショア」と呼ばれる巻物を書き上げた。 [ 84 ] [ 85 ]正統派の世界、たとえホロコースト記念日に公に参加する層であっても、この日の典礼を書くことに消極的で、ティシャ・ベアヴに朗読するためのキノット（嘆きの祈り）を作ることを好んでいる。[ 84 ] [注31 ]
イスラエルにおけるホロコースト記念日の公式行事が安息日の禁止事項に違反しないようにするため、ホロコースト記念日の日付は次のように変動する[注32 ]。
ヨム・ハジカロン（文字通り「追悼の日」）は、イスラエルの戦争で亡くなった人々を追悼する日です。イスラエルの独立初期には、この追悼はヨム・ハアツマウト（独立記念日）当日に行われていました。しかし、1951年までに、追悼行事は独立記念日の祝祭から切り離され、現在のヨム・ハアツマウトの前日に移されました。[ 86 ] [注33 ] 2000年以降、追悼の対象は敵対的なテロ行為で殺害された民間人にも拡大されました。現在の正式名称は、יום הזכרון לחללי מערכות ישראל ולנפגעי פעולות האיבה（「戦争の戦没者を追悼する日」）となっている。イスラエルとテロの犠牲者」）。[ 87 ]
この日を記念して、イスラエル全土の公共娯楽施設は閉鎖される。[ 88 ] 多くの学校、企業、その他の機関がこの日に追悼式典を行い、戦没兵士の墓を訪れ、そこで追悼の祈りを唱えるのが慣例となっている。主な公的行事は、嘆きの壁での夕方の開会式と、全国の軍人墓地での朝の追悼式典であり、いずれもサイレンの音で始まる。公的行事は、ヨム・ハアツマウトへの移行となるヘルツルの丘の軍人墓地での式典で締めくくられる。
イスラエル国外では、ヨム・ハジカロンの儀式はしばしばヨム・ハアツマウトの祝祭に組み込まれます。イスラエル国内では、ヨム・ハジカロンは常にヨム・ハアツマウトの前日ですが、安息日の禁忌に違反しないよう、日付は前後することがあります。詳細は次のセクションをご覧ください。
ヨム・ハアツマウト（יום העצמאות）はイスラエルの独立記念日です。イスラエル国内外のユダヤ人によるこの日の祝賀は広く行われており、[ 89 ] 世俗的なもの（軍事パレードやバーベキュー）から宗教的なもの（ハレルの朗唱や新しい典礼）まで、その様相は様々です。
イスラエルの独立は金曜日に宣言されたが、最高ラビ評議会は、ヨム・ハアツマウト（およびヨム・ハジカロン）の遵守が安息日の禁止事項に違反する可能性を長年意識してきた。そのような違反を防ぐため、ヨム・ハジカロンとヨム・ハアツマウトの日付は次のように異なる[注32 ] 。
ハレディ以外のユダヤ教の宗教共同体のほぼすべてが、ヨム・ハアツマウトを記念して典礼に変更や改良を加え、セフィラト・ハオメル期間の喪の慣習を中止している。（詳細はヨム・ハアツマウト—宗教的慣習を参照。）宗教シオニストと現代正統派の共同体では、これらの変更は論争なしには済んでおらず、慣習は進化し続けている。[ 90 ]
ハレディ派のヨム・ハアツマウトの宗教的遵守は大きく異なります。一部のハレディ派（特にセファルディム派）は、非ハレディ派とほぼ同じようにこの日を祝います。[ 91 ] ほとんどのハレディ派は、この日を普通の日として無関心に扱います。 [ 90 ] そして最後に、他のハレディ派（特にサトマール・ハシディズム派とネトゥレイ・カルタ派）は、イスラエル建国への反対の理由からこの日に喪に服します。[ 92 ]
エルサレムの日（יום ירושלים）は、1967年の六日間戦争中にエルサレムがイスラエルの支配下に再統一されたことを記念する日です。これは、19年ぶりにユダヤ人が神殿の丘に立ち入ることができるようになったことを意味し、また、1897年の第二神殿の破壊以来、神殿の丘がユダヤ人の政治的支配下に置かれたのは初めてのことでした。
独立記念日（ヨム・ハアツマウト）と同様に、エルサレム記念日（ヨム・イェルシャライム）の祝賀行事は、完全に世俗的なもの（エルサレムへのハイキングやエルサレム中心部での大規模なパレードなど）から宗教的なもの（ハレルの朗唱や新しい典礼）まで多岐にわたる。ハレディムは典礼の変更には参加しないものの、嘆きの壁とエルサレム旧市街の解放の重要性から、他の現代イスラエルの祝日よりもエルサレム記念日を祝う傾向がやや強い。[ 93 ]
イスラエル国外では、特に正統派ユダヤ教徒の間で、ヨム・イェルシャライムの遵守が広く行われている。しかし、都市の将来をめぐる紛争が続いているため、特に政治的にリベラルなユダヤ人の間では、ヨム・ハアツマウトほど広く受け入れられてはいない。[ 94 ]
ヨム・エルシャライムは伝統的に安息日の冒涜を避けるための動きを見せてこなかったが、2012年に首席ラビ評議会がその方向でいくつかの取り組みを始めた。[ 95 ]
アリヤの日（יום העלייה）は、毎年ニサンの10日に祝われるイスラエルの国民の祝日です。[ 96 ]この日は、イスラエル国家の中核的価値であるアリヤ（ユダヤ国家への移民）を認め、オリーム（移民）のイスラエル社会への継続的な貢献を称えるために制定されました。[ 97 ]
イスラエルへの移住はユダヤ教の宗教的価値として認められており、時には「イスラエルの集結」とも呼ばれる。[ 98 ]ヨム・ハアリヤの日付であるニサン10日は宗教的に重要な意味を持つ。それはヨシュアとイスラエル人がギルガルでヨルダン川を渡って約束の地に入った日だからである。したがって、これは記録に残る最初の「集団アリヤ」であった。[ 99 ]学校制度で守られている別の日付であるヘシュバン7日は、神がアブラハムに家と家族を離れてイスラエルの地へ行くように命じるトーラーの箇所がある週に当たる。 [ 100 ]
現時点では、この日の祝賀は世俗的な性質のものであるように思われる。
クネセトは2014年にこの記念日を制定した。この記念日の目的は、イスラエル建国前後の期間におけるミズラヒ系ユダヤ人の集団的トラウマを認識することである。多くのミズラヒ系ユダヤ人は、ホロコースト中のヨーロッパ系ユダヤ人の苦しみやパレスチナ人のナクバと比較して、自分たちの苦しみが無視されていると感じていた。グレゴリオ暦で選ばれた日付は、国連パレスチナ分割計画が採択された翌日であり、その日付はコミュニティに対する集中的な圧力と敵意の始まりを示している。[ 101 ]
現時点では、この日の祝賀は世俗的な性質のものであるように思われる。
イスラエル政府は2024年3月にこの国民追悼の日を制定した。これは10月7日の攻撃とガザ戦争全体で亡くなった人々を追悼するための国民追悼の日として制定された。[ 102 ]
イスラエル政府は、イスラエル国内のユダヤ系コミュニティの伝統的な祝日を3つ公式に認めている。これらの祝日は、イスラエル国外のそれぞれのコミュニティでも祝われている。
{{citation}}（CS1 maint: postscript (リンク)）同じ原文に基づき、カラ派の慣習ではこれをニサン月16日以降の最初の日曜日と定め、したがってシャブオットはニサン月16日以降8番目の日曜日とされる（いずれもカラ派暦による）。（カラ派ユダヤ教：セフィラト・ハオメルとシャブオットを参照。）{{citation}}: CS1 maint: postscript (リンク)そして今月は自由の月です。「これはあなたにとって月の始まりとなるでしょう」と言われています。
—雅歌ミドラシュ・ラッバー2章19-25節
{{citation}}: CS1 maint: postscript (リンク){{citation}}: CS1 maint: postscript (リンク)