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燃える柴（または燃えない柴）とは、ユダヤ教のトーラー（旧約聖書やイスラム教の聖典にも）に記録されている出来事を指します。これは紀元前15世紀半ば（紀元前1514年頃）または紀元前13世紀（紀元前1260年頃）に起こりました。出エジプト記の第3章[ 1 ]では、ホレブ山で起こったとされています。聖書の記述によると、柴は燃えていましたが、炎に焼かれなかったため、この名前が付けられました。[ 2 ]聖書とコーランの物語では、燃える柴は、モーセが神によってイスラエル人をエジプトからカナンの地へ導くよう任命された場所です。
英語で「bush」と訳されている物語中のヘブライ語はseneh (ヘブライ語: סְנֶה 、ローマ字表記: səne ) で、特にイバラを指します。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] senehはディス・レゴメノンで、2箇所にしか登場せず、どちらも燃える柴を描写しています。[ 4 ] senehの使用は、ヘブライ語のテキストによく見られる特徴であるSinai ( סיני )との意図的な言葉遊びである可能性があります。 [ 6 ]
物語では、主の天使が「茂みの真ん中から燃える炎の中に現れた」と描写されており、[ 7 ]その後、神はそこからモーセに呼びかけたと描写されている。モーセはそこでイテロの羊の群れを放牧していた。[ 2 ]モーセが近づき始めると、神はモーセに、そこは聖なる場所なのでまずサンダルを脱ぐように言った。[ 8 ]
茂みからの声は、後にヤハウェであると自らを明かし、「アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神」[ 9 ]であると自らを明かすので、モーセは顔を隠す。[ 9 ]
旧約聖書学者の中には、燃える柴の記述はヤハウィストとエロヒストのテキストを継ぎ合わせたもので、ヤハウェの天使とサンダルの脱ぎ捨てはヤハウィスト版の一部であり、エロヒスト版ではこれらにそれぞれ神とモーセの顔を背けることが対応していると考える者もいる。[ 6 ] [ 10 ] [ 5 ]
この文書では、ヤハウェがモーセに、イスラエル人をエジプトから連れ出すためにファラオのもとへモーセを遣わすと告げている様子が描かれている。これは、イスラエル人がエジプト人に虐げられていることに気づいたヤハウェが決めた行動である。 [ 11 ]ヤハウェはモーセに、イスラエル人の長老たちに、ヤハウェが彼らをカナン人、ヒッタイト人、アモリ人、ヒビ人、エブス人の地へ導くと伝えるように命じる。[ 12 ]この地域は一般的にカナンという用語で総称され、「乳と蜜の流れる地」と表現されている。[ 12 ]
モーセは「わたしがイスラエル人のところに行って、『あなたがたの先祖の神がわたしをあなたがたに遣わされた』と言ったとき、彼らがわたしに『その方の名は何か』と尋ねたら、わたしは何と答えたらよいのか」と尋ねた。(出エジプト記 3:13) 柴の中から聞こえた神の声は、その方がヤハウェであることを明らかにした。[ 13 ]この聖句は、ヘブライ語のהיה ( [ h a ˈ j a ] ) からヤハウェ( יהוה )を派生させており、 אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה "わたしはわたしである"という句の中にある。[ 5 ]
物語によれば、ヤハウェはモーセにエジプト人とイスラエル人と対峙するように指示し、これから起こることを預言者に説明する。ヤハウェはその後、モーセの信頼性を高めるために様々な実例となる奇跡を行う。とりわけ、彼の杖は蛇に変わり、[ 14 ]モーセの手は一時的に「雪のようなツァラアト」に罹患し、[ 15 ]水は血に変わった。 [ 16 ]本文では、ヤハウェはモーセに杖を手に取り、それで奇跡を行うように指示している。 [ 16 ]それはまるで彼自身の杖ではなく、彼に与えられた杖であるかのように。[ 5 ]一部の文献学者は、この後者の指示は、モーセが自分の杖を使用する、より詳細な以前の記述のエロヒスト版であり、彼らはそれをヤハウィストに帰していると主張している。[ 10 ] [ 5 ]
兆候にもかかわらず、モーセは雄弁さに欠け、代わりに他の誰かが送られるべきだと主張し、その役割を引き受けることに非常に消極的であったと描写されています。[ 17 ]本文では、ヤハウェは、口を作った者に誰が話す資格があり、誰が話す資格がないかを説教しようとするモーセを怒って叱責します。しかし、ヤハウェは譲歩し、雄弁で既にモーセに会いに行く途中のアロンをモーセの助けとして送ることを許可します。[ 18 ]これはトーラーの中でアロンが言及され、モーセの代弁者として描写される最初の箇所です。[ 19 ]
アレクサンダーとジェニア・フライシャーは、聖書の燃える柴の物語を植物のディクタムヌスに関連付けている。[ 20 ]彼らは次のように書いている。
断続的に、まだ不明な条件下で、この植物は大量の揮発性物質を放出するため、花や種子の近くでマッチに火をつけると、植物全体が炎に包まれる。この炎はすぐに消え、植物に損傷を与えることはない。
しかしながら、彼らはディクタムヌス属はシナイ半島には生息していないと結論づけ、「したがって、これほど魅力的な合理的根拠があるにもかかわらず、ディクタムヌス属が真の『燃える茂み』であった可能性は極めて低い」と付け加えている。
コリン・ハンフリーズは、「出エジプト記は、モーセが調査に行ったのは長く続く火であって、燃え上がってすぐに消える火ではないことを示唆している」と答えている。[ 21 ]
別の説では、ハル・カルコムに降り注ぐ太陽光が、驚くべき方法で反射して炎のように見えるという。[ 22 ]
キリスト教の隠修士たちは、もともとセルバル山に集まり、そこが聖書のシナイ山だと信じていました。しかし、4世紀、ビザンツ帝国の時代に、そこに建てられた修道院は、聖カタリナ山が聖書のシナイ山であるという新しい信仰に取って代わられ、放棄されました。新しい修道院、聖カタリナ修道院がその麓に建てられ、聖書の燃える柴があったとされる場所が特定されました。その場所に生えていた柴（学名Rubus sanctus のイバラ）[ 23 ]は、後に数ヤード離れた修道院の中庭に移植され、元の場所には受胎告知に捧げられた礼拝堂が建てられ、柴の根が地面から出てきた場所に銀の星が印されました。聖カタリナ修道院の修道士たちは、教会の伝統に従い、この茂みは後から植え替えられたものではなく、モーセが見たオリジナルの茂みであると信じており、聖書の記述にあるように、礼拝堂に入る者は誰でも靴を脱ぐことが義務付けられている。
しかし、現代では、聖カタリナ山ではなく、隣接するジェベル・ムーサ（モーゼ山）が、一般的に伝承やガイドブックでシナイ山として認識されている。この認識はベドウィンの伝承に由来する。
セルバル山、シナイ山、聖カタリナ山はすべてシナイ半島の南端に位置していますが、この半島の名前は比較的新しいものです。ヨセフスの時代やそれ以前には、この名前で知られていませんでした。現代の学者や神学者の中には、ヒジャーズ地方（サウジアラビア北西部）、アラバ北部（ペトラ近郊、またはその周辺地域）、あるいはシナイ半島の中央部や北部をその場所とする説を支持する人もいます。したがって、大多数の学者や神学者は、もし燃える柴が実在したとしても、聖カタリナ修道院に保存されている柴である可能性は極めて低いという点で一致しています。
ユダヤ教における燃える柴の解釈には、様々な層が存在する。
アメリカ・ユダヤ神学校のロゴも、燃える柴の画像で、「そして柴は燃え尽きなかった」というフレーズが英語とヘブライ語の両方で記されている。[ 32 ]
中世カトリック教会では、この出来事は、燃えても燃え尽きなかった柴から処女懐胎したマリアによるイエスの処女降誕の類型的な類似物と見なされていました。そのため、15世紀の燃える柴の三連祭壇画のような中世カトリック美術の描写では、通常、柴または木の真ん中に聖母子が描かれています。額縁の台座にある碑文は、（ラテン語から）「モーセが燃えても燃え尽きなかった柴の中で、私たちは神の聖母、あなたの処女が奇跡的に保たれているのを見ました」と訳されます。東方正教会の見解も同様でした。
東方正教会には、初期キリスト教の教父たちと公会議（または公会議）に由来する伝承があり、モーセが見た炎は実際には神の創造されていないエネルギー／栄光が光として現れたものであり、それゆえに柴が燃え尽きなかったのだと説明されています。モーセは永遠のものであるとされるこれらの創造されていないエネルギー／栄光を見ることを許されたと解釈され、正教会における救済の定義はこの創造されていないエネルギー／栄光のヴィジョンであり、ヨハネス・S・ロマニデスなどのギリシャ正教の神学者の著作にも繰り返し登場するテーマとなっています。
東方正教会の用語では、この出来事の好ましい名称は「燃えない柴」であり、教会の神学と聖歌では、イエスの処女降誕の予兆とみなされています。東方正教会の神学では、イエスの母マリアをテオトコス（「神の母」）と呼び、燃えても燃え尽きない柴になぞらえて、マリアが何の害も受けず、処女を失うことなく受肉した神を産んだと見ています。 [ 34 ]「燃えない柴」という名のイコンがあり、マリアが神の母の姿で描かれています。このイコンの祝日は9月4日です（ロシア語: Неопалимая Купина 、ローマ字表記: Neopalimaya Kupina）。
物語の中で神がモーセに語りかける一方で、東方正教会は天使の声もモーセに聞こえたと信じています。東方正教会は天使を神のロゴスと解釈し、七十人訳聖書のイザヤ書9章6節に記されている「大いなる助言の天使」とみなしています。[ 35 ] （マソラ本文では「助言者、力ある神」となっています）。
燃える柴は、1583年にユグノー（フランスのカルヴァン派）が第12回全国総会で初めて採用して以来、改革派教会の間で人気のシンボルとなっている。フランスのモットー「 Flagror non consumor」（私は焼かれるが、滅びない）は、このシンボルが、それでもなお生きている苦難の教会を表していると理解されていたことを示唆している。[ 36 ]しかし、火は神の臨在のしるしであり、神は焼き尽くす火である（ヘブライ人への手紙12:29）ことを考えると、この奇跡はより大きな奇跡を指し示しているように思われる。すなわち、神は恵みによって契約の民と共にいて、そのため彼らは滅びないのである。
クルアーンによれば、モーセ（ムーサ）は定められた期間を終えた後、家族と共にエジプトへ出発した。クルアーンによれば、旅の途中でトゥール川の近くで立ち止まった時、ムーサは火を見つけ、家族に火を持って戻ってくるまで待つように指示した。[ 37 ]ムーサがトゥワの谷に到着すると、神は谷の右側の木の上から彼に呼びかけた。そこはクルアーンではアル＝ブカ・アル＝ムバーラカ（アラビア語: الـبُـقـعَـة الـمُـبَـارَكَـة 、 「祝福された地」）として崇められている。[ 38 ]聖なるトゥワの谷はクルアーンの20:12と79:16で言及されている。神はムサに靴を脱ぐように命じ、預言者としての選出、祈りの義務、審判の日について告げた。その後、ムサは杖を投げるように命じられ、杖は蛇に変わり、後にそれを持つように指示された。[ 39 ] [ 40 ]コーランには、ムサが服の中に手を入れるように命じられ、手を出すと明るい光が輝くと記されている。神はこれらがファラオへのしるしであると述べ、ムサにファラオを唯一の神の崇拝に招くように命じた。[ 39 ]
バハイ信仰では、燃える柴は神の声を表すものと理解されています。燃える柴という言葉は、信仰の預言者であり創始者であるバハオラの著作に頻繁に登場します。バハイ信仰の教えでは、燃える柴から語られた神の声は、今やバハオラの啓示を通して人類に直接語りかけています。「この啓示は、燃える柴がかつてモーセに告げたことを、すべての木々が叫び出すほどの力を持っている」とバハオラは宣言しています。[ 41 ]
モーセと燃える柴の関連性について語る中で、バハオラは次のように書いています。
神と語り合った方が、荒野で義父イテロの羊を飼っていた日々を思い起こしなさい。聖地の上に立てられた燃える柴から聞こえてくる人類の主の声に耳を傾け、主はこう叫んだ。「おお、モーセよ！まことに、わたしは神であり、汝の主であり、汝の先祖アブラハム、イサク、ヤコブの主である。」主はその声の魅惑的な響きに心を奪われ、世俗から離れ、ファラオとその民の方へ向かった。かつて存在し、これから存在するすべてのものに対して主権を行使する汝の主の力を授けられて。今、世界の民はモーセが聞いたものを聞いているが、理解していない。―バハオラ書簡集より[ 42 ]