代替主義

新約聖書では、イエスや他の人々は、イエスが異邦人よりもユダヤ人のところに来ると述べたこと^{[ 18 ]}や、使徒パウロの「まずユダヤ人に、そしてギリシャ人にも」という定式^{[ 19 ]}のように、繰り返しユダヤ人を自分たちの使命において優先させている。しかし、イエスの死後、この急成長するユダヤ教の一派に異邦人を平等に含めたことは、特に異邦人がモーセの律法を守ることに関して問題を引き起こした^{[ 20 ]。}これはエルサレム会議での主要な問題であり、パウロのガラテヤ人への手紙のテーマでもあったが、パウロとユダヤ教の関係については今でも議論がある。

パウロのユダヤ人に対する見解は複雑だが、一般的には、イエスの神性に関する主張を受け入れない非信者のユダヤ人は救済を受ける資格を失うと主張した最初の人物とみなされている。^{[ 21 ]}パウロ自身はユダヤ人であった。回心体験の後、彼はイエスがメシアであるという主張を受け入れるようになった。ローマ・カトリックの元司祭ジェームズ・キャロルによれば、パウロにとって、イエスの神性を受け入れることはユダヤ人であることと相反するものであった。彼自身の回心と、ユダヤ人であることとイエスの神性を受け入れることの二分法についての彼の理解は、彼が当時のユダヤ人に採用してほしいと願った宗教哲学であった。しかし、新約聖書学者NTライトは、パウロはイエスへの信仰をまさにユダヤ教の成就と見なし、ユダヤ人であることとキリスト教徒であることの間に矛盾はないと考えていたと主張している。^{[ 22 ]}キリスト教徒はすぐにパウロの見解を採用した。^{[ 23 ]}

キリスト教の歴史の大部分において、代替主義はキリスト教内の3つの主要な歴史的伝統（正教会、ローマ・カトリック、プロテスタント）すべてにおいて新約聖書の主流の解釈であった。^{[ 24 ]}代替主義を支持するために最もよく引用される聖句はヘブライ人への手紙8章13節である。「エレミヤ書31章31-32節で『新しい契約』について語って、彼は最初の契約を廃止した。」^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}イエスの他の言葉も使用されており、マタイによる福音書21章43節「だから、わたしはあなたがたに言います。神の国はあなたがたから取り上げられ、その実を結ぶ民に与えられるでしょう。」^{[ 28 ]}

初期キリスト教の 多くの注釈者は、旧約聖書はイエスにおいて新約聖書によって成就され、取って代わられたと教えた。ユスティノス殉教者は、「真の霊的イスラエル」とは「十字架につけられたキリストを通して神に導かれた人々」を指すと書いた。^{[ 29 ]}イレナイオスは、新約聖書は旧約聖書に取って代わったものの、モーセの律法の根底にある道徳律は新約聖書においても存続すると教えた。^{[ 30 ]}テルトゥリアヌスは、新約聖書は新しい律法をもたらしたと信じ、次のように書いている。

したがって、新しい律法によって十分に教えられ、これらの慣習を守っている私たち以外に誰が理解されるでしょうか。古い律法は消滅し、その廃止の到来は行為そのものによって証明されています。…したがって、私たちが上で示したように、古い律法と肉の割礼の終焉が宣言されたように、新しい律法と霊的な割礼の遵守もまた、平和の自発的な遵守へと輝きを放っています。^{[ 31 ]}

ヒッポのアウグスティヌスは、初期の教父たちの見解を踏襲しつつも、キリスト教にとって独立したラビ的ユダヤ教の存続が重要であることを強調した。「ユダヤ人は…彼ら自身の聖書によって、我々がキリストに関する預言を捏造したのではないことを証言している。」^{[ 32 ]}カトリック教会は、イエスが勝利した教会を通して霊的に地上を統治するという彼の神学に基づいて終末論体系を構築した。しかしアウグスティヌスは、ユダヤ人をキリスト教に改宗させる手段として「愛する」ことも説いた。^{[ 33 ]}ジェレミー・コーエン^{[ 34 ] 、ジョン・YB・フッド、ジェームズ・キャロル[ 35 ]}は、これが決定的な社会的影響をもたらしたと見ている。キャロルは、「この時点で、キリスト教がアウグスティヌスのおかげでユダヤ教の存続を『許容』したと言っても過言ではない」と書いている。^{[ 36 ]}

初期の頃、正教会内では置換神学に対する見解は様々であったが、その用語は使用されていなかった。 ^{[ 37 ]}近年、置換神学は再検討され、一部の教会は明確にそれを拒否している。^{[ 38 ]}

代替主義はローマ・カトリック教会の公式教義の名称ではなく、教会文書にもこの言葉は登場しません。しかし、カトリック教会の公式教義は、特に20世紀半ば以前において、その歴史を通じて様々なレベルの代替主義思想を反映してきました。宗教的なユダヤ人が教会外で存在し続けることで異議を唱えているという神学は、カトリックの典礼や文献に広く見られます。^{[ 39 ]}第二バチカン公会議（バチカンII）は、ユダヤ教に関するカトリック教会の公式教義の重点の転換を示しており、デイヴィッド・ノヴァクの用語で言えば、「厳格な」代替主義から「柔軟な」代替主義への移行と表現できるかもしれません。 ^{[ 40 ]}

第二バチカン公会議まで、この問題に関するカトリックの教えは、「置換」または「代用」の神学によって特徴づけられており、それによれば、教会とその新約はユダヤ教とその「旧約」に取って代わり、後者はイエスの到来によって無効になったとされていた。^{[ 41 ]}旧約の無効化はしばしば「神殺しの罪」という観点から説明された。すなわち、ユダヤ人は神であるイエスを処刑することによって、神との契約関係を放棄したというのである。^{[ 42 ]} 1943年、教皇ピウス12世は回勅『Mystici corporis Christi』の中で次のように書いている。

救い主の死によって、廃止された旧約聖書に代わって新約聖書が成立しました。そして、キリストの律法は、その奥義、制定法、制度、聖なる儀式とともに、イエス・キリストの血によって全世界のために承認されました。 [...] 死の絞首台の上で、イエスは律法とその規定を無効にし、旧約聖書の文書を十字架に結びつけ、全人類のために流されたご自身の血によって新約聖書を確立されました。

ホロコーストから20年後に開催された第二バチカン公会議では、カトリック教徒がユダヤ人との契約についてどのように考えるべきかという、これまでとは異なる枠組みが生まれました。1965年に公布された宣言「ノストラ・エターテ」は、神がもはやユダヤ人との契約を認めていないとする「強硬な代替主義」的思考からの脱却を示すいくつかの声明を発表しました。ローマ人への手紙第11章のパウロの言葉^{[ 43 ]}を引用し、この宣言は次のように述べています。「神はユダヤ人を彼らの先祖のゆえに最も愛しておられます。神はご自身が与えた賜物や発した召命を悔い改めることはありません。 [...] 教会は神の新しい民ですが、ユダヤ人は聖書から当然のこととして、神に拒絶されたり呪われたりした者として描かれるべきではありません。」^{[ 44 ]}宣言の草案には、「キリストによって設立された神の民の完全な中に、その[ユダヤ人]民が加わること」を求める一節が含まれていたが、^{[ 45 ]}カトリックの司祭（ユダヤ教からの改宗者）ジョン・M・オースターライヒャーの提案により、^{[ 46 ]}最終版では次の文言に置き換えられた。「教会は、神のみが知るその日を待ち望んでいる。その日には、すべての民が声を一つにして主に語りかけ、『肩を並べて主に仕える』であろう（ゼパニヤ書3:9）。」^{[ 44 ] [ 47 ]}

教皇ヨハネ・パウロ2世は、ユダヤ人の契約上の地位に関するカトリックの考え方をさらに発展させた。この問題に関する彼の最も注目すべき発言の1つは、1980年にマインツのシナゴーグを訪問した際に、ユダヤ人を「神によって決して廃止されていない古い契約の神の民」と呼んだことである（ローマ11:29：「神の賜物と召しは取り消されることがない」）。^{[ 48 ]} 1997年、ヨハネ・パウロ2世は再びユダヤ人の契約上の地位を肯定し、「この民は、あらゆることにもかかわらず、契約の民であり続け、人間の不誠実にもかかわらず、主はご自身の契約に忠実である」と述べた。^{[ 48 ]}

後に教皇ベネディクト16世となるヨゼフ・ラッツィンガー枢機卿は、 1999年の著書『多くの宗教―一つの契約』の中で、「シナイ契約（モーセ契約）は確かに廃止された」と記している。^{[ 49 ]}

第二バチカン公会議後、ユダヤ人を契約の民として認める方向への転換は、ユダヤ人に対する宣教活動に関して教会内で激しい議論を引き起こした。エイブリー・ダレス枢機卿は「キリストが世界の救世主であるならば、すべての舌が彼を告白すべきである」^{[ 50 ]}と書いた一方、他の人々は「ユダヤ人を改宗の標的にすること」に強く反対した^{[ 51 ]} 。当時、教皇庁ユダヤ人との宗教関係委員会の委員長であったウォルター・カスパール枢機卿は、ユダヤ人の契約の正当性を再確認し^{[ 52 ]} 、次のように書いた。

キリスト教徒として、神の忠実さによってイスラエルとの神の契約が破られることはないことを私たちは知っているので（ローマ11:29、参照3:4）、偶像崇拝から生ける真の神への回心への呼びかけとして理解される宣教（テサロニケ1:9）はユダヤ人には適用されず、適用することもできません。[...]これは単なる抽象的な神学的主張ではなく、具体的で目に見える結果をもたらす主張です。つまり、他のすべての非キリスト教宗教に対して行われているような、ユダヤ人に対する組織的なカトリック宣教活動は存在しないということです。

フランシスコ教皇は使徒的勧告『福音の喜び』（2013年）^{[ 53 ]} の中で、共同体の遺産と互いへの敬意を強調し、次のように記している。

私たちはユダヤの人々を特別な敬意をもって扱います。なぜなら、彼らと神との契約は決して破棄されたことがなく、「神の賜物と召しは取り消されることがない」（ローマ11:29）からです。聖書の重要な部分をユダヤ人と共有する教会は、契約の民とその信仰を、教会自身のキリスト教的アイデンティティの神聖な根源の一つとみなしています（ローマ11:16-18参照）。キリスト者として、私たちはユダヤ教を異国の宗教とみなすことはできません。また、偶像崇拝から離れて真の神に仕えるよう召された人々の中にユダヤ人を含めることもありません（テサロニケ1:9）。私たちは彼らと共に、歴史の中で働かれる唯一の神を信じ、彼らと共に神の啓示された言葉を受け入れます。

同様に、カスパールは神とユダヤ人との関係を強調しているが、ユダヤ教を救済的と呼ぶ点でフランシスコとは異なっている。「私たちの信仰によれば、イエス・キリストの恵みである神の恵みは、すべての人に与えられています。したがって、教会は、ユダヤ教はユダヤ人が神の取り消し不可能な契約に忠実に応答したものであり、神が約束に忠実であるゆえに、彼らにとって救済的であると信じているのです。」^{[ 54 ]} 2011年、カスパールは「置き換え」神学の概念を明確に否定し、「キリスト教徒にとっての新契約は旧契約の置き換え（代替）ではなく、成就である」と明言した。^{[ 55 ]}

これらの声明は、議論の焦点が残っていることを示唆している。一部の人々は代替主義からの離脱の動きを支持し、他の人々は「軟らかい」代替主義と呼ばれるものを維持している。正統的に不規則な聖ピオ十世会のような伝統主義カトリックグループは、ユダヤ教に関する第二バチカン公会議の神学的展開に強く反対し、「強硬な」代替主義の見解を維持している。^{[ 56 ]}主流派カトリックグループや公式のカトリック教義の中にも、軟らかい代替主義の要素が残っている。カトリック教会のカテキズムは、ユダヤ人による将来の共同体的な悔い改めについて言及している。

栄光に満ちたメシアの到来は、歴史のあらゆる瞬間において、イスラエル全体によるメシアの認識まで保留されている。なぜなら、イスラエルの一部にはイエスに対する「不信仰」によって頑なさが生じているからである[ローマ11:20-26;マタイ23:39参照]。 [...]「異邦人の満ちる数」に続いて、メシアの救いにユダヤ人が「完全に含まれる」ことによって[ローマ11:12, 25;ルカ21:24参照]、神の民は「キリストの満ち満ちた身丈の尺度」を達成することができ、その中で「神はすべてにおいてすべてとなる」のである。^{[ 57 ]}

第二バチカン公会議の『教会憲章』^{[ 58 ]}（1964年）において、教会は、神が「イスラエルの民を選び」、「契約を結び」、彼らを教え導き、聖なる者としたと記した。しかし、「これらすべてのことは、キリストによって制定され、キリストにおいて批准された新しい完全な契約の準備として、またその象徴として行われた」のである（第9項）。第二バチカン公会議はまた、「教会は、肉によるイスラエル、すなわちユダヤ人ではないが、神の新しい民である」と断言した。 

教会のユダヤ人との宗教関係委員会は、『ユダヤ人とユダヤ教を正しく提示する方法に関する覚書』（1985年）の中で、 「教会とユダヤ教は、二つの並行する救済の道として見なされるべきではなく、教会はキリストを万人の救い主として証ししなければならない」と記した。

現代のプロテスタントは、代替主義と教会とユダヤ人の関係についてさまざまな立場をとっている。^{[ 59 ] [ 60 ]}これらの違いは、聖書の契約間の関係、特に旧約聖書の契約と新約聖書の契約間の関係を理解するための、文字通りのアプローチと比喩的なアプローチの違いから生じている。^{[ 59 ]}

ホロコースト後のイスラエルの政治国家の設立後、主流のキリスト教神学者や宗派は代替主義を再検討し始め、一部のコミュニティは教義を完全に拒否するようになった。^{[ 61 ] [ 62 ]}プロテスタントの解釈学的枠組みはこの問題に関する見解を導く傾向があり、契約神学は一般的に代替主義と関連付けられ、ディスペンセーション主義は一般的に代替主義に反対している。^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]}キリスト教シオニズムも代替主義の拒否と関連付けられており、二重契約神学はモーセ契約がラビ的ユダヤ人にとって有効であると主張することで代替主義と対照的である。

創世記12章^{[ 59 ]} 、 15章^{[ 67 ]}、17章^{[ 59 ]}の土地の約束が、土地とそれを相続する人々のアイデンティティの両方に関して、文字通りに解釈されるか比喩的に解釈されるかによって、その理解の仕方が異なってくる。^{[ 59 ] [ 67 ]}

これらの様々な見解の支持者は単一の教派に限定されるわけではないが、いくつかの伝統では特定の見解を教えている。古典的な契約神学は長老派教会と大陸改革派教会の伝統の中で教えられている。^{[ 67 ]}メソジストの解釈学では伝統的にこれの変形であるウェスレー契約神学が用いられており、これはアルミニウス主義救済論と一致する。^{[ 68 ]}アメリカの主要教派の一部（TEC、ELCA、UMCなど）は、代替主義ではない声明を発表している。^{[ 69 ]}代替主義に反対するリベラルなプロテスタントは、この教義を人種差別的な動機と結びつけている。^{[ 70 ]}

ポール・ヴァン・ビューレンは、師であるカール・バルトとは対照的に、徹底的に代替主義を否定する立場をとった。 ^{[ 63 ]}彼は、「ユダヤ人の現実は、彼らの不忠実さにもかかわらず、彼らの選民としての現実によって歴史に固定されており、異邦人の教会の現実と同じくらい堅固で確かなものである」と書いた。^{[ 71 ]}

モルモン教は、本来のキリスト教信仰の復興であり、古代ヘブライの宗教は原始キリスト教の一形態であったと主張している。しかしながら、末日聖徒は、現代のイスラエルの子孫は依然として神の契約の民であると信じているが、それでもなお、古代の族長やイスラエルの預言者を通して神が古代に啓示した原始キリスト教信仰から背教したと信じている。例えば、モーセ書には、聖書の族長エノクが、十字架につけられて復活するメシアとしてのイエスの幻を見せられたと記されている。^{[ 74 ]}アブラハム書には、神が聖書の族長アブラハムに、人の子（イエス・キリストの一般的な称号）が人類の贖い主として前世の会議で選ばれたという幻を見せたと記されている。^{[ 75 ]}

歴史的に、末日聖徒の指導者や教会の教材は、教会でバプテスマを受けた者は、主にエフライム族をはじめとする離散したイスラエル人の文字通りの子孫であるという考えを広めてきた。^{[ 76 ]}しかし、20世紀後半以降、これらの教えは、会員がイスラエルの家に養子縁組または「接ぎ木」されるという、これとは異なる物語に取って代わられ、あまり強調されなくなっている。^{[ 77 ]}

モルモン書の表題ページ（信奉者たちは、ジョセフ・スミスが金版から翻訳した内容の一つだと信じている）には、その主な目的の一つが「イエスが永遠の神キリストであることをユダヤ人と異邦人に確信させること」であると記されている。^{[ 78 ]}モルモン書では、バビロン捕囚の直前にエルサレムから脱出した古代イスラエル人として描かれているニーファイ人は、モーセの律法がキリストのメシアとしての使命を予示するものだと理解して律法を守っていたとされている。[ 79 ^{]モルモン書}はさらに、ユダヤ人がキリストを拒絶し十字架につけたため、彼らは地上の諸国に散らされ、キリストを真のメシアとして受け入れるまで何世代にもわたって鞭打たれると教えている。^{[ 79 ]}教義と聖約によれば、イエスがユダヤ人に自らを現した後、彼らは自分たちの罪のために泣くであろう。^{[ 80 ]}

1982年、末日聖徒イエス・キリスト教会の十二使徒定員会の一員であるブルース・R・マコンキー長老は、 『千年王国のメシア』という本を出版し、その中で「ユダヤ人と再臨」という章を丸ごと割いて次のように述べています。

この事実を鋼鉄のペンで永遠の記録に刻みつけよ。ユダヤ人は呪われ、打ちのめされ、そして再び呪われた。なぜなら彼らは福音を拒絶し、メシアを追放し、王を十字架につけたからである。 [...] 霊的に無知な者たちが何を想像しようとも、ユダヤ人がイスラエルの聖なる方を否定し拒絶したことが、彼らをあらゆる国々で嘲笑と揶揄の対象とし、何百万もの美しい息子や娘を若くして墓に葬ったのである。 [...] 聖なる言葉は何と言っているのか？ 「彼らはイスラエルの神を十字架につけ、心をそらし、しるしと不思議、イスラエルの神の力と栄光を拒絶したため、すべての民から鞭打たれるであろう。そして、彼らは心をそらし、 [...]イスラエルの聖なる方を軽んじたため、肉体においてさまよい、滅び、嘲笑と蔑まれ、すべての国民の間で憎まれるであろう。（1ニーファイ19:13-14、2ニーファイ6:9-11）これがニーファイの預言の言葉である。」^{[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]}

ユダヤ人の中には、末日聖徒の死後洗礼の慣習を、特に不敬な代替主義的信仰の実践とみなす者もおり、教会はユダヤ人ホロコースト犠牲者の代理洗礼を制限するガイドラインを実施したが、亡くなったユダヤ人に洗礼を施す慣習は続いている。^{[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]}

ラビ的ユダヤ教は代替主義を否定し、キリスト教とイスラム教の神学者によって支持された考えとしてのみ議論している。^{[ 87 ]}一部のユダヤ人はそれを反ユダヤ主義的だと考えている。^{[ 88 ] [ 89 ]}

イスラム教のタフリフ（解釈）に関する教えでは、初期の一神教の聖典やその初期の解釈は、後世の解釈によって歪められてしまったのに対し、クルアーンはそれらの神聖なメッセージを純粋かつ改変されていない形で提示しているとされている。

正典的な意味でのタハリフのイスラム教の考え方では、ユダヤ教とキリスト教の聖典、あるいはそれらの解釈は改ざんされており、それによって本来含まれていた神のメッセージが不明瞭になっているとされています。この教えによれば、クルアーンは一神教の聖典の以前の改ざんによって生じたとされる誤りを指摘し、修正することで、最終的かつ最も純粋な神の啓示となっています。^{[ 90 ] [ 91 ]}

サンドラ・トエニス・カイティングは、イスラム教は創始当初から代替主義的であり、コーランの啓示は「他の共同体が所有する堕落した聖典に取って代わる」という見解を提唱し、初期のイスラム聖典は他の宗教に対して「新興共同体の信頼性を確立することに関心を持つ明確な啓示神学」を示していると主張している。^{[ 90 ]}対照的に、アブドゥルアジーズ・サチェディナは、イスラム教の優越主義はコーランやハディースからではなく、イスラム教（文字通りの「服従」という意味）が「神と共にある唯一の真の宗教」であるというコーランのメッセージを「共同体の政治的および社会的立場の文脈で」再解釈したイスラム法学者の業績から生じていると主張している。 ^{[ 92 ]}それによって、イスラム教徒の政治的支配とジハードの概念のより広い解釈に対する理論的正当化が提供され、イスラム法学者はイスラム教が他の宗教よりも優れていると主張するに至った。^{[ 93 ]}

イスラム法解釈（タフスィール）において、廃止（ナスフ）は、以前の啓示を修正することによって矛盾するクルアーンの啓示を解決するために発展した理論である。 ^{[ 94 ]}クルアーン2章106節のみがナスフという語の形（具体的には「我々は廃止する」という意味のナンスフ）を使用している。Q2 :106は2種類の廃止を示している。「置き換え」―古い節を削除せずに「停止」して置き換えること―、または「抑制」―書かれたクルアーン（ムスハフ）から古い節を無効にすること。^{[ 95 ]}