無神論

無神論の定義に伴う曖昧さの一部は、神や神といった言葉の定義から生じている。神の概念は多種多様であるため、無神論の適用範囲についても様々な考え方がある。古代ローマ人は、異教の神々を崇拝しないキリスト教徒を無神論者だと非難した。有神論があらゆる神性への信仰を包含するものと理解されるようになるにつれ、この見解は次第に支持されなくなった。^{[ 19 ]}否定される現象の範囲に関して言えば、無神論は、神の存在から、あらゆる霊的、超自然的、超越的な概念の存在まで、あらゆるものに反論する可能性がある。^{[ 20 ]} 無神論の定義は、無神論者とみなされるために、人が神の概念にどれだけの注意を払う必要があるかという点でも異なる。無神論は、いかなる神も存在しないという信念の欠如として定義されてきた。この広い定義には、新生児や有神論的な考えに触れたことのない他の人々も含まれる。 1772年にはすでに、バロン・ドルバックが「すべての子供は無神論者として生まれてくる。神についての考えを全く持っていない」と述べている^{[ 21 ]。}同様に、ジョージ・H・スミスは次のように示唆している。「有神論を知らない人は、神を信じていないので無神論者である。このカテゴリーには、関連する問題を理解する概念的能力は持っているが、まだそれらの問題に気づいていない子供も含まれる。この子供が神を信じていないという事実が、彼を無神論者とみなす根拠となる」^{[ 22 ] 。}

暗黙の無神論は「意識的に否定することなく有神論的信念を欠いている状態」であり、明示的な無神論は意識的に信念を否定する状態である。無神論は有神論に対する明確な立場として定義されるのが一般的である。^{[ 23 ] [ 10 ] [ 24 ]}アーネスト・ネーゲルは「哲学的無神論」に関する論文の目的のために、有神論的信念の単なる欠如を無神論の一種として含めることに異議を唱えた。[ ^{25 ]グラハム}・オッピーは、神とは何かについての理解が欠けているためにこの問題を考えたことがない人々、例えば生後1ヶ月の赤ちゃんを無垢な者と分類している。^{[ 26 ]}

アントニー・フルー^{[ 27 ]}やマイケル・マーティン^{[ 19 ]}などの哲学者は、積極的（強い/厳格な）無神論と消極的（弱い/緩やかな）無神論を対比させている。積極的無神論は、神が存在しないことを明確に肯定するものである。消極的無神論には、その他のあらゆる形態の非有神論が含まれる。この分類によれば、有神論者でない人は、消極的無神論者か積極的無神論者のどちらかである。例えば、マイケル・マーティンは、不可知論は消極的無神論を伴うと主張している。 ^{[ 14 ] [ 12 ]}不可知論的無神論は、無神論と不可知論の両方を含む。^{[ 15 ]}しかし、多くの不可知論者は、自分たちの見解を無神論とは区別している。^{[ 28 ] [ 29 ]}

無神論者の主張によれば、証明されていない宗教的命題は、他のすべての証明されていない命題と同様に、信じないに値する。^{[ 30 ]}不可知論に対する無神論者の批判によれば、神の存在の証明不可能性は、どちらの可能性も等しい確率を意味するものではない。^{[ 31 ]}オーストラリアの哲学者JJCスマートは、「実際には無神論者である人が、数学や形式論理の真理を除いて、私たちが何かを知っていると言うことを妨げる不合理な一般化された哲学的懐疑主義のために、情熱的にさえ、自分自身を不可知論者と表現することがある」と主張している。 ^{[ 32 ]}その結果、リチャード・ドーキンスなどの一部の無神論者の著者は、有神論的確率のスペクトルに沿って、有神論者、不可知論者、無神論者の立場を区別することを好む。有神論的確率とは、それぞれが「神は存在する」という主張に割り当てる可能性のことである。^{[ 33 ]}

18世紀以前、西洋世界では神の存在が広く受け入れられていたため、真の無神論の可能性さえ疑問視されていた。これは有神論的生得説と呼ばれ、すべての人は生まれた時から神を信じているという考えである。この見解には、無神論者は否定しているという含みがあった。^{[ 34 ]}一部の無神論者は「無神論」という用語の必要性に異議を唱えている。サム・ハリスは著書『キリスト教国家への手紙』の中で次のように書いている。

実際、「無神論」という言葉はそもそも存在すべきではない。誰も自分を「非占星術師」や「非錬金術師」と名乗る必要はない。エルヴィスがまだ生きていることや、宇宙人が牧場主とその牛を襲うためだけに銀河を旅してきたことを疑う人々を表す言葉はない。無神論とは、理性的な人々が根拠のない宗教的信念に対して発する雑音に過ぎない。^{[ 35 ]}

デイヴィッド・ヒュームの思想に基づく懐疑主義は、何事についても確実性を得ることは不可能であり、したがって神が存在するかどうかを確実に知ることは決してできないと主張する。しかしヒュームは、そのような観察不可能な形而上学的概念は「詭弁と幻想」として拒絶されるべきだと主張した。^{[ 43 ]}

マイケル・マーティンは、無神論は正当化され合理的な真の信念であると主張するが、現在の理論は論争の的となっているため、拡張された認識論的正当化は提供しない。マーティンは代わりに、「私たちの通常の科学的合理的実践に合致する中レベルの正当化の原則」を主張する。^{[ 44 ]}

無神論を支持する他の議論は、認識論的または存在論的に分類でき、「神」などの基本的な用語や「神は全能である」などの主張が無意味または理解不能であると主張する。神学的非認知主義は、「神は存在する」という主張は命題を表すものではなく、無意味または認知的に無意味であると主張する。このような人々が何らかの形の無神論または不可知論に分類できるかどうかについては、両方の立場から議論されてきた。哲学者AJエアとセオドアM.ドランジは、どちらのカテゴリーも「神は存在する」を命題として受け入れていると述べて、両方のカテゴリーを否定し、代わりに非認知主義を独自のカテゴリーに位置づけている。^{[ 45 ] [ 46 ]}

ほとんどの無神論者は存在論的一元論、つまり根本的な実体は1種類しかないという信念に傾倒している。哲学的唯物論は、物質が自然界の根本的な実体であるという見解である。これは非物質的な神的存在の可能性を排除する。^{[ 47 ]}物理主義によれば、物理的な実体のみが存在する。^{[ 47 ] [ 48 ]}唯物論または物理主義に反対する哲学には、観念論、二元論、その他の一元論の形態がある。^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]}自然主義は、存在するすべてのものは根本的に自然であり、超自然現象は存在しないという見解を説明するためにも使用される。^{[ 47 ]}自然主義の見解によれば、科学は物理法則と自然現象によって世界を説明できる。^{[ 52 ]}哲学者グラハム・オッピーは、学術界の哲学者の56.5%が物理主義に傾倒し、49.8%が自然主義に傾倒しているというPhilPapersの調査を引用している。^{[ 53 ]}

グラハム・オッピーによれば、無神論に対する直接的な議論は、有神論がそれ自身の条件で破綻していることを示すことを目的としており、間接的な議論は、有神論と矛盾する何かを支持する直接的な議論から推論されるものである。例えば、オッピーは、自然主義と有神論は「両方とも真実であることはあり得ない」ため、自然主義を擁護することは無神論を擁護することであると述べている。^{[ 54 ] : 53}フィオナ・エリスは、ジョン・マクドウェル、ジェームズ・グリフィン、デイビッド・ウィギンズの「拡張的自然主義」について述べると同時に、価値の概念など、そのような用語では説明できない人間の経験上の事柄があり、有神論の余地が残されていると主張している。^{[ 55 ]}クリストファー・C・ナイトは有神論的自然主義を主張している。 [ ^{56 ]それ}にもかかわらず、オッピーは、強い自然主義は無神論を支持すると主張しているが、有神論に対する最良の直接的な議論は、悪の証拠問題であり、もし存在するならば、神の矛盾した性質に関する議論であると述べている。^{[ 54 ]： 55-60}

無神論者の中には、キリスト教の人格神など、さまざまな神の概念には論理的に矛盾する性質が帰せられていると考える者もいる。そのような無神論者は、完全性、創造主としての地位、不変性、全知、遍在、全能、全善性、超越性、人格（人格的な存在）、非物質性、正義、慈悲といった特定の特性の間には両立しないと主張する演繹的議論を神の存在に対して展開する。^{[ 3 ]}

神義論的無神論者は、自分たちが経験する世界は、神学者が神や神々に一般的に帰する性質とは相容れないと考えている。彼らは、全知全能で慈悲深い神は、悪や苦しみがあり、神の愛が多くの人々から隠されている世界とは相容れないと主張する。^{[ 5 ]}

エピクロスは、悪の問題を最初に論じた人物として知られています。デイヴィッド・ヒュームは、著書『自然宗教に関する対話』（1779年）の中で、エピクロスの議論を引用し、一連の質問として述べています。^{[ 57 ]}「神は悪を防ぐ意思はあるが、能力がないのか？ならば、神は無力である。神は能力はあるが、意思がないのか？ならば、神は悪意に満ちている。神は能力もあり、意思もあるのか？ならば、悪はどこから来るのか？神は能力も意思もないのか？ならば、なぜ神と呼ぶのか？」仏教哲学でも同様の議論がなされています。^{[ 58 ]}ヴァスバンドゥ（4世紀/5世紀）は、神に対する数多くの仏教的議論を概説しました。^{[ 59 ]}

哲学者ルートヴィヒ・フォイエルバッハ^{[ 60 ]} と精神分析医ジークムント・フロイトは、神やその他の宗教的信念は人間の発明であり、さまざまな心理的および感情的な欲求やニーズを満たすために作られたと主張した^{[ 61 ]} 。カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスは、フォイエルバッハの著作に影響を受け、神と宗教への信仰は社会的な機能であり、権力者が労働者階級を抑圧するために利用していると主張した。ミハイル・バクーニンによれば、「神の概念は人間の理性と正義の放棄を意味し、人間の自由の最も決定的な否定であり、理論的にも実践的にも、必然的に人類の奴隷化に終わる」。彼は、神が存在しないならば、神を発明する必要があるというヴォルテールの格言を逆転させ、代わりに「もし神が本当に存在するならば、神を廃止する必要がある」と書いた^{[ 62 ] 。}

社会学者のフィル・ザッカーマンは、世俗主義と無信仰に関するこれまでの社会科学研究を分析し、社会の幸福度は無宗教と正の相関関係にあると結論付けた。彼は、貧しい発展途上国（特にアフリカと南米）では、裕福な先進民主主義国に比べて無神論と世俗主義の集中度がはるかに低いことを発見した。^{[ 63 ] [ 64 ]} 特に米国の無神論に関する彼の発見は、米国の宗教的な人々と比較して、「無神論者と世俗的な人々」は、国家主義的、偏見的、反ユダヤ主義的、人種差別的、独断的、民族中心主義的、閉鎖的、権威主義的ではなく、無神論者の割合が最も高い米国の州では、殺人率が平均より低い。最も宗教的な州では、殺人率が平均より高い。^{[ 65 ] [ 66 ]}

ジョセフ・ベイカーとバスター・スミスは、無神論の共通テーマの1つは、ほとんどの無神論者が「通常、無神論を宗教よりも道徳的であると解釈している」ことだと主張している。^{[ 67 ]}無神論に対する最も一般的な批判の1つはこれとは反対で、神の存在を否定すると道徳的相対主義につながり、道徳的または倫理的な基盤がなくなるか、^{[ 68 ]}あるいは人生が無意味で惨めになるというものである。^{[ 69 ]}ブレーズ・パスカルは『パンセ』でこの見解を主張した。^{[ 70 ]}また、無神論者は危機の時にすぐに神を信じる、無神論者は臨終の床で改宗する、あるいは「塹壕には無神論者はいない」と主張する立場もある。^{[ 71 ]}しかし、これに反する例もあり、その中には文字通りの「塹壕にいる無神論者」の例もある。^{[ 72 ]}神によって原則や規則が与えられることを必要としない規範的倫理体系が存在する。

プラトンの『エウテュプロンのジレンマ』によれば、善悪を判断する上での神々の役割は不必要か恣意的である。道徳は神から派生するものであり、賢明な創造主なしには存在し得ないという主張は、哲学的な議論というよりは政治的な議論において、根強い特徴となっている。^{[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]}「殺人は悪である」といった道徳的規範は、神の立法者と裁判官を必要とする神の法とみなされている。しかし、多くの無神論者は、道徳を法律的に扱うことは誤った類推であり、道徳は法律と同じように立法者に依存しないと主張している。^{[ 76 ]}

哲学者スーザン・ネイマン^{[ 77 ]}やジュリアン・バギーニ^{[ 78 ]}らは、神の命令のみを理由に倫理的に行動することは真の倫理的行動ではなく、単なる盲目的な服従であると主張している。バギーニは、無神論は倫理の優れた基盤であると主張し、宗教的命令の道徳性を評価するためには、宗教的命令とは別の道徳的基盤が必要であると述べている。例えば、「盗め」という命令は、たとえ自分の宗教がそう教えていても不道徳であると見分けることができるようにするためである。そして、無神論者はそのような評価を行う傾向が強いという利点を持っているとバギーニは主張している^{[ 79 ] 。}

著名な無神論者の中には、最近ではクリストファー・ヒッチェンズ、ダニエル・デネット、サム・ハリス、リチャード・ドーキンスなどがおり、バートランド・ラッセル、ロバート・G・インガソル、ヴォルテール、小説家のジョゼ・サラマーゴといった思想家たちに倣って、宗教の慣習や教義の有害な側面を挙げて宗教を批判している。^{[ 80 ]}

19世紀のドイツの政治理論家であり社会学者であるカール・マルクスは、宗教を「抑圧された被造物のため息、無情な世界の心、魂のない状況の魂。それは民衆のアヘンである」と呼んだ。彼はさらに、「民衆の幻想的な幸福としての宗教の廃止は、彼らの真の幸福の要求である。彼らに自分たちの状況についての幻想を捨てるよう求めることは、幻想を必要とする状況を捨てるよう求めることである。したがって、宗教批判は、宗教が光輪となっている涙の谷の批判の萌芽である」と述べている。^{[ 81 ]}

サム・ハリスは、西洋の宗教が神の権威に依存していることが、権威主義や教条主義につながると批判している。^{[ 82 ]}複数の研究により、宗教的原理主義と外在的宗教（宗教が別の利益のために保持されている場合）^{[ 83 ]}、そして権威主義、教条主義、偏見^{[ 84 ]の間には相関関係があることが発見されている。}

これらの議論は、十字軍、異端審問、魔女裁判、テロ攻撃など、宗教の危険性を示すとされる歴史的出来事と組み合わされて、宗教への信仰の有益な効果に関する主張への反論として用いられてきた。^{[ 85 ]}信者は、ソビエト連邦のように無神論を唱える政権の中にも大量虐殺を行ったものがある と反論している。^{[ 86 ] [ 87 ]}これらの主張に対し、サム・ハリスやリチャード・ドーキンスなどの無神論者は、スターリンの残虐行為は無神論ではなく教条主義的イデオロギーの影響を受けたものであり、スターリンと毛沢東はたまたま無神論者であったが、無神論の名の下に行為を行ったわけではないと述べている。^{[ 88 ] [ 89 ] [ 90 ]}

無神論者を自認する人はしばしば無宗教であるとみなされるが、主要宗教の中には人格的な創造主の存在を否定する宗派もある。^{[ 91 ]}無神論は、現代のネオペイガニズム運動を含むいくつかの宗教的および精神的な信念体系と相互に排他的ではないと言われている。^{[ 92 ] [ 93 ]}近年、無神論的または人文主義的なユダヤ教^{[ 94 ] [ 95 ]}やキリスト教の無神論者^{[ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]}など、特定の宗教宗派には公然と無神論を唱える信者が多数集まっている。無神論は、ヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教の一部の宗派では有効な哲学的立場として受け入れられている。^{[ 99 ]}

今日では無神論的と認識されるような考えは、ヴェーダ時代^{[ 100 ]}や古典古代^{[ 101 ]}に記録されている。無神論の学派は初期のインド思想に見られ、歴史的なヴェーダ宗教の時代から存在していた^{[ 100 ]}。ヒンドゥー教の6つの正統派哲学学派のうち、最も古い哲学学派であるサーンキヤ学派は神を認めず、初期のミーマーンサー学派も神の概念を否定した^{[ 102 ] 。}

徹底的に唯物論的で反神論的な哲学であるチャールヴァーカ（またはロカーヤタ）は、紀元前6世紀頃にインドで生まれた学派で、ギリシャのキュレネ学派と同様に、インドで最も明確に無神論的な哲学学派である。このインド哲学の一派は、ヴェーダの権威を否定しているため異端に分類され、したがってインド哲学の6つの正統学派の一部とはみなされていない。古代インドにおける唯物論運動の証拠として注目に値する。^{[ 103 ] [ 104 ]}

サティスチャンドラ・チャタジーとディレンドラモハン・ダッタは『インド哲学入門』の中で、チャールヴァーカ哲学に対する我々の理解は断片的であり、主に他の学派による思想の批判に基づいていると説明している。^{[ 105 ]}「何らかの形で唯物論は常にインドに存在し、ヴェーダ、仏教文献、叙事詩、そして後世の哲学書にも時折言及が見られるものの、唯物論に関する体系的な著作や、他の哲学学派が持つような組織化された信奉者の学派は見当たらない。しかし、他の学派のほぼすべての著作は、反駁のために唯物論的見解を述べている。インドの唯物論に関する我々の知識は主にこれらに基づいている。」一般的に無神論的とみなされている他のインド哲学には、古典サーンキヤ哲学とプールヴァ・ミーマーンサー哲学がある。人格的な創造主「神」の否定は、インドのジャイナ教と仏教にも見られる。 ^{[ 106 ]}

西洋の無神論はソクラテス以前のギリシャ哲学にルーツを持つが、^{[ 107 ] [ 101 ]}現代的な意味での無神論は古代ギリシャでは極めて稀であった。^{[ 108 ] [ 101 ]}デモクリトスのようなソクラテス以前の原子論者は、純粋に唯物論的な方法で世界を説明しようとし、宗教を自然現象に対する人間の反応として解釈したが、^{[ 109 ]}神々の存在を明確に否定することはなかった。^{[ 109 ] [ 110 ]}

イレーナイオスが「無神論者」と呼ぶアナクサゴラス^{[ 111 ]}は、「太陽は一種の白熱した石である」と述べたことで不敬罪で告発され、天体の神性を否定しようとしたため有罪判決を受けた^{[ 112 ]} 。紀元前5世紀後半、ギリシャの叙情詩人メロスのディアゴラスは、エレウシスの秘儀を嘲笑したため「神を信じない者」（ἄθεος）としてアテネで死刑を宣告されたが、処罰を逃れるために都市から逃亡した。^{[ 108 ] [ 109 ]}古典期以降の古代では、キケロやセクストゥス・エンピリクスなどの哲学者は、ディアゴラスを神々の存在を断固として否定する「無神論者」と評したが、^{[ 113 ] [ 114 ]}現代の学問では、マレク・ウィニアルチクが、ディアゴラスは現代的な意味での無神論者ではなかったという見解を擁護しており、この見解は影響力を持つようになった。^{[ 108 ]}一方、ティム・ウィットマーシュはこの見解に異議を唱え、ディアゴラスは悪の問題に基づいて神々を否定したと主張し、この議論はエウリピデスの断片的な戯曲『ベレロフォン』の中で言及されている。^{[ 115 ]}クリティアスとエウリピデスの両方に帰属されている、シシュポスが登場する失われたアッティカ劇の断片には、賢い男が人々を怖がらせて道徳的に行動させるために「神々の恐怖」を発明したと書かれている。^{[ 116 ] [ 117 ] [ 108 ]}

プロタゴラスは無神論者と見なされることもあるが、むしろ不可知論的な見解を唱えており、「神々については、神々が存在するかどうか、あるいはどのような姿をしているかを知ることはできない。知識を得るには多くの障害があり、主題が曖昧で、人間の寿命は短いからだ」と述べている。^{[ 119 ] [ 120 ]}アテナイの人々は、ソクラテス（紀元前470年頃～399年）を、ソクラテス以前の哲学における自然主義的な探求と現象に対する神の説明の否定という傾向と結びつけていた。^{[ 109 ] [ 121 ]}アリストパネスの喜劇『雲』（紀元前423年上演）では、ソクラテスが弟子たちに伝統的なギリシャの神々は存在しないと教えている様子が描かれている。^{[ 109 ] [ 121 ]}ソクラテスは後に、国家の神々を信じず、代わりに外国の神々を崇拝した罪で裁判にかけられ、処刑された。^{[ 109 ] [ 121 ]}ソクラテス自身は裁判で無神論の告発を激しく否定した。^{[ 109 ] [ 121 ] [ 122 ]}紀元前5世紀の哲学者たちの調査から、デイヴィッド・セドリーは、彼らの誰も公然と過激な無神論を擁護していなかったと結論づけているが、古典時代の資料が過激な無神論の思想を明確に証明していることから、アテネにはおそらく「無神論者の地下組織」が存在していたのだろう。^{[ 123 ]}

宗教的懐疑主義はヘレニズム時代にも続き、この時代から無神論の発展において最も重要なギリシャの思想家は哲学者エピクロス（紀元前300年頃）であった。^{[ 101 ]}デモクリトスと原子論者の思想に基づき、彼は宇宙は神の介入を必要とせず偶然の法則によって支配されるという唯物論哲学を提唱した（科学的決定論を参照）。^{[ 124 ]}エピクロスは依然として神々の存在を主張していたが、^{[ 125 ] [ 101 ] [ 124 ]}神は人間の事柄には関心がないと信じていた。^{[ 124 ]}エピクロス派の目的はアタラクシア（「心の平安」）を得ることであり、そのための重要な方法の一つは、神の怒りへの恐怖を非合理的なものとして暴くことであった。エピクロス派はまた、死後の世界の存在と死後の神の罰を恐れる必要性を否定した。^{[ 124 ]}

エウヘメロス（紀元前300年頃）は、神々は過去の神格化された支配者や創始者に過ぎないという見解を発表した。^{[ 126 ]}エウヘメロスは厳密には無神論者ではなかったが、後にプルタルコスから「神々を抹殺することで、居住する地球全体に無神論を広めた」と批判された。^{[ 127 ]}紀元前3世紀には、ヘレニズム哲学者のテオドロス・キュレナイコス^{[ 113 ] [ 128 ]}とランプサコスのストラト^{[ 129 ]}も神々の存在を否定したとされている。ピュロン主義の哲学者セクストゥス・エンピリコス（紀元200年頃）^{[ 130 ]}は、神々の存在に反対する古代の議論を多数集め、この問題については判断を保留すべきだと勧めた。 ^{[ 131 ]}彼の比較的多くの現存する著作は、後世の哲学者たちに永続的な影響を与えた。^{[ 132 ]}

「無神論者」の意味は、古典古代を通じて変化した。^{[ 108 ]}初期キリスト教徒は、ギリシャ・ローマの神々の存在を信じていなかったため、「無神論者」として広く非難された。^{[ 133 ] [ 108 ] [ 134 ] [ 135 ]}ローマ帝国時代には、キリスト教徒はローマの神々全般、特に古代ローマの皇帝崇拝を拒否したために処刑された。 ^{[ 135 ] [ 136 ]}しかし、キリスト教徒と異教徒の間には激しい争いがあり、それぞれが相手を、自分たちが正しいと考える宗教を実践していないとして無神論者だと非難した。^{[ 137 ]} 381年にテオドシウス1世の下でキリスト教がローマの国教になると、異端は処罰の対象となる犯罪となった。^{[ 136 ]}

中世初期、イスラム世界は黄金時代を迎えた。科学と哲学の進歩とともに、アラブとペルシャの地では、ムハンマド・アル・ワラック（9世紀に活躍）、イブン・アル・ラワンディー（827～911年）、アブー・バクル・アル・ラージー（865年頃～ 925年）^{[ 138 ]}のような啓示宗教に懐疑的な合理主義者や、アル・マアッリー（973～1058年）のような率直な無神論者が輩出された。アル・マアッリーは、宗教そのものが「古代人が作り出した寓話」^{[ 139 ]}であり、人間は「脳はあるが宗教を持たない者と、宗教はあるが脳を持たない者の2種類」であると書き、教えた。^{[ 140 ]}これらの著者は比較的多作な作家であったにもかかわらず、彼らの作品はほとんど残っておらず、主に後世のイスラム教の擁護者が彼らを反駁しようとした著作の中での引用や抜粋によって保存されている。^{[ 141 ]}

ヨーロッパでは、中世初期および中世において無神論的見解を支持することは稀であった（中世の異端審問を参照）。^{[ 142 ] [ 143 ]}しかし、この時代には、神の性質、超越性、認識可能性に関する異なる見解を含む、キリスト教の神に関する異端的な概念を推進する運動があった。ウィリアム・オブ・オッカムは、人間の知識を単一の対象に限定するという名目論的な考え方で反形而上学的な傾向を刺激し、神の本質は人間の知性によって直観的にも理性的にも把握できないと主張した。ワルド派のような異端とみなされた宗派も無神論的であると非難された。^{[ 144 ]}その結果生じた信仰と理性の分裂は、後の急進的および改革的な神学者に影響を与えた。^{[ 142 ]}

ルネサンスは、自由な思考と懐疑的な探求の範囲を大きく広げた。レオナルド・ダ・ヴィンチのような人物は、宗教的権威からの議論ではなく、実験を説明手段として求めた。この時代の宗教と教会の批判者には、ニッコロ・マキャヴェッリがいる。彼は著作の中で無神論を公言したことはないが、無神論者であったとされている。その他、ボナヴァンチュール・デ・ペリエ、ミシェル・ド・モンテーニュ、フランソワ・ラブレーも批判者とされている。^{[ 132 ]}

歴史家のジェフリー・ブレイニーは、宗教改革がカトリック教会の権威を攻撃することで無神論者の道を開き、それが今度は「他の思想家たちに新しいプロテスタント教会の権威を攻撃するよう静かに促した」と書いている。^{[ 145 ]}理神論はフランス、プロイセン、イングランドで影響力を増した。1546年、フランスの学者エティエンヌ・ドレは無神論者であるという告発で処刑された。^{[ 146 ]}ブレイニーによれば、哲学者バールーフ・スピノザは「近代キリスト教国で自らを公言した最初の有名な『半無神論者』だった」。スピノザは自然法則が宇宙の働きを説明すると信じていた。1661年、彼は『神についての小論』を出版した。^{[ 147 ]}

17 世紀と 18 世紀には、特にフランスとイギリスでキリスト教に対する批判がますます頻繁になった。トーマス・ホッブズのようなプロテスタント思想家の中には、唯物論哲学と超自然現象に対する懐疑論を唱える者もいた。17 世紀後半には、理神論が知識人によって公然と支持されるようになった。^{[ 148 ]}最初に明確に無神論者とされたのは、1674 年に 3 つの著作を発表したドイツの宗教批評家マティアス・クヌッツェンである。 ^{[ 149 ]}彼に続いて、ポーランドの元イエズス会士の哲学者カジミェシュ・ウィシュチンスキ(おそらく世界で最初の神の非存在に関する論文を書いた人物である^{[ 150 ]} ) と、1720 年代のフランスの司祭ジャン・メスリエという 2 人の明確な無神論者がいた。^{[ 151 ]}

18世紀には、バロン・ドルバック、ジャック＝アンドレ・ナイジョン、その他のフランスの唯物論者など、公然と無神論を唱える思想家が続いた。^{[ 152 ]}バロン・ドルバックはフランス啓蒙主義の著名な人物で、無神論と宗教に対する膨大な著作で最もよく知られており、その中でも最も有名なのは『自然の体系』（1770年）だが、『キリスト教のベールを脱ぐ』も有名である。

人間の不幸の根源は、自然に対する無知にある。幼少期に植え付けられた盲信に固執し、それが自らの存在と深く結びつき、結果として生じる偏見が精神を歪め、その発展を阻害し、虚構の奴隷となってしまうことで、人間は絶え間ない誤謬に陥る運命にあるように思われる。

イギリスでは、ウィリアム・ハモンと医師のマシュー・ターナーが、ジョセフ・プリーストリーの『哲学的無神論者へ​​の手紙』に反論するパンフレットを執筆した。これは英語で初めて公然と無神論を擁護した作品であり、キリスト教の確立された感情から、無神論を擁護する発言は公の処罰を当然予想される行為であると示唆していた。^{[ 154 ]}

ヴォルテールは革命期に無神論思想に大きく貢献したと広く考えられているが、神への畏れがさらなる混乱を抑止したとも考えており、「もし神が存在しなければ、神を創造する必要があるだろう」と述べている。^{[ 155 ]}哲学者デイヴィッド・ヒュームは経験主義に基づく懐疑的認識論を発展させ、イマヌエル・カントの哲学は形而上学的知識の可能性そのものに強い疑問を投げかけた。両哲学者は自然神学の形而上学的基盤を弱体化させ、神の存在に関する古典的な議論を批判した。^{[ 43 ] [ 156 ]}

フランス革命の目的の一つは、聖職者民事基本法を通じて聖職者を国家に対して再編し、従属させることであった。この基本法の施行を試みた結果、反聖職者暴力が発生し、多くの聖職者がフランスから追放された。この状況はテルミドールの反動まで続いた。1793年、急進派のジャコバン派が権力を掌握した。ジャコバン派は理神論者であり、フランスの新たな国教として至高存在崇拝を導入した。

19世紀後半、合理主義的で自由思想的な哲学者の影響を受けて無神論が台頭した。ドイツの哲学者ルートヴィヒ・フォイエルバッハは、神は人間の発明であり、宗教活動は願望充足であると考えていた。彼はカール・マルクスやフリードリヒ・ニーチェといった哲学者に影響を与え、彼らは神の存在を否定し、宗教を批判した。^{[ 157 ]} 1842年、ジョージ・ホリオークは無神論の信念のためにイギリスで投獄された最後の人物となった。スティーブン・ローは、彼がそのような罪で投獄された最初の人物でもあったかもしれないと指摘している。ローは、ホリオークが「『世俗主義』という言葉を最初に作った」と述べている。^{[ 158 ] [ 159 ]}

20世紀には多くの社会で無神論が広まった。無神論思想は、マルクス主義、論理実証主義、実存主義、ヒューマニズム、フェミニズム^{[ 160 ]}、そして一般的な科学運動^{[ 161 ]}など、幅広い哲学の中で認められた。バートランド・ラッセルやジョン・デューイなどの自然主義 の支持者は、神への信仰を断固として否定した。JNフィンドレーやJJC スマートなどの分析哲学者は、神の存在に反対した。^{[ 32 ] [ 162 ]}

国家無神論は東ヨーロッパとアジア、特にウラジーミル・レーニンとヨシフ・スターリンのソビエト連邦^{[ 163 ]}と毛沢東の共産主義中国で出現した。ソビエト連邦の無神論的および反宗教的政策には、多数の立法行為、学校での宗教教育の禁止、戦闘的無神論者連盟の出現などが含まれていた。^{[ 164 ] [ 165 ]}スターリンは第二次世界大戦中に政権に対する国民の支持を高めるために正教会への反対を緩和した。^{[ 166 ]}

1966年、タイム誌は「神は死んだのか？」^{[ 167 ]}と問いかけ、神の死神学運動に応え、世界のほぼ半数の人々が反宗教的な権力の下で生活しており、アフリカ、アジア、南米ではさらに数百万人がキリスト教の神学観を知らないようだという推計を引用した。^{[ 168 ]}

インドの著名な無神論指導者であるペリヤール・EV・ラマサミーのような指導者は、カーストと宗教の名の下に人々を差別し分断するヒンドゥー教とバラモンと戦った。 ^{[ 169 ] [ 170 ]}米国では、無神論者のヴァシュティ・マッカラムが、米国の公立学校における宗教教育を違憲とした1948年の最高裁判所訴訟の原告であった。 ^{[ 171 ]}マダリン・マレー・オヘアは、最も影響力のあるアメリカの無神論者の一人であり、公立学校での強制的な祈りを禁止した1963年の最高裁判所訴訟マレー対カーレットを提起した。 ^{[ 172 ]}宗教からの自由財団は、アン・ニコル・ゲイラーと彼女の娘アニー・ローリー・ゲイラーによって1976年に米国で共同設立された。同財団は政教分離を推進している。^{[ 173 ] [ 174 ]}

「新無神論」は、21世紀初頭の無神論者の著述家の中には、「宗教は容認されるべきではなく、その影響が生じるあらゆる場所で、理性的な議論によって反論、批判、暴露されるべきである」という見解を提唱する者もいる。^{[ 175 ]}この運動は、サム・ハリス、ダニエル・デネット、リチャード・ドーキンス、クリストファー・ヒッチェンズ、ビクター・J・ステンガーとよく関連付けられている。^{[ 176 ] [ 177 ]}宗教的動機による9/11テロ事件や、アメリカの科学カリキュラムに創造論の考え方を取り入れようとする試みが部分的に成功したこと、そして宗教右派がそれらの考え方を支持したことは、「新」無神論者によって、より世俗的な社会へと移行する必要性の証拠として挙げられている。^{[ 178 ]}

メルボルンでは、2010 年に世界初の無神論者大会が開催されました (世界最大の同種のイベントとして宣伝されました)。^{[ 179 ]}オーストラリア無神論者財団と国際無神論者同盟が後援しました。同年 3 月12 日から 14 日にかけてメルボルン コンベンション & エキシビション センターで開催されました 。2,000 名を超える代表者が参加し、チケットはイベントの 5 週間以上前に完売しました。^{[ 180 ]} 2 回目の大会もメルボルンで 2012 年 4 月 13 日から 15 日にかけて開催されました。2018 年 2 月に予定されていた 3 回目の大会は、関心が十分ではなかったため中止されました。^{[ 181 ]}

2010年のユーロバロメーター調査によると、「あなたは霊、神、生命力など、いかなるものも信じていない」という意見に賛成した人の割合は、フランス（40%）、チェコ共和国（37%）、スウェーデン（34%）、オランダ（30%）、エストニア（29%）で高く、ドイツ（27%）、ベルギー（27%）、イギリス（25%）で中程度から高い割合、ポーランド（5%）、ギリシャ（4%）、キプロス（3%）、マルタ（2%）、ルーマニア（1%）で非常に低く、欧州連合全体では20%でした。^{[ 194 ]} 2012年の欧州連合における差別に関するユーロバロメーター調査では、回答者の16%が自分を無神論者/不可知論者、7%が自分を無神論者とみなしました。^{[ 195 ]}

ピュー・リサーチ・センターが2012年に実施した調査によると、ヨーロッパ人の約18%は無宗教であり、不可知論者や無神論者も含まれる。^{[ 196 ]}同調査によると、無宗教者が人口の過半数を占めるのは、チェコ共和国（75%）とエストニア（60%）の2カ国のみである。^{[ 196 ]}ピュー・リサーチ・センターの2018年の報告書によると、「神を信じない」と答えた人の割合は、ポルトガルで13%、イタリアで21%、スペインで31%、アイルランドで26%、フィンランドで37%、ノルウェーで47%、デンマークで46%、オランダで53%、スウェーデンで60%、オーストリアで29%、ベルギーで54%、イギリスで36%、フランスで37%、スイスで33%、ドイツで36%であった。^{[ 197 ]}

There are three countries and one special administrative region of China or regions where the religiously unaffiliated make up a majority of the population: North Korea (71%), Japan (57%), Hong Kong (56%), and China (52%).^[196]

According to the 2021 Australian Census, 38% of Australians have "no religion", a category that includes atheists.^[198] In a 2018 census, 48.2% of New Zealanders reported having no religion, up from 30% in 1991.^[199]

According to the World Values Survey, 4.4% of Americans self-identified as atheists in 2014.^[201] However, the same survey showed that 11.1% of all respondents stated "no" when asked if they believed in God.^[201] According to a 2014 report by the Pew Research Center, 3.1% of the US adult population identify as atheist, up from 1.6% in 2007; and within the religiously unaffiliated (or "no religion") demographic, atheists made up 13.6%.^[202] According to the 2015 General Sociological Survey the number of atheists and agnostics in the US has remained relatively flat in the past 23 years since in 1991 only 2% identified as atheist and 4% identified as agnostic and in 2014 only 3% identified as atheists and 5% identified as agnostics.^[203]

According to the American Family Survey, 34% were found to be religiously unaffiliated in 2017 (23% "nothing in particular", 6% agnostic, 5% atheist).^[204][205] According to the Pew Research Center, in 2014, 22.8% of the American population does not identify with a religion, including atheists (3.1%) and agnostics (4%).^[206] According to a PRRI survey, 24% of the population is unaffiliated. Atheists and agnostics combined make up about a quarter of this unaffiliated demographic.^[207] According to a 2023 Pew Research Center study, 28% of Americans are religiously unaffiliated.^[208]

近年、アラブ世界では無神論の存在感が大幅に高まっている。^{[ 209 ]}カイロなどの地域の大都市では、権威主義的な政府による度重なる弾圧にもかかわらず、無神論者たちはカフェやソーシャルメディアで組織化している。^{[ 209 ]}ギャラップ・インターナショナルによる2012年の世論調査では、サウジアラビア人の5%が「確信的な無神論者」であると答えた。^{[ 209 ]}しかし、アラブ世界の若者で、友人や知人に無神論者がいる人はごくわずかである。ある調査によると、モロッコ、エジプト、サウジアラビア、ヨルダンでは1%未満、アラブ首長国連邦、バーレーン、クウェート、パレスチナではわずか3%から7%であった。^{[ 210 ]}「自分の地域、コミュニティ、社会で無神論の痕跡を見たことがあるか、聞いたことがあるか」と尋ねられたとき、調査対象となったすべての国で、約3%から8%しか「はい」と答えなかった。唯一の例外はUAEで、51%だった。^{[ 210 ]}

統計的に見ると、世界中で無神論者は評判が悪い。無神論者でない人は、無神論者は不道徳な行動をとる傾向があると暗黙のうちに考えているようだ。^{[ 211 ]}さらに、2016年のピュー・リサーチ・センターの出版物によると、フランス人の15%、アメリカ人の45%、インドネシア人の99%が、道徳的であるためには神を信じなければならないと明言している。ピューはまた、米国の世論調査で、無神論者とイスラム教徒が「感情温度計」で主要な宗教的人口統計の中で最も低い評価を受けたことを指摘している。^{[ 212 ]}また、宗教的な大学生を対象とした研究では、死について考えると無神論者を否定的に認識し、接する可能性が高くなることがわかった。これは、こうした態度が死への不安の結果である可能性を示唆している。^{[ 213 ]}

ヒューマニスト・インターナショナルが発行する年次「思想の自由報告書」は、世界中の非宗教的な人々に影響を与える法的および社会的制限を調査し、いくつかのテーマ別カテゴリーで各国を評価している。^{[ 214 ] [ 215 ]}

さまざまな研究で、教育水準、富、IQと無神論の間に正の相関関係が報告されています。^{[ 216 ] [ 217 ] [ 218 ] [ 65 ]}ピュー・リサーチ・センターの2024年のデータによると、米国の無神論者は、米国の一般人口と比較して白人である可能性が高いです (77% 対 62%)。^{[ 219 ]} 2008年の研究では、研究者は、ヨーロッパと米国で知能が宗教的信念と負の相関関係にあることを発見しました。137か国のサンプルでは、​​国民のIQと神への不信仰の相関関係は0.60であることがわかりました。^{[ 218 ]}進化心理学者のナイジェル・バーバーによると、無神論は、ほ​​とんどの人が経済的に安定していると感じる場所、特にヨーロッパの社会民主主義国で花開きます。広範な社会保障制度とより良い医療により、将来に対する不確実性が少なくなり、生活の質が向上し、平均寿命が長くなるためです。対照的に、発展途上国では無神論者ははるかに少ない。^{[ 220 ]}

無神論とIQの関係は統計的に有意ではあるものの、大きなものではなく、その関係の理由は完全には理解されていない。^{[ 216 ] [ 221 ]}一つの仮説は、IQと宗教性の間の負の相関関係は、非順応性における個人差によって媒介されるというものである。多くの国では、宗教的信念は順応的な選択であり、知能の高い人ほど順応しにくいという証拠がある。^{[ 222 ]}もう一つの理論は、IQの高い人は分析的推論を行う可能性が高く、宗教に対する不信は、宗教的主張の評価に高次の分析的推論を適用することから生じるというものである。^{[ 216 ]}

2017年の研究では、宗教を信じる人に比べて無神論者の推論能力が高いことが示され、この違いは年齢、教育、出身国などの社会人口統計学的要因とは無関係であるように見えた。^{[ 223 ]} 2015年の研究では、研究者らは無神論者が有神論者よりも認知反射テストで高いスコアを獲得することを発見し、著者らは「無神論者のスコアが高いという事実は、信念が心の自動的な現れであり、デフォルトモードであることを示す文献と一致する。信じないことには熟慮的な認知能力が必要であるようだ」と書いた。^{[ 224 ]} 2016年の研究では、4つの新しい研究が報告され、このトピックに関するこれまでのすべての研究のメタ分析が行われ、自己認識無神論者は認知反射テストで有神論者よりも18.7%高いスコアを獲得し、宗教性と分析的思考の間には負の相関があることがわかった。著者らは、最近「分析的思考者は実際には宗教心が薄いわけではない。むしろ、想定される関連性は、宗教性が通常、分析的思考の後に測定されること（順序効果）の結果である可能性がある」と指摘しているが、次のように述べている。「我々の結果は、分析的思考と宗教的不信との関連性が単純な順序効果によって引き起こされているわけではないことを示している。無神論者と不可知論者は宗教的信者よりも熟慮的であるという確かな証拠がある。」^{[ 225 ]}この研究では、熟慮性を、直観を超えた個人的判断、分析的および科学的推論、不条理で非論理的な主張に対する受容性の低さと定義した。この「分析的無神論者」効果は、教育などの約12の潜在的な交絡因子を統制した場合でも、学術哲学者の間でも見つかっている。^{[ 226 ]}

いくつかの研究では、調査対象国すべてにおいて無神論と分析的思考の相関関係が検出されていないため^{[ 227 ]} 、分析的思考と無神論の関係は文化によって異なる可能性があることが示唆されている^{[ 228 ]} 。また、分析的無神論効果と呼ばれる現象には性別が関係している可能性があるという証拠もある。男性は無神論を支持する傾向が強いことが分かっており^{[ 229 ]} 、数学不安などの変数を統制しない場合^{[ 231 ]}、男性は分析的思考のテストでわずかに優れた成績を収めることが多いため^{[ 230 ]} 、分析的思考における観察された性差を説明する要因によって、無神論と分析的推論の相関関係が部分的に説明される可能性がある。