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人の人生観、あるいは人生観とは、究極的に重要だと受け入れているものとの関係のことである。それは、人生において理論的にも実践的にもそれを実践するという前提と決意を伴う。[ 1 ]
それは、現実全体に対する統合的な視点と、どのように価値を割り当てるかを意味する可能性があり、したがって、世界観に類似または同等の概念である。後者の言葉（ドイツ語のWeltanschauungに由来）は、一般的に、より一般的で包括的な用語である。世界観という用語と同様に、ライフスタンスという用語も、宗教的視点（例えば、「仏教的ライフスタンス」または「キリスト教的ライフスタンス」または「異教的ライフスタンス」）と、非宗教的な精神的または哲学的代替案（例えば、「ヒューマニズム的ライフスタンス」または「パーソナリスト的ライフスタンス」または「ディープエコロジー的ライフスタンス」）の両方を包含する共通のラベルであり、いずれかを支持する差別はない。[ 2 ]
教育問題に関心を持つヒューマニストたちが、1970年代半ばに「生活姿勢」という新語を作り出したようだ。合理主義報道協会と英国ヒューマニスト協会のハリー・ストープス＝ローが、当初はその文脈でこの概念を発展させた。[ 3 ]この用語はもともと、1975年のバーミンガム市の宗教教育に関する合意カリキュラムの物議を醸した[ 4 ]内容 をめぐる議論の中で生まれた。その文書は「非宗教的な生き方の姿勢」に言及していた。バーンズによれば、
それはキリスト教的育成という目標を放棄し、多宗教的で現象学的な宗教教育モデルを採用した最初のカリキュラムであり、ヒューマニズムなどの非宗教的な「生き方の姿勢」を体系的に研究することを義務付け、そのような研究を小学校から始めることを義務付けた最初のカリキュラムでもあった。[ 5 ]
1980年代後半、ハリー・ストープス＝ローは、国際ヒューマニスト倫理連合や他の組織によるこの用語の採用に向けたキャンペーンを成功裏に開始した（その起源に関する彼のコメントも以下参照）。[ 6 ] これはヒューマニストの間で物議を醸さない提案ではなかった。[ 7 ]
この用語は、認知と尊敬を得るために、ヒューマニズムの明確なアイデンティティを確立しようとする試みの一環として導入された。[ 8 ]
ストープス・ロー氏によると：
「人生観」とは、10年以上前からイギリスで使われており、現在では世界中で受け入れられつつある表現で、宗教の悪い面を気にすることなく、ヒューマニズムと宗教の両方の良い面を表現するものです。[ 9 ]
ヒューマニズム運動におけるこの用語の普及に尽力したハリー・ストープス＝ローは、「人生観」を次のように定義した。
「人生観」とは、個人または共同体が究極的に重要なものとの関係においてどのようなスタイルと内容を持つか、その前提とコミットメント、そしてそこから生じる生活上の結果を指す。（個人や共同体は皆、良好で確固たる関係を築いていることを願うが、この言葉は通常、それが実際にそうであるという意味合いを持たずに用いられる。）
英国ヒューマニスト協会は、欧州人権条約における「宗教または信条」という用語に関連する判例法を部分的に参考にしながら、より分析的な定義を提示した。
十分な説得力、真剣さ、結束力、重要性を備え、人生や世界の本質を道徳、価値観、あるいは信奉者が生きるべき方法と結びつける、集団的な信念。
人生観は、最初の文字を大文字にすることで、一般的な主義主張と区別することができます。例えば、ヒューマニズムの人生観は、一般的なヒューマニズムとは区別されます。[ 11 ]多くの人生観は、自らが選択した内在的価値を満たすための手段として、多かれ少なかれヒューマニズムを包含している可能性があります。しかし、ヒューマニズムはそれを内在的価値を持つものとみなします。
すべての人生観がこの綴りを使用しているわけではない。
この用語は、宗教と宗教以外のものの両方を包含する共通のラベルとして意図されており、どちらか一方を優遇する差別は含まれていません。[ 2 ]
人生観は、世界観や信念体系とは異なり、究極的に重要な事柄に焦点を当てることを強調する。また、人生観は実践哲学とも異なり、後者は厳密に非有神論的な見方を意味するのに対し、人生観は有神論的、非有神論的、超自然主義的、自然主義的のいずれにもなり得る。
宗教とは、現実、宇宙、そして人間の本質に関する特定の超自然的および／または道徳的な主張を中心とする、一連の信念と実践であり、祈り、儀式、そして法として体系化されることが多い。宗教には、祖先や文化の伝統、文書、歴史、神話、そして個人の信仰や神秘体験も含まれる。「宗教」という用語は、共同体の信仰に関連する個人的な実践と、共通の信念から生じる集団的な儀式やコミュニケーションの両方を指す。
ヨーロッパの宗教思想の枠組みでは、宗教は「父権的宗教思想の特徴」である共通の性質、すなわち世界を聖なる領域と俗なる領域の2つの包括的な領域に分割するという特徴を示している。[ 12 ]宗教はしばしば、超自然的、神聖、神聖、あるいは最高の真理であると考えられる思考体系、目に見えない存在、人物、または対象に焦点を当てた信念の一貫性のための共同体システムとして説明される。 道徳規範、慣習、価値観、制度、伝統、哲学、儀式、聖典は、伝統的に中核となる信念と結び付けられていることが多い。宗教はしばしば「生き方」として説明される。
宗教に代わるものとしては、無神論、不可知論、理神論、懐疑主義、自由思想、汎神論、世俗的ヒューマニズム、スピリチュアルだが宗教的ではない（SBNR）、客観主義、実存主義、ヘレニズム哲学の現代的形態、あるいは一般的な世俗主義に基づく人生観などが挙げられる。
ヒューマニズムは、宗教的（通常は非有神論的、倫理的な意味において）あるいは非宗教的、反宗教的とみなされる可能性のある人生観の一例である。ストープス＝ローがヒューマニズム運動の名称として「人生観」を採用することを提唱した理由の一つは、それぞれの立場をどのように特徴づけるのが最適かという、異なる立場間の議論に終止符を打つことを期待したからである（なお、ストープス＝ローは以下で、有神論者と非有神論者を区別するために「神を信じる宗教」という用語を使用している）。
ヒューマニストは、「宗教」という言葉に対する反応によって二つの陣営に分かれています。彼らは…否定的に反応するのか、肯定的に反応するのか？この言葉によって生み出される一方での激しい反感と他方での強い懸念は、ヒューマニズムをどのように発展させるべきかという多くの実質的で重要な問題についての理性的な議論を完全に消し去ってしまいます。同様に、神を信じる宗教家との議論も混乱し、行き詰まります。私たちは、差別的でないように開かれた、宗教の理念と理想を表す新しい用語が必要です。これを「人生の姿勢」としましょう。もしかしたら、「宗教」という斧を葬り去り、共に働くことができるかもしれません。[ 2 ]
ビル・クックのコメント：
ハリー・ストープス・ローの貢献は、ヒューマニズムが疑似宗教ではなく、正当な信念体系としての価値を明確にした点で重要である。[ 13 ]
人生に対する様々な姿勢は、人生における本質的な価値観や目的として捉えるものが異なる。