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魔術（magickと綴られることもある）[ 1 ]は、自然界または超自然界の存在や力を操る目的で用いられる信念、儀式、または行為の適用である。 [ 2 ]これは、宗教と科学の両方から切り離されていると考えられることもある、さまざまな信念や実践が分類されるカテゴリーである。[ 2 ]
歴史を通じて、その意味合いは肯定的なものから否定的なものまで様々であった。[ 3 ]西洋文化においては、魔術は他者[ 4 ]、異質性[ 5 ]、原始主義[ 6 ]といった概念と結び付けられており、 「文化的な差異の強力な指標」[ 7 ]であり、同様に非近代的な現象[ 8 ]であるとされてきた。19世紀後半から20世紀初頭にかけて、西洋の知識人は魔術の実践を空想にふける傾向のある精神性の兆候と捉え、また一般的にそれを社会的に疎外された集団の人々に帰属させていた。[ 7 ]
英語のmagic、mage、magicianは、ラテン語のmagusからギリシャ語のμάγοςを経て、古代ペルシア語のmaguš（𐎶𐎦𐎢𐏁|𐎶𐎦𐎢𐏁、魔術師）に由来します。[ 9 ]古代ペルシア語のmagu-は、インド・ヨーロッパ祖語のmegʰ- *magh（できる）に由来します。ペルシア語の語は、古代シナ語の*M γ ag（魔術師またはシャーマン）につながった可能性があります。[ 10 ]古代ペルシア語の形は、ユダヤ・バビロニア・アラム語のmagosh、アラム語のamgusha（魔術師）、カルデア語のmaghdim （知恵と哲学）として、古代セム語に浸透したようです。紀元前1世紀以降、シリアのmagusaiは魔術師や占い師として有名になりました。[ 11 ]
紀元前6世紀後半から5世紀前半にかけて、ゴエティアという用語は古代ギリシア語に取り入れられ、詐欺的で型破りで危険な儀式を指す否定的な意味合いで使われるようになった。[ 12 ]特に、ゴエティアはダイモン（下級の神々や精霊）を召喚し、呼び出して力を制御・獲得することに専念する儀式を指すようになった。この概念はヘレニズム時代を通して広く普及し、ヘレニズム時代の著述家たちは、呪術、魔術、呪文、占い、降霊術、占星術など、さまざまな実践を「魔法」というラベルで分類した。[ 13 ]
ラテン語はこの用語を紀元前1世紀に採用しました。ラテン語を通じて、この概念は紀元1世紀にキリスト教神学に取り入れられました。初期のキリスト教徒は魔術を悪魔と結びつけ、キリスト教に反するものとみなしました。近世ヨーロッパでは、プロテスタントはしばしばローマ・カトリックを宗教ではなく魔術だと主張し、16世紀にキリスト教徒のヨーロッパ人が世界の他の地域を植民地化し始めると、彼らは遭遇した非キリスト教の信仰を魔術と呼びました。同じ時期に、イタリアの人文主義者たちはこの用語を肯定的な意味で再解釈し、自然魔術の概念を表現しました。この用語の否定的および肯定的な理解は、その後数世紀にわたって西洋文化の中で繰り返し現れました。
19世紀以来、様々な分野の学者が「魔術」という用語を用いてきたが、その定義や用法は様々であった。人類学者のエドワード・タイラー（1832～1917）とジェームズ・G・フレイザー（1854～1941）に関連するアプローチでは、この用語は、対象間の隠れた共感によって一方が他方に影響を与えるという信念を説明するために用いられる。このように定義されると、魔術は科学の対極にあるものとして描かれる。社会学者のマルセル・モース（1872～1950）とその叔父エミール・デュルケーム（1858～1917）に関連する別のアプローチでは、この用語は私的な儀式や祭礼を説明するために用いられ、共同体的な組織活動と定義される宗教と対比される。1990年代までには、多くの学者が学術研究におけるこの用語の有用性を否定するようになった。彼らは、そのレッテルは、宗教的とみなされる類似の信念や慣習の間に恣意的な線を引いており、西洋やキリスト教の歴史に根ざした魔法の意味合いを他の文化に適用することは民族中心主義に当たると主張した。[ 14 ]
歴史家や人類学者は、高位魔術を行う者と低位魔術を行う者を区別している。[ 15 ]神働術や儀式魔術とも呼ばれる高位魔術は、より複雑で、長くて詳細な儀式や、洗練された、時には高価な道具を伴う。[ 15 ]低位魔術や自然魔術は、農民や民間伝承[ 16 ]と関連付けられており、短い呪文を唱えるといったより単純な儀式を伴う。[ 15 ]低位魔術は、ゴエティアや魔女術とも密接に関連している。[ 17 ]人類学者のスーザン・グリーンウッドは、「ルネサンス以来、高位魔術は天から力とエネルギーを引き寄せ、神性と一体化することに関心を寄せてきた」と述べている。[ 18 ]高位魔術は通常屋内で行われるが、魔女術は屋外で行われることが多い。[ 19 ]
歴史家のオーウェン・デイヴィスは、「白魔女」という用語は20世紀以前にはほとんど使われていなかったと述べている。[ 20 ]白魔術は、無私または役に立つ目的で魔術を使うことと理解されている一方、黒魔術は利己的、有害、または邪悪な目的で使われていた。[ 21 ]黒魔術は、善意の白魔術の悪意のある対義語である。フィル・ハインが言うように、「オカルティズムの他の多くの側面と同様に、『黒魔術』と呼ばれるものは、定義する人によって大きく異なる」ため、白魔術、灰色魔術、黒魔術を構成するものについては合意がない。[ 22 ]灰色魔術は、「中立魔術」とも呼ばれ、特に善意の理由で行われる魔術ではないが、完全に敵対的な行為に焦点を当てたものでもない。
歴史家のロナルド・ハットンは、英語における魔術という言葉には4つの異なる意味があると指摘している。歴史的に、この言葉は主に超自然的または魔法的な手段によって他人に危害を加える行為を指していた。ハットンによれば、これがこの言葉の「最も広く普及し、頻繁に用いられる」理解である。[ 23 ]さらに、ハットンは現在の使用法における他の3つの定義も指摘している。善意または悪意の意図で魔法行為を行う者を指す場合、現代の異教宗教であるウィッカの実践者を指す場合、または男性の権威に抵抗し、独立した女性の権威を主張する女性の象徴として。[ 24 ]魔術への信仰は、文化的な枠組みに魔法的な世界観が含まれる社会や集団の中にしばしば存在する。[ 25 ]
魔術師と見なされる人々は、しばしば社会の他のメンバーから疑いの目を向けられてきた。[ 26 ]これは特に、こうした魔術師と見なされる人々が、外国人、女性、下層階級など、特定の社会で道徳的に疑わしいとみなされている社会集団と結びついている場合に顕著である。[ 27 ]こうした否定的な連想とは対照的に、魔術的とレッテルを貼られた活動の実践者の多くは、自分たちの行為は善意に基づく有益なものであると強調してきた。[ 28 ]これは、魔術の一形態として分類されるすべての活動は、魔術師の意図に関わらず本質的に悪いものであり、すべての魔術的行為は悪魔の助けに依存しているという一般的なキリスト教の見解と矛盾する。[ 29 ]魔術師の行為に関して相反する態度が存在する可能性がある。ヨーロッパの歴史では、当局は、呪術師や伝統的な治療師の行為は魔術的であり、悪魔との接触に由来すると考えられていたため、有害であると考えることが多かったが、地域社会は、彼らの技能やサービスが有益であると見なされたため、これらの個人を高く評価し、尊敬することがあった。[ 30 ]
西洋社会では、特に有害な魔術の実践は、通常女性と結びつけられていました。[ 31 ]例えば、近世初期の魔女裁判では、魔女として処刑された者の約4分の3が女性で、男性はわずか4分の1でした。[ 32 ]この時代に女性が魔女として告発され、有罪判決を受ける可能性が高かったのは、女性の法的立場がより脆弱で、男性親族から独立した法的地位がほとんど、あるいは全くなかったためかもしれません。[ 32 ]西洋文化における女性と魔術の概念的な結びつきは、豊穣を促す儀式から堕胎を誘発する薬に至るまで、魔術的とみなされる活動の多くが女性の領域と結びついていたためかもしれません。[ 33 ]また、多くの文化が女性を知的、道徳的、精神的、肉体的レベルで男性より劣っていると描写していたという事実にも関連しているかもしれません。[ 34 ]
メソポタミアでは、多くの種類の儀式や医療処方、そして不吉な前兆に対抗するために魔法が用いられた。メソポタミアにおける防御魔法または正統魔法（アッカド語ではasiputuまたはmasmassutu）は、特定の現実を変えることを目的とした呪文や儀式であった。古代メソポタミア人は、魔法こそが悪魔、幽霊、邪悪な魔術師に対する唯一の有効な防御手段だと信じていた。 [ 35 ]自分たちが害を与えた者の霊から身を守るために、彼らはキスプと呼ばれる供物を故人の墓に供え、霊をなだめようとした。[ 36 ]それが失敗した場合、故人の像を地面に埋め、神々に霊を根絶するか、故人を放っておくようにと要求することもあった。[ 37 ]
古代メソポタミア人も、呪いをかけてくる邪悪な魔術師から身を守るために魔法を使っていた。[ 38 ]黒魔術というカテゴリーは古代メソポタミアには存在せず、正当な魔法を使って不正な魔法から身を守る人は、まったく同じ技法を使っていた。[ 38 ]唯一の大きな違いは、呪いは秘密裏に行われたのに対し、[ 38 ]魔術に対する防御は、可能であれば観衆の前で公然と行われたということである。[ 38 ]魔術師を罰する儀式の一つに、マクルー、つまり「焼却」と呼ばれるものがあった。[ 38 ]魔術にかかっていると見なされた人は、魔術師の人形を作り、夜に裁判にかけた。[ 38 ]そして、魔術師の罪の性質が判明したら、その人は人形を燃やし、それによって魔術師の自分に対する力を断ち切った。[ 38 ]
古代メソポタミア人は、知らず知らずのうちに犯した罪を清めるために魔法の儀式も行いました。[ 38 ]そのような儀式の1つはシュルプ、つまり「焼却」として知られており、 [ 39 ]呪文を唱える者は、自分のすべての悪行の罪をナツメヤシの実、タマネギ、羊毛の束などのさまざまな物に移しました。[ 39 ]その後、その人はそれらの物を燃やし、知らず知らずのうちに犯したかもしれないすべての罪を清めました。[ 39 ]恋愛呪文のジャンル全体が存在しました。[ 40 ]そのような呪文は、人が他の人に恋をしたり、薄れてしまった愛を取り戻したり、以前は勃起できなかった男性の性的パートナーが勃起を維持できるようにしたりすると信じられていました。[ 40 ]他の呪文は、男性を彼の守護神と和解させたり、妻をないがしろにしていた夫と妻を和解させたりするために使用されました。[ 41 ]
古代メソポタミア人は、理性的な科学と魔術を区別していませんでした。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]人が病気になると、医師は薬による治療だけでなく、唱えるべき魔法の呪文も処方しました。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]ほとんどの魔術儀式は、魔術の専門家であるアシプによって行われることを意図していました。 [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]この職業は一般的に世代から世代へと受け継がれ[ 45 ]、非常に高く評価され、しばしば王や偉大な指導者の顧問を務めました。[ 47 ]アシプはおそらく魔術師としてだけでなく、医師、司祭、書記、学者としても活躍しました。[ 47 ]
後に東セムの神エアと融合したシュメールの神エンキは、魔術や呪文と密接に関連していました。[ 48 ]彼はバールとアシプーの守護神であり、あらゆる秘術の知識の究極の源として広く考えられていました。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]古代メソポタミア人はまた、要請したか否かにかかわらず現れる可能性のある前兆を信じていました。[ 52 ] 前兆がどのように現れたかにかかわらず、前兆は常に最大限真剣に受け止められました。[ 52 ]
悪の原因とそれを回避する方法に関する共通の前提は、呪文の鉢または魔法の鉢と呼ばれる初期の保護魔術の一形態に見られます。これらの鉢は中東、特に現在のイラクとイランである上メソポタミアとシリアで製造され、6 世紀から 8 世紀にかけてかなり普及しました。[ 53 ] [ 54 ]鉢は裏向きに埋められ、悪魔を捕らえることを目的としていました。これらは一般的に、敷居の下、中庭、最近亡くなった人の家の隅、墓地に置かれました。[ 55 ]呪文の鉢のサブカテゴリーは、ユダヤの魔術の実践で使用されるものです。アラム語の呪文の鉢は、ユダヤの魔術の実践に関する重要な知識源です。[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]
古代エジプト（エジプト語ではケメト）では、魔術（ヘカ神として擬人化）は宗教と文化の不可欠な部分であり、エジプトの伝統から生まれた膨大な文献群を通して私たちに知られています。[ 61 ]
現代のエジプト学において「魔術」というカテゴリーは議論の的となっているが、古代の用語からはそれが適用可能であるという明確な裏付けがある。[ 62 ]コプト語のhikはファラオ時代のhekaの子孫であり、コプト語のそれとは異なり、不敬や違法の意味合いはなく、古王国時代からローマ時代まで確認されている。[ 62 ] Hekaは道徳的に中立であると考えられており、外国人にもエジプト人にも同様に、慣習や信仰に適用された。[ 63 ]メリカレへの指示書は、hekaは「出来事の打撃をかわすための武器となる」ために創造主が人類に与えた恩恵であると述べている。[ 64 ]
魔術は、読み書きのできる司祭階級と読み書きのできない農民や牧畜民の両方によって実践され、ヘカの原理は、寺院内と私的な場の両方で行われるすべての儀式活動の根底にあった。[ 65 ]
ヘカの主な原則は、言葉が物事を生み出す力に中心を置いている。[ 66 ]カレンガは、言葉の極めて重要な力と、創造主が顕現した世界を生み出すために使用する主要なツールとしての、言葉の重要な存在論的役割を説明している。[ 67 ]人間は神々と神聖な性質を共有していると考えられていたため、snnw ntr（神のイメージ）として、神々が持つのと同じ創造的に言葉を使う力が人間にも共有されている。[ 68 ]
エジプト第5王朝最後のファラオ、ウナスのピラミッドの内壁には、床から天井まで垂直の列で何百もの魔法の呪文と碑文が刻まれている。これらの碑文はピラミッド・テキストとして知られ、ファラオが死後の世界で生き残るために必要な呪文が含まれている。ピラミッド・テキストは厳密には王族専用であり、呪文は一般人には秘密にされ、王家の墓の内部にのみ書かれていた。しかし、第一中間期の混乱と不安の中で、墓泥棒がピラミッドに侵入し、魔法の碑文を目にした。一般人は呪文を学び始め、中王国時代初期には、死後の世界で生き残ることを願って、同様の文章を自分の棺の側面に刻み始めた。これらの文章は棺テキストとして知られている。[ 69 ]
人が亡くなると、故人の遺体はミイラ化され、亜麻布の包帯で包まれ、故人の体が可能な限り長く生き残るようにした[ 70 ]。エジプト人は、人の魂は、現世で肉体が生きている間だけ死後の世界で生き続けることができると信じていたからである[ 70 ] 。人の遺体が墓の中に封印される前の最後の儀式は、「口の開放」として知られていた[ 70 ]。この儀式では、神官がさまざまな魔法の道具を故人の体のさまざまな部分に触れ、それによって故人が死後の世界で見たり、聞いたり、味わったり、匂いを嗅いだりする能力を与えた[ 70 ] 。
古代エジプトでは、生きている人にも亡くなった人にもお守り（メケット）の使用が広く行われていた。 [ 71 ]これらは保護のため、また「宇宙の根本的な公平さを再確認する」手段として用いられた。[ 72 ]発見された最古のお守りは王朝以前のバダリアン時代のもので、ローマ時代まで使われ続けた。[ 73 ]
モーセの律法では、魔術（聖書ヘブライ語: קְסָמִ֔ים）、占い師（מְעוֹנֵ֥ן）、魔術師（וּמְכַשֵּֽׁף）、呪文を唱える者（ מְעוֹנֵ֥ן ）などの行為が行われる。וְחֹבֵ֖ר חָ֑בֶר）、あるいは死者を呼び出す者（וְדֹרֵ֖שׁ אֶל־הַמֵּתִֽים）は主への忌まわしい行為として特に禁じられている。[ 14 ]
ハラハ（ユダヤ教の宗教法）は占いやその他の占いを禁じており、タルムードには、今もなお行われているが非難されている占いの慣習が数多く列挙されている。 [ 74 ]歴史的ユダヤ教における実践カバラは、魔術の使用に関するユダヤ神秘主義の伝統の一派である。実践者にとっては、それは許容された白魔術であり、聖なる（ QD-Š）清らかな（聖書ヘブライ語：טומאה וטהרה 、ローマ字表記：tvmh vthrh [ 75 ] ）状況下で行えば、その霊的な源をクリフォトの悪の領域から分離できるエリート層のために留保されていると考えられていた。ユダヤ教の不純な魔術に対する厳しい禁止を超えてしまうことへの懸念から、ユダヤ史においてマイナーな伝統にとどまった。その教えには、護符や呪文に神や天使の名前を使用することが含まれる。 [ 76 ]実践的なカバラの一部となったユダヤ教の民間信仰のこれらの魔術的慣習は、タルムード時代に遡ります。 [ 76 ]タルムードには治癒のためのお守りの使用について言及されており、幅広い魔術的治療法がラビによって承認されていました。実際に治癒をもたらすいかなる慣習も迷信とみなされるべきではないと裁定され、ユダヤ社会では時代や地域を超えて、薬用お守りや民間療法（セグロット）が広く行われてきました。 [ 77 ]
ヘブライ語聖書ではレビ記の律法で魔術は禁じられていたが、魔術はユダヤ神秘主義と関連しており、ギデオン・ボハクは、魔術的な「技術」は第二神殿時代後期、そして神殿破壊後の紀元3世紀、4世紀、5世紀にかけて広く実践されていた可能性があると考えている[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]。ユダヤ人とサマリア人の魔術師は新約聖書、使徒言行録、そしてヨセフスの著作にも登場し、例えばキプロスのユダヤ人魔術師アトモス（ユダヤ古代誌20:142）などが挙げられる。
紀元前6世紀後半から5世紀前半にかけて、ペルシア語のmaguš はギリシャ語化され、古代ギリシア語にμάγοςおよびμαγείαとして導入された。[ 12 ]この過程で意味が変化し、否定的な意味合いを持つようになり、 magos は、儀式を偽り、奇妙で、型破りで、危険なものにする詐欺師と見なされるようになった。[ 12 ]デイヴィスが指摘するように、古代ギリシア人、そして後に古代ローマ人にとって、「魔術は宗教とは区別されるものではなく、むしろ宗教の好ましくない不適切な表現、つまり他者の宗教」であった。[ 82 ]歴史家のリチャード・ゴードンは、古代ギリシア人にとって、魔術を行っていると非難されることは「侮辱の一形態」であったと示唆した。[ 83 ]
この意味の変化は、当時ギリシャの都市国家がペルシア帝国に対して行っていた軍事紛争の影響を受けたものである。[ 12 ]この文脈において、この用語は、ソフォクレスの『オイディプス王』、ヒポクラテスの『神性病論』、ゴルギアスの『ヘレン賛歌』などの現存する文献に登場する。[ 12 ]例えば、ソフォクレスの劇では、登場人物のオイディプスが予言者テイレシウスを軽蔑的にマゴスと呼ぶが、この文脈では、それはインチキ医者や詐欺師のような意味であり、この形容詞がもはやペルシア人だけに留保されていなかったことを反映している。[ 84 ]
紀元前1世紀、ギリシャ語のmagosの概念がラテン語に取り入れられ、多くの古代ローマの著述家によってmagusやmagiaとして用いられた。[ 12 ]この用語の最も古いラテン語の使用例は、紀元前40年頃に書かれたウェルギリウスの牧歌にあり、 magicis ... sacris（魔術の儀式）に言及している。 [ 85 ]ローマ人は、超自然的な力の否定的な使用を表すために、veneficusやsagaなどの他の用語を既に持っていた。[ 85 ]ローマ人のこの用語の使用はギリシャ人と似ていたが、司法上の適用により重点が置かれた。[ 12 ]ローマ帝国では、魔術とみなされるものを犯罪とする法律が導入された。[ 86 ]
古代ローマ社会では、魔術は帝国の東方の社会と結びついていました。例えば、 1世紀の著述家である大プリニウスは、魔術はイランの哲学者ゾロアスターによって創り出され、その後、ペルシャ王クセルクセスの軍事遠征に同行した魔術師オスタネスによって西方のギリシャにもたらされたと主張しました。[ 87 ]
20世紀の古代ギリシア研究は、魔法と宗教の意味に関するキリスト教的な先入観と、ギリシア文化を西洋合理性の基盤として確立したいという願望の影響をほぼ確実に受けており、古代ギリシアの魔法を原始的で取るに足らないものとし、したがってホメロス的な共同体（ポリス）宗教とは本質的に別物とする理論を展開した。しかし、世紀末の10年間以降、カタデスモイ（束縛呪文）のような行為が、現代人や古代人によって魔法と表現され、広く普及し、正当に評価されていることを認識する学者たちは、この見解を放棄せざるを得なくなった。[ 88 ]ギリシア語のmageuo（魔法を行う）という言葉自体が、元々は宗教を実践することで知られるペルシアの部族のギリシア語名であるMagosという言葉に由来している。[ 89 ]非市民的な秘儀宗教も同様に再評価されている。[ 90 ]
カルトの範囲外にある選択肢は、市民の選択肢を増やすだけでなく、 時には市民のカルトや汎ギリシャ神話に対する批判を取り入れたり、それらに対する真の代替案となったりした。
—サイモン・プライス、『古代ギリシアの宗教』（1999年）[ 91 ]
カタデスモイ（ラテン語: defixiones）は、蝋板や鉛板に刻まれ、地中に埋められた呪いであり、ギリシャ社会のあらゆる階層で頻繁に行われ、時にはポリス全体を守るために行われた。 [ 92 ]公の場で行われる共同呪いはギリシャ古典期以降衰退したが、私的な呪いは古代を通じて一般的であった。 [ 93 ]それらは、個人主義的、道具的、そして不吉な性質によって魔術的であると区別された。 [ 94 ]これらの性質、そしてそれらが本質的に変化しやすい正常性の文化的構築物から逸脱していると見なされていることが、古代の魔術を、それが一部を構成する宗教儀式から最も明確に区別している。 [ 95 ]
ギリシャ語、コプト語、デモティック文字で書かれた多数の魔法のパピルス文書が発見され、翻訳されている。[ 96 ]それらには、以下のような初期の事例が含まれている。
魔法の実践はローマ帝国末期に禁止され、テオドシアヌス法典（西暦438年）には次のように記されている。[ 99 ]
したがって、もし魔術師、あるいは人々の慣習によって魔術師と呼ばれる魔法に汚染された者が、 私の従者、あるいは皇帝の従者の中に捕らえられたならば、彼はその地位の保護によって罰や拷問を免れることはできない。
占い、前兆の解釈、呪術、お守りの使用などの魔術行為は、モーセの律法[ 100 ]で明確に禁じられており、聖書の王の歴史[ 101 ]でも非難されていました。これらの行為の多くは新約聖書でも非難されています[ 102 ] [ 103 ] 。
1 世紀の初期キリスト教の著述家は、ギリシャ・ローマの魔術の概念を吸収し、それを発展途上のキリスト教神学に取り入れたと評論家は述べている[ 86 ]。また、これらのキリスト教徒は、すでに暗示されていたギリシャ・ローマの魔術に対する否定的なステレオタイプを保持し、ユダヤ思想から借用した概念パターン、特に魔術と奇跡の対立を取り入れることで、それを拡張したとも述べている[ 86 ]。初期キリスト教の著述家の中には、魔術の起源を人間の領域、主にゾロアスターとオスタネスに帰することで、ギリシャ・ローマの考え方に従った者もいた。キリスト教の見解では、魔術はバビロニア人、ペルシア人、またはエジプト人の産物であった[ 104 ] 。キリスト教徒は、魔術は本来の宗教とは異なるものであるという考えを、それ以前の古典文化と共有していたが、両者の区別の仕方は異なっていた[ 105 ] 。
ヒッポのアウグスティヌスのような初期キリスト教の著述家にとって、魔術は単に不正で非公認の儀式行為を構成するものではなく、悪魔、すなわちサタンの手下との協力に依存しているため、宗教とは正反対のものであった。[ 86 ]この点において、キリスト教の魔術観はキリスト教の異教主義の範疇と密接に結びついており、[ 106 ]魔術と異教主義はどちらも、キリスト教以前のローマ文化から借用されたもう一つの用語である迷信（superstitio ）というより広い範疇に属するものと見なされていた。 [ 105 ]魔術の本質的な不道徳と誤りを、良き宗教と矛盾するものとして強調するキリスト教の姿勢は、同時代の他の主要な一神教であるユダヤ教やイスラム教のアプローチよりもはるかに顕著であった。[ 29 ]例えば、キリスト教徒は悪魔を本質的に邪悪なものとみなしていたが、イスラム神話におけるジン（ジンに匹敵する存在）は、イスラム教徒によってより両義的な存在として認識されていた。[ 29 ]
キリスト教思想における魔術師のモデルは、使徒言行録と外典ではあるものの影響力のあるペテロ行録の両方で聖ペテロに反対した人物であるシモン・マグス（魔術師シモン）によって提供された。[ 107 ]歴史家のマイケル・D・ベイリーは、中世ヨーロッパでは魔術は「比較的広く包括的なカテゴリー」であったと述べている。[ 108 ]キリスト教の神学者は、魔術にはさまざまな形態があり、その大部分は占いの一種であると信じていた。たとえば、セビリアのイシドールは、彼が魔術とみなしたものの目録を作成し、その中で、四元素による占い、すなわち地占術、水占術、風占術、火占術、および鳥の飛行や占星術などの自然現象の観察による占いを列挙した。彼はまた、呪術と結紮（患者に縛り付けられた魔術的な物品の医療的使用）も魔術であると述べている。[ 109 ]中世ヨーロッパでは、魔術が旧約聖書のソロモンと結びつくようになり、ソロモンが書いたとされる魔術書、つまり魔術の実践を概説した書物が数多く書かれ、中でも『ソロモンの鍵』が最も有名である。[ 110 ]
中世初期のヨーロッパでは、magia は非難の言葉でした。[ 111 ]中世のヨーロッパでは、キリスト教徒はしばしばイスラム教徒やユダヤ人が魔術を行っていると疑っていました。[ 112 ]場合によっては、キリスト教徒の子供を犠牲にするというユダヤ人の儀式など、こうした魔術的とみなされた儀式が原因で、キリスト教徒がこれらの宗教的少数派を虐殺することになりました。[ 113 ]キリスト教徒のグループは、異端とみなしたフス派などの他のライバルのキリスト教徒グループが魔術を行っていると非難することもよくありました。[ 107 ] [ 114 ]中世のヨーロッパでは、害を与える意図で行われる魔術の形態にmaleficiumという言葉も適用されました。 [ 108 ]中世後期には、こうした有害な魔術行為を行う者を表す言葉が、さまざまなヨーロッパの言語に現れました。フランス語ではsorcière、ドイツ語ではHexe、イタリア語ではstrega、スペイン語ではbruja です。[ 115 ]悪意のある魔術の実践者を表す英語の witch は、それ以前の古英語のwicceに由来する。[ 115 ]
アルス・マジカ、すなわち魔術は、中世を通じて精神的、そして多くの場合肉体的な癒しの信仰と実践を支える主要な要素であり貢献である。現代の多くの解釈から、魔術に関する誤解の連鎖が生じており、その中でも最も大きな誤解の一つは、邪悪さや、魔術を行う悪質な存在の存在に関するものである。これらの誤解は、古代を通じて行われてきた数多くの行為や儀式に由来しており、一般人の視点から見ると異国情緒に満ちていたため、儀式は不安感や、さらに強い拒絶感を引き起こした。[ 116 ] [ 117 ]
中世ユダヤ教の見解では、カバラの神秘的要素と魔術的要素の分離、すなわち瞑想の伝統を持つ思弁的神学カバラ（カバラ・イユニット）と神働術的実践カバラ（カバラ・マアシット）への分割は、14世紀初頭までに起こった。[ 118 ]
中世において、一般庶民よりも強力な社会勢力の一つであったキリスト教会は、魔術を、申命記18章9-12節の聖書の記述に関連する超自然的な方法で自然界に干渉する手段とみなしたため、魔術を全面的に拒絶した。魔術という言葉には多くの否定的な意味合いが伴うが、神聖な、あるいは聖なる光の中で見られる要素も数多く存在する。[ 119 ]
イングランドの王権神授説は、王に何千人もの臣民を病気から癒す「神聖な魔法」の力を与えることができると考えられていた。 [ 120 ]
中世の魔術で使用された多様な道具や儀式には、さまざまな護符、お守り、薬、特定の詠唱、踊り、祈りなどが含まれますが、これらに限定されません。これらの儀式には、悪魔の関与という悪影響を及ぼした概念が伴います。魔術が悪魔によって考案され、教えられ、行われたという考えは、ギリシャの魔術パピルスやセフェル・ハ・ラジムを読んだ人にとってはもっともらしく思えたでしょう。そこでは、治癒の魔術が、人を殺したり、富や個人的な利益を得たり、女性を性的に服従させたりする儀式と並んで現れていました。[ 121 ]考古学は、家庭、身体、修道院や教会で行われた儀式の実践について、より完全な理解に貢献しています。[ 122 ] [ 123 ]
イスラム教における魔術に対する反応は、魔術全般を非難するものではなく、病気や憑依を治すことができる魔術と妖術を区別した。前者は神からの特別な贈り物であり、後者はジンや悪魔の助けによって得られるものである。イブン・アル＝ナディームは、悪魔祓い師は神への服従によって力を得るが、妖術師は不服従や犠牲の行為によって悪魔を喜ばせ、その見返りとして悪魔が恩恵を与えると主張した。[ 124 ]イブン・アラビーによれば、アル＝ハッジャージュ・イブン・ユースフ・アル＝シュバルブリは敬虔さゆえに水の上を歩くことができた。[ 125 ]コーラン2:102によれば、魔術は悪魔と天使ハールートとマルートによって人間に教えられた。[ 126 ]
中世およびルネサンス期のヨーロッパにおけるアラブ・イスラム魔術の影響は非常に顕著であった。ピカトリクスやアル・キンディのデ・ラディイスなどの魔術書は、ヨーロッパの中世魔術の多く、そしてその後のルネサンス期の発展の基礎となった。中世およびルネサンス期のヨーロッパ魔術の発展に不可欠なもう一人のアラブ・ムスリムの著者はアフマド・アル＝ブニであり、彼の著書『シャムス・アル＝マアリフ』などは、主に精霊やジンを召喚して制御し、力を得て願いを叶えることを扱っている。[ 127 ]これらの書物は、特にスーフィー・オカルトの伝統によく見られる教義であるシミヤにおいて、イスラム世界では今でも重要である。[ 128 ]
近世初期には、魔術の概念は、magia naturalis（自然魔術）の概念の発展を通じて、より肯定的に再評価されました。[ 86 ]これは、イタリアの人文主義者であるマルシリオ・フィチーノとジョヴァンニ・ピコ・デッラ・ミランドラによって導入され、発展した用語です。[ 86 ]彼らにとって、魔術は多くの自然過程に遍在する根源的な力と見なされており、[ 86 ]したがって、主流のキリスト教の悪魔魔術の概念とは根本的に異なっていました。[ 129 ]彼らの考えは、パラケルスス、ジョルダーノ・ブルーノ、ヨハネス・ロイヒリン、ヨハネス・トリテミウスなど、後の多くの哲学者や作家に影響を与えました。[ 86 ]歴史家のリヒャルト・キークヘファーによれば、マギア・ナチュラリスの概念は14世紀から15世紀にかけて「ヨーロッパ文化にしっかりと根付き」、[ 130 ]アリストテレス派、新プラトン主義者、ヘルメス主義者など、さまざまな理論的指向を持つ自然哲学者の関心を集めた。[ 131 ]
この立場を支持する人々は、魔術は良い形でも悪い形でも現れる可能性があると主張した。1625年、フランスの司書ガブリエル・ノーデは『魔術の疑いをかけられたすべての賢者のための弁明』を著し、その中で、神から来たもので予言、奇跡、異言を含むと彼が主張した「モーセの魔術」と、悪魔によって引き起こされる「地政学的」魔術を区別した。[ 132 ]自然魔術の支持者は、これが悪魔の行動に依存していないと主張したが、批判者はこれに反対し、悪魔がこれらの魔術師を欺いただけだと主張した。[ 133 ] 17世紀までに、自然魔術の概念はますます「自然主義的」な方向へと進み、それと科学との区別は曖昧になっていった。[ 134 ]宇宙を理解するための概念としてのマギア・ナチュラリスの妥当性は、 18世紀の啓蒙時代にますます批判されるようになった。 [ 135 ]
「magia」という言葉を肯定的な意味で再利用しようとする試みがあったにもかかわらず、西洋における魔術に対する伝統的な態度は覆されず、依然として否定的なままであった。[ 135 ] magia naturalis が注目を集め、広く容認されていたのと同時期に、ヨーロッパでは、 maleficiaの罪を犯したとされる魔女に対する積極的な迫害が見られた。[ 131 ]この言葉が否定的な意味合いを持ち続けていたことを反映して、プロテスタントはしばしば、ローマ・カトリックの秘跡や信仰の実践を宗教的ではなく魔術的であるとして貶めようとした。 [ 136 ]多くのローマ・カトリック教徒はこの主張に懸念を抱き、数世紀にわたり、様々なローマ・カトリックの著述家が、自分たちの実践は魔術的ではなく宗教的であると主張することに力を注いだ。[ 137 ]同時に、プロテスタントは、対立する他のプロテスタント集団に対して魔術の告発をしばしば用いた。[ 138 ]このように、魔術の概念は、宗教的信念や実践として何が適切かを規定するために用いられた。[ 137 ]この時期、イスラム世界でも同様の主張がなされていた。例えば、ワッハーブ派の創始者である アラビアの聖職者ムハンマド・イブン・アブド・アル＝ワッハーブは、占いや精霊崇拝などの様々な慣習や行為をシフル（魔術）として非難し、それは偶像崇拝の罪であるシルク（多神崇拝）の一形態であると主張した。[ 139 ]
ルネサンス人文主義では、秘教主義や新プラトン主義的な儀式魔術が復活した。一方、ルネサンスでは、プトレマイオス宇宙論の失脚、天文学と占星術の区別、化学と錬金術の区別といった形で科学が台頭した。 [ 140 ]
迷信、オカルト、そして完全に健全な学術的知識や敬虔な儀式を区別することには大きな不確実性があった。知的および精神的な緊張は近世の魔女狩りで爆発し、特にドイツ、イングランド、スコットランドにおけるプロテスタント宗教改革の混乱によってさらに強まった。[ 140 ]
ハシディズムでは、直接的な魔術的手段を用いた実践的なカバラを概念的かつ瞑想的な傾向に置き換えることがさらに強調されるようになり、同時に、物質的な祝福のための瞑想的神働術を社会神秘主義の中心に据えた。[ 141 ]ハシディズムは、デヴェイクト（神への帰依）の心理学とツァディク（ハシディズムのラビ）への帰依を通してカバラを内面化した。ハシディズムの教義では、ツァディクは自身のデヴェイクトと自己無効化を通して神の意志を変える（より深く隠された意志を明らかにする）ことによって、神の霊的および物質的な恵みを信者に伝える。メゼリッチのドヴ・ベルは、ツァディクの意志が神の意志を変え、決定するというこの理論を、直接的な魔術的プロセスと区別することに関心を寄せている。[ 142 ]
16世紀、ヨーロッパ社会は世界中の他の大陸を征服し植民地化し始め、その過程で、遭遇した民族の間で見られる慣習にヨーロッパの魔法や魔術の概念を適用した。[ 144 ]通常、これらのヨーロッパの植民地主義者は、先住民を原始的で野蛮な存在とみなし、彼らの信仰体系は悪魔的であり、根絶してキリスト教に置き換える必要があると考えていた。[ 145 ]ヨーロッパ人は一般的に、これらの非ヨーロッパの人々を自分たちよりも道徳的にも知的にも劣っていると見ていたため、そのような社会は魔法を実践する傾向が強いと予想された。[ 146 ]伝統的な儀式を行う女性は、ヨーロッパ人によって魔女のレッテルを貼られた。[ 146 ]
さまざまなケースで、これらの輸入されたヨーロッパの概念や用語は、先住民の概念と融合するにつれて新たな変容を遂げました。[ 147 ]例えば、西アフリカでは、ポルトガルの旅行者が、フェイティサリア（しばしば魔術と訳される）とフェイティソ（呪文）という用語と概念を先住民に紹介し、それがフェティッシュの概念へと変化しました。後にヨーロッパ人がこれらの西アフリカ社会に遭遇したとき、彼らはフェティッシュが大陸間の初期の出会いの結果ではなく、アフリカ固有の用語であると誤って信じていました。[ 147 ]時には、植民地化された住民自身が、これらのヨーロッパの概念を自分たちの目的のために採用しました。 19世紀初頭、新たに独立したジャン＝ジャック・デサリーヌのハイチ政府はブードゥー教の慣習を弾圧し始め、1835年のハイチ法典ではブードゥー教のすべての慣習をソルティレージュ（魔術/妖術）に分類し、それらがすべて有害な意図で行われていることを示唆したが、ブードゥー教の実践者の間では有害な儀式の実施はすでにマージとして知られる別の明確なカテゴリーとして与えられていた。[ 143 ]
バロック時代には、従来の思考を超えたオカルトや魔術のテーマに取り組んだ興味深い人物が数多くいた。ポーランドの錬金術師ミハイル・センディヴォギウス（1566年～1636年）は、錬金術における経験的実験を重視し、初期の化学に顕著な貢献をした。イタリアの哲学者トマソ・カンパネッラ（1568年～1639年）は、 『太陽の都』などの作品でキリスト教と神秘主義を融合させ、神の原理によって統治される理想社会を構想した。ドイツの神秘主義者ヤーコプ・ベーメ（1575年～1624年）は、神と人間の経験の関係を探求し、後の神秘主義運動に影響を与えた。
フランドルの化学者ヤン・バプティスト・ファン・ヘルモントは、「気体」という用語を造語し、植物の成長に関する実験を行い、化学の理解を広げました。多岐にわたる関心で知られるサー・ケネルム・ディグビーは、神秘的な治癒力を持つと信じられていた「共感粉末」を開発しました。科学的業績で有名なアイザック・ニュートンもまた、錬金術を探求し、難解な写本を収集するなど、隠された知識への強い関心を示しました。これらの人物は、バロック時代を特徴づける好奇心と探求心を体現しています。
19世紀までに、ヨーロッパの知識人はもはや魔術の実践を罪の枠組みで見ることはなくなり、代わりに魔術の実践や信仰を「支配的な文化的論理に反する異常な思考様式、心理的障害の兆候、人種的または文化的劣等性の指標」とみなすようになった。[ 148 ]
西洋社会の教育を受けたエリート層が魔術の有効性をますます否定するようになるにつれ、法制度は魔術行為を行う者を悪魔崇拝や魔術の罪で処罰すると脅すのをやめ、代わりに提供できないものを約束して人々を騙しているという告発で脅すようになった。[ 149 ]
ヨーロッパの植民地勢力が世界中に拡大したことは、学者たちが魔法の概念をどのように捉えるかに影響を与えた。[ 150 ] 19世紀には、何人かの学者が伝統的な否定的な魔法の概念を採用した。[ 135 ]彼らがそうすることを選んだのは必然ではなかった。当時活躍していたヘレナ・ブラヴァツキーのような著名な秘教主義者が魔法という用語と概念を肯定的な意味で用いた例に倣うこともできたからである。[ 135 ] また、様々な著述家が、宗教は依然として魔法の否定的な特徴を多く示していると主張することで、宗教を批判するために魔法の概念を用いた。その一例として、アメリカのジャーナリスト、H・L・メンケンは、 1930年の論争的な著作『神々についての論考』の中で、宗教を魔法と比較することで宗教を批判し、両者の区別は誤りであると主張した。[ 151 ]魔術の概念は、心理学という新しい分野の理論家にも採用され、迷信と同義語として使われることが多かったが、後者の用語は初期の心理学の文献でより一般的であった。[ 152 ]
19世紀後半から20世紀にかけて、民俗学者はヨーロッパ各地の農村共同体を調査し、魔術的慣習を探した。当時、彼らはそれを古代の信仰体系の名残と理解していた。[ 153 ]ジャンヌ・ファヴレ＝サアダのような人類学者がヨーロッパの文脈における魔術を深く研究し始めたのは1960年代になってからで、それまでは非西洋の文脈における魔術の研究に重点を置いていた。 [ 154 ] 20世紀には、魔術は主にヨーロッパを拠点とする芸術運動であるシュルレアリストにとっても興味深いテーマとなった。例えば、シュルレアリストのアンドレ・ブルトンは1957年に『魔術の芸術』を出版し、魔術と芸術のつながりについて論じた。[ 155 ]
魔術をあらゆる社会文化的文脈に適用できる独自のカテゴリーとして学術的に応用することは、西洋と非西洋の両方の聴衆に対する近代性の促進と結びついていた。 [ 156 ]
「魔法」という言葉は、人々の想像力や慣用句に広く浸透している。[ 6 ] 現代の文脈では、「魔法」という言葉は「ある種の興奮、驚き、または突然の喜びを表現する」ために使われることがあり、そのような文脈では「非常に褒め言葉」となることもある。[ 157 ]科学との歴史的な対比にもかかわらず、科学者も「魔法の酸」、「魔法の弾丸」、「魔法の角度」などのさまざまな概念に適用してこの用語を採用している。[ 6 ]
現代の西洋魔術は、現代の宗教や精神性に関する広く受け入れられている先入観に挑戦してきた。[ 158 ] 魔術に関する論争的な言説は、現代の魔術師の自己認識に影響を与え、アレイスター・クロウリーなど、この主題に関する学術文献に精通していた魔術師もいた。[ 159 ] 宗教学者ヘンリック・ボグダンによれば、「おそらく最もよく知られている魔術の定義」はクロウリーによって提供された。[ 159 ]クロウリーは、舞台イリュージョニズムと区別するためにmagicよりもmagickという綴りを好んだが[ 1 ]、「魔術とは意志に従って変化を引き起こす科学と芸術である」という見解を持っていた。[ 159 ]クロウリーの定義は、後世の魔術師のそれに影響を与えた。[ 159 ]例えば、インナーライト友愛会の創設者であるディオン・フォーチュンは、 「魔術とは意志に従って意識を変える技術である」と述べている。[ 159 ]ガードナー派ウィッカの創始者であるジェラルド・ガードナーは、魔術とは「物理的に異常なことを引き起こそうとすること」であると述べており、[ 159 ]ラヴェイ派サタニズムの創始者であるアントン・ラヴェイは、魔術を「通常受け入れられる方法を用いても変えることのできない状況や出来事を、自分の意志に従って変化させること」と表現している。[ 159 ]
カオス魔術運動は20世紀後半に、他のオカルト伝統の象徴的、儀式的、神学的、あるいはその他の装飾的な側面を取り除き、魔術を基本的な技法のセットに凝縮しようとする試みとして出現した。[ 160 ]
現代西洋の魔術の概念は、宇宙に遍在する未知のオカルト的な力と結びついた対応関係への信仰に基づいている。[ 161 ]ハネグラフが指摘するように、これは「世界の脱魔術化」への反動として精緻化されたため、以前の時代には存在し得なかった新しい魔術の意味に従って機能した。[ 161 ] 多くの、おそらくほとんどの現代西洋の魔術師にとって、魔術の目標は個人的な精神的発達であると考えられている。[ 162 ]魔術を自己発達の一形態として捉えることは、魔術的実践が現代の異教主義やニューエイジ現象の形態に取り入れられた方法の中心である。[ 162 ]現代西洋の魔術的実践における重要な発展の一つは、セックス魔術である。[ 162 ]これはパスカル・ビバリー・ランドルフの著作で推奨された実践であり、その後クロウリーやテオドール・ロイスのようなオカルト魔術師に強い関心を抱かせた。[ 162 ]
現代のオカルティストによる「魔法」という用語の採用は、場合によっては、支配的な権力システムを転覆させる手段として、伝統的に周縁化されてきた西洋社会の領域を擁護しようとする意図的な試みである可能性がある。[ 163 ]例えば、影響力のあるアメリカのウィッカ信者で作家のスターホークは、「魔法は人々を不安にさせるもう一つの言葉なので、私はそれを意図的に使う。なぜなら、私たちが心地よく感じる言葉、受け入れられ、合理的で、科学的で、知的に正しいように聞こえる言葉は、まさに疎外の言語であるからこそ心地よいのだ」と述べている。[ 164 ]現在では、「一部のカウンターカルチャーのサブグループの間では、このレッテルは『クール』だと考えられている」。[ 165 ]
人類学者エドワード・エヴァン・エヴァンス＝プリチャードによれば、魔術はアフリカのアザンデ族のような一部の文化において、信念と知識の合理的な枠組みを形成していた。 [ 166 ]歴史家オーウェン・デイヴィスは、魔術という言葉は「単純な定義を超えている」とし、[ 167 ]「さまざまな意味がある」と述べた。[ 168 ]同様に、歴史家マイケル・D・ベイリーは魔術を「深く議論されているカテゴリーであり、非常に厄介なレッテル」と特徴づけた。[ 169 ]カテゴリーとして、魔術の定義が「時代や文化によって劇的に変化してきた」ことを考えると、「非常に不安定」であると指摘した。[ 170 ]学者たちは魔術をどのように定義するかについて広範な議論を交わしており、[ 171 ]そのような議論は激しい論争を引き起こしている。[ 172 ]こうした議論を通して、学術界は宗教の定義について合意できなかったのと同様に、魔術の定義についても合意に至っていない。[ 172 ]宗教学者マイケル・スタウスバーグによれば、人々が自分自身や自分たちの実践や信念を指すために魔術の概念を適用する現象は、古代末期にまで遡る。しかし、歴史を通じて自らを魔術師と称してきた人々の間でも、魔術とは何かについての共通認識はなかった。[ 173 ]
アフリカでは、魔法という言葉は単に力の管理を意味すると理解されるかもしれない。この活動は道徳的に重み付けされておらず、したがって魔法の実践の開始時から中立的な活動であるが、魔術師の意志によって、善または悪（邪悪）を表す結果になると考えられている。[ 174 ] [ 175 ]古代アフリカ文化では、魔法と、魔法ではない他のグループ（医学、占い、魔術、妖術など）とを常に区別するのが慣習であった。[ 176 ]宗教と魔法が発展に関してどのように関連しているか、あるいはどちらがどちらから発展したかについては意見が分かれており、両者が共通の起源から一緒に発展したと考える人もいれば、宗教が魔法から発展したと考える人もおり、魔法が宗教から発展したと考える人もいる。[ 177 ]
人類学および社会学における魔術の理論は、一般的に、特定の社会における類似した慣習から特定の慣習を明確に区別する役割を果たしている。[ 105 ]ベイリーによれば、「多くの文化において、また様々な歴史的時代において、魔術のカテゴリーは、しばしば、神聖な存在やオカルト的な存在または力に関して、社会的および文化的に許容される行為の限界を定義し、維持する役割を果たしている。さらに、基本的には、適切な信仰の領域を区別する役割を果たしている。」[ 178 ]この点において、彼は「これらの区別を引くことは権力の行使である」と指摘している。[ 178 ]この傾向は魔術の研究に影響を与えており、研究者はキャリアへの影響を恐れて研究を自己検閲している。[ 179 ]
ランドール・スタイアーズは、魔術を定義しようとする試みは「境界を定める行為」であり、それによって魔術は宗教や科学といった「他の社会的慣習や知識の様式」と並置されると指摘した。[ 180 ]歴史家のカレン・ルイーズ・ジョリーは、魔術を「宗教または科学の反対として、受け入れられない思考様式を定義するために用いられる排除のカテゴリー」と表現した。[ 181 ]
現代の学問は、魔術に関するさまざまな定義や理論を生み出してきた。[ 182 ]ベイリーによれば、「これらは通常、魔術を宗教や科学との関連で、あるいはより頻繁にはそれらと区別して捉えてきた」。[ 182 ]宗教学や社会科学の研究が出現して以来、魔術はこれらの学問分野で活動する学者によって生み出された「理論文献の中心的なテーマ」となっている。[ 171 ]魔術は宗教学の研究において最も理論化された概念の1つであり、[ 183 ] 人類学における初期の理論化においても重要な役割を果たした。[ 184 ]スタイアーズは、魔術が社会理論家にとって非常に魅力的なのは、「近代性の性質と境界を明確にし、議論するための豊かな場」を提供するからだと考えた。[ 185 ]学者は一般的に、魔術を宗教の概念の対照として用い、魔術を宗教の「非嫡出子（そして女々しい）兄弟」とみなしてきた。[ 186 ]あるいは、宗教と科学の中間に位置する中間的なカテゴリーとして用いる者もいる。[ 186 ]
学者たちが魔術に関する議論を展開した文脈は、近代におけるヨーロッパの植民地勢力の世界的拡大によって影響を受けていた。[ 150 ] 魔術を定義しようとするこうした度重なる試みは、より広範な社会的懸念と共鳴し、[ 8 ]その概念の柔軟性によって、「論争的かつイデオロギー的な道具として容易に適用可能」となった。[ 137 ]知識人が魔術と、彼らが原始的と特徴づけた人々を結びつけたことは、ヨーロッパおよび欧米の帝国主義と植民地主義を正当化するのに役立った。なぜなら、これらの西洋の植民地主義者たちは、魔術を信じ実践する人々は自らを統治する能力がなく、魔術を信じるのではなく科学や（キリスト教）宗教を信じる人々によって統治されるべきだという見解を表明したからである。[ 7 ]ベイリーの言葉を借りれば、「特定の民族（非ヨーロッパ人であろうと貧しい農村部のヨーロッパ人であろうと）と魔術との結びつきは、彼らを支配者から遠ざけ、区別し、そして大部分においてその支配を正当化するのに役立った」。[ 5 ]
魔術については学者によってさまざまな定義が提示されてきたが、ハネグラーフによれば、これらは少数の非常に影響力のある理論のバリエーションとして理解できる。[ 183 ]
魔術を定義する知性主義的アプローチは、2人のイギリス人人類学者、エドワード・タイラーとジェームズ・G・フレイザーに関連付けられています。[ 187 ]このアプローチは、魔術を科学の理論的な対極と見なし、[ 188 ]この主題に関する人類学の多くの思考を占めるようになりました。[ 189 ]このアプローチは、19世紀初頭の社会科学の思考を支えていた進化論的モデルの中に位置づけられていました。[ 190 ]進化論的発展において宗教に先行するものとして魔術を提示した最初の社会科学者はハーバート・スペンサーでした。[ 191 ]彼は著書『総合哲学体系』の中で、共感魔術を指して魔術という用語を使用しました。[ 192 ]スペンサーは、魔術と宗教の両方が、対象の性質と他のものとの関係についての誤った憶測に根ざしていると考えていました。[ 193 ]
タイラーの魔術に対する理解は、彼のアニミズムの概念と結びついていた。[ 194 ]タイラーは1871年の著書『原始文化』の中で、魔術を「理想的な類推を現実の類推と誤認する誤り」に基づく信念として特徴づけた。[ 195 ]タイラーの見解では、「原始人は、経験によって実際に関連していることがわかったものを思考の中で関連付けるようになった後、誤ってこの行為を逆転させ、思考における関連付けは現実においても同様の関連性を伴うに違いないと結論づけた。こうして彼は、今では理想的な意味しか持たないとわかる過程によって、出来事を発見し、予言し、引き起こそうとした」。[ 196 ]タイラーは魔術を「人類を悩ませてきた最も有害な妄想の一つ」と表現し、否定的だった。[ 197 ]タイラーの見解は非常に影響力があり、[ 198 ]人類学研究の主要なテーマとして魔術を確立するのに役立った。[ 191 ]
タイラーの考えはジェームズ・フレイザーによって採用され、簡略化された。[ 199 ]彼は「魔術」という言葉を共感魔術を意味して用い、[ 200 ]魔術師の「秘密の共感によって物事が遠隔で互いに作用し合う」という信念に基づく実践であると説明し、それを「目に見えないエーテル」と表現した。[ 196 ]彼はさらにこの魔術を「ホメオパシー（模倣、擬態）」と「伝染」の2つの形態に分けた。[ 196 ]前者は「似たものは似たものを生み出す」、つまり2つの物体の類似性によって一方が他方に影響を与える可能性があるという考えに基づいていた。後者は、2つの物体が接触することで、2つが遠隔で互いに影響し合うことができるという考えに基づいていた。[ 201 ]テイラーと同様に、フレイザーも魔術を否定的に捉え、「科学の私生児の妹」であり、「一つの大きな破滅的な誤謬」から生じたものだと表現した。[ 202 ]
フレイザーがタイラーと異なった点は、魔術への信仰を人類の文化発展における重要な段階として捉え、魔術が最初に、宗教が次に、そして最終的に科学が3番目に来るという三区分の一部として説明したことである。[ 203 ]フレイザーによれば、すべての初期社会は魔術を信じることから始まり、そのうちのいくつかはそこから離れて宗教へと移行した。[ 204 ]彼は、魔術と宗教の両方が精霊への信仰を伴うが、精霊への対応の仕方が異なると考えていた。フレイザーによれば、魔術はこれらの精霊を「制約または強制」するのに対し、宗教は「精霊をなだめたり、宥めたり」することに焦点を当てている。[ 204 ]彼は、両者の共通点が様々な場面で魔術的要素と宗教的要素の交錯をもたらしたことを認めており、例えば、聖婚は両方の世界観の要素を組み合わせた豊穣の儀式であると主張した。[ 205 ]
一部の学者はフレイザーが用いた進化論的枠組みを維持しつつ、その段階の順序を変更した。ドイツの民族学者ヴィルヘルム・シュミットは、宗教（彼が言うところの一神教）が人間の信仰の最初の段階であり、それが後に魔術と多神教の両方に退化したと主張した。[ 206 ]他の学者は進化論的枠組みを完全に否定した。進化論的枠組みの一部として魔術が宗教に取って代わったというフレイザーの考えは、後に民俗学者で人類学者のアンドリュー・ラングがエッセイ「魔術と宗教」の中で解体した。ラングは、フレイザーの枠組みが、オーストラリア先住民の信仰と慣習に関する民族誌的記述を、彼自身の魔術の概念に合うように誤って解釈することに依存していることを強調することで、これを解体した。[ 207 ]
魔術を定義する機能主義的アプローチは、フランスの社会学者マルセル・モースとエミール・デュルケームに関連付けられています。[ 208 ] このアプローチでは、魔術は宗教の理論的な対極として理解されます。[ 209 ]
モースは1902年のエッセイ「魔術の一般理論」で魔術の概念を提示した。[ 210 ]モースは「組織化されたカルトの一部ではないあらゆる儀式、すなわち私的で秘密裏に行われ、神秘的で、究極的には禁じられたものへと向かう儀式」を指して魔術という用語を用いた。[ 208 ]逆に、彼は宗教を組織化されたカルトと結びつけた。[ 211 ]魔術は本質的に非社会的なものであると述べたことで、モースは伝統的なキリスト教の魔術概念の理解に影響を受けていた。[ 212 ]モースはフレイザーが提唱した知性主義的なアプローチを意図的に拒否し、フレイザーが行ったように魔術という用語を共感魔術に限定するのは不適切だと考えた。[ 213 ]彼は「共感的でない魔術儀式があるだけでなく、共感は魔術の特権でもない。なぜなら宗教にも共感的な実践があるからだ」という見解を示した。[ 211 ]
モースの思想は、デュルケームが1912年の著書『宗教生活の基本形態』で採用した。[ 214 ]デュルケームは、魔術と宗教はどちらも「神聖なもの、すなわち、区別され禁じられたもの」に関わると考えていた。[ 215 ]彼が両者を異なると考えたのは、その社会組織においてであった。デュルケームは、本質的に反社会的なものを説明するために魔術という用語を用い、彼が教会と呼んだもの、つまり社会集団によって共有される宗教的信念とは対照的に存在した。彼の言葉を借りれば、「魔術の教会は存在しない」。[ 216 ]デュルケームは、「魔術師の手品には本質的に反宗教的な何かがある」[ 209 ] 、そして魔術への信仰は「それを信奉する人々を結びつけたり、共通の生活を送る集団に彼らを統合したりする結果にはならない」という見解を示した。[ 215 ]デュルケームの定義は、ウィッカの儀式のように、共同で行われる行為が実践者または観察者によって魔法的であるとみなされている状況では問題に直面する。[ 217 ]
学者たちは、魔術と宗教を2つの明確に区別されたカテゴリーに分けるという考えを批判してきた。[ 218 ]社会人類学者のアルフレッド・ラドクリフ＝ブラウンは、「魔術と宗教の単純な二分法」は役に立たないため、両方とも儀式というより広いカテゴリーに包含されるべきだと提唱した。[ 219 ]後世の多くの人類学者が彼の例に倣った。[ 219 ] それにもかかわらず、このテーマを議論する学者たちは今でもこの区別をよく用いる。[ 218 ]
魔術に対する感情主義的なアプローチは、イギリスの人類学者ロバート・ラヌルフ・マレット、オーストリアのジークムント・フロイト、ポーランドの人類学者ブロニスワフ・マリノフスキと関連付けられている。[ 220 ]
マレットは魔術をストレスへの反応と捉えていた。[ 221 ] 1904年の論文で、彼は魔術は緊張感を和らげるために考案されたカタルシス的または刺激的な実践であると主張した。[ 221 ]彼の考えが発展するにつれて、彼は魔術と宗教の分離という考えをますます否定し、両者の初期発展を説明するために「魔術的宗教的」という用語を使い始めた。 [ 221 ]マリノフスキーも同様に魔術をマレットと同じように理解し、1925年の論文でこの問題に取り組んだ。[ 222 ]彼は、社会発展の一連の明確な段階として、魔術の後に宗教、そして科学が続くというフレイザーの進化論的仮説を否定し、3つすべてがどの社会にも存在すると主張した。[ 223 ]彼の見解では、魔術と宗教はどちらも「感情的ストレスの状況で発生し機能する」が、宗教が主に表現的であるのに対し、魔術は主に実践的である。[ 223 ]マリノフスキは、魔術を「後々達成されると予想される明確な目的のための手段にすぎない行為からなる実践的な技術」と定義した。[ 223 ]マリノフスキにとって、魔術的行為は特定の目的のために行われるべきものであり、宗教的行為はそれ自体が目的であった。[ 217 ]例えば、彼は、特定のニーズを満たす意図で行われるため、豊穣の儀式は魔術的であると信じていた。[ 223 ]機能主義的アプローチの一環として、マリノフスキは魔術を非合理的なものではなく、与えられた社会的および環境的文脈の中で理にかなった有用な機能を果たすものと見ていた。[ 224 ]
フロイトは「魔術」という言葉を多用した。[ 225 ]フロイトは魔術を人間の感情から生じるものと捉えたが、その解釈はマレットとは全く異なっていた。[ 226 ] フロイトは、「魔術に関する理論は、魔術が進む道筋を説明するだけであり、その真髄、すなわち自然法則を心理法則に置き換える誤解を説明するものではない」と説明している。[ 227 ]フロイトは、原始人が魔法を思いついたのは願望の力によるものだと強調している。「彼の願望には、後に地球上のあらゆる面を変えて願望を満たすことになる意志という運動衝動が伴う。この運動衝動は、最初は満足のいく状況を表象するために用いられ、それによって運動幻覚とでも言うべきものを通して満足を経験することが可能になる。この種の満たされた願望の表象は、子供たちの遊びとよく似ており、これは彼らの初期の純粋に感覚的な満足の技法に取って代わるものである。[...] 時が経つにつれて、心理的な焦点は魔法行為の動機から、それを実行する手段、つまり行為そのものへと移る。[...] こうして、望ましい結果との類似性ゆえに、魔法行為そのものだけがその結果の発生を決定づけるかのように現れるようになる。」[ 228 ]
1960年代初頭、人類学者のマレーとロザリー・ワックスは、学者は特定の社会の魔法的世界観を、西洋の科学的知識に関する考え方で合理化しようとするのではなく、その社会独自の視点から考察すべきだと主張した。[ 229 ]彼らの考えは、西洋の非魔法的世界観と非西洋の魔法的世界観の間に誤った二分法を設けたとして、他の人類学者から激しく批判された。 [ 230 ]それにもかかわらず、魔法的世界観の概念は、歴史、民俗学、哲学、文化理論、心理学で広く使われるようになった。[ 231 ]魔法的思考の概念は、さまざまな心理学者によっても利用されてきた。[ 232 ] 1920年代、心理学者のジャン・ピアジェは、子供は精神的なものと物理的なものを明確に区別できないという主張の一部として、この概念を使用した。[ 232 ]この見解によれば、子供たちは6歳から9歳の間で魔法的な思考を捨て始める。[ 232 ]
スタンリー・タンビアによれば、魔術、科学、宗教はそれぞれ独自の「合理性」を持ち、政治やイデオロギーの影響を受けてきた。[ 233 ]宗教とは対照的に、タンビアは人類が出来事に対してより個人的なコントロールを持っていると示唆している。タンビアによれば、科学とは「人間が環境を支配するようになる行動体系」である。[ 234 ]
魔術・宗教・科学の三角形は、魔術が宗教に進化し、それがさらに科学に進化するという進化論的観念に基づいてヨーロッパ社会で発展しました。[ 209 ]しかし、西洋以外の文化や西洋社会の前近代形態について議論する際に西洋の分析ツールを使用すると、異質な西洋のカテゴリーを押し付ける可能性があるため、問題が生じます。[ 235 ]魔術は西洋社会の歴史においては内在的（内部）用語のままですが、西洋以外の社会、さらには特定の西洋社会に適用される場合は、外在的（外部）用語のままです。このため、マイケル・D・ベイリーのような学者は、学術カテゴリーとしてこの用語を完全に放棄することを提案しています。[ 236 ] 20世紀には、アジアやアフリカの社会に焦点を当てた多くの学者が、魔術や魔術などの関連概念を拒否し、ジュジュなどのこれらの特定の社会に存在するより正確な用語や概念を好んで使用しました。[ 237 ]ヨーロッパの古典古代などの前近代社会を研究する多くの学者も同様のアプローチをとっており、彼らは現代の魔術の概念を不適切と考え、研究対象である古代文化の枠組みに由来するより具体的な用語を好んでいる。[ 238 ]あるいは、この用語は、魔術のすべてのカテゴリーが民族中心主義的であり、そのような西洋の先入観は学術研究の避けられない要素であることを示唆している。[ 235 ]今世紀には、学者実践者によるエミック民族誌研究への傾向が見られ、エミック/エティックの区分を明示的に探求している。[ 239 ]
多くの学者は、学術研究における分析ツールとしてのこの用語の使用は完全に拒否されるべきだと主張してきた。[ 240 ]例えば、宗教学者のジョナサン・Z・スミスは、学者が使用すべきエティック用語としての有用性はないと主張した。[ 241 ]宗教史家のウォーター・ハネグラーフもこれに同意し、その使用は西洋優越の概念に基づいており、「…非ヨーロッパの人々を蒙昧な迷信から改宗させるための『科学的』正当化として機能してきた…」という理由で、「魔術という用語は歴史研究の重要な対象ではあるが、研究を行うためのものではない」と述べている。[ 242 ]
ベイリーは、21世紀初頭の時点では、魔術の壮大な定義を求める学者はほとんどおらず、代わりに「特定の文脈に注意深く注意を払い」、魔術のような用語が特定の社会にとって何を意味するのかを検証することに焦点を当てていたと指摘した。このアプローチは、「普遍的なカテゴリーとしての魔術の正当性に疑問を投げかける」と彼は指摘した。[ 243 ]宗教学者のベルント＝クリスティアン・オットーとミヒャエル・シュタウスベルクは、西洋文化でしばしば魔術的とみなされるお守り、呪い、治癒手順、その他の文化的慣習について、魔術という概念自体に頼ることなく学者が語ることは十分に可能であると示唆した。 [ 244 ]魔術を分析用語として拒否すべきという考えは、人類学で発展し、1980年代に古典学や聖書学へと広がった。 [ 245 ] 1990年代以降、宗教学者の間でこの用語の使用は減少している。[ 241 ]
魔法と呼ばれる行為の多くは、誰でも行うことができます。[ 246 ]例えば、特別な知識や特別な力を持っているという主張を持たない人でも唱えることができる呪文もあります。[ 247 ]一方、特別な訓練を必要とするものもあります。[ 246 ]魔法行為を時折ではなく頻繁に行った人の中には、魔術師、あるいは妖術師、魔女、賢者といった関連概念で認識されるようになった人もいます。[ 247 ]魔術師というアイデンティティは、本人の自己認識に基づく場合もあれば、他者によって付けられたレッテルである場合もあります。[ 247 ]後者の場合、本人はそのようなレッテルを受け入れることもあれば、時には激しく拒否することもあります。[ 247 ]
経済的インセンティブは、個人が魔術師であると自認するよう促す可能性がある。[ 149 ]さまざまな形態の伝統的な治療師の場合、また後期の魔術師やイリュージョニストの場合、魔術師というレッテルは職業記述になる可能性がある。[ 247 ]他の人は、特定の特別な力や才能を持っているという真に信じていることから、そのようなアイデンティティを主張する。[ 248 ]さまざまな社会には、誰がそのような役割を担うことができるかに関するさまざまな社会規範がある。たとえば、それは家系の遺伝の問題である場合もあれば、そのような行為に従事することを許される性別の制限がある場合もある。[ 249 ]さまざまな個人的特性が魔法の力を与えると考えられており、それらはしばしばこの世への珍しい出生と関連付けられている。[ 250 ]例えば、ハンガリーでは、タルトシュは歯または余分な指を持って生まれると信じられていた。[ 251 ]ヨーロッパのさまざまな地域では、胎膜に包まれて生まれた子供は超自然的な能力を持っていると信じられていた。 [ 251 ]場合によっては、そのような実践の専門家としての役割を担う前に儀式的な入門が必要であり、また別の場合には、個人が他の専門家から指導を受けることが期待される。[ 252 ]
デイヴィスは、「魔術の専門家を大まかに宗教的と世俗的というカテゴリーに分けることは可能だ」と指摘した。[ 253 ]例えば、ローマ・カトリックの司祭は、悪魔払いの儀式を行い、聖水や祝福されたハーブを利用できることから、魔術の実践者とみなすことができると指摘した。[ 254 ]伝統的に、魔術の実践者を一般の人々から識別し、区別し、確立する最も一般的な方法は、入会儀式である。儀式によって、魔術師の超自然との関係と、閉鎖された専門家階級への加入が確立される（多くの場合、死と新たな生命への再生をシミュレートする儀式を通して）。[ 255 ]しかし、ベルガーとエジーは、ネオペイガニズムの台頭以来、「真正性を決定する中央官僚機構や教義がないため、魔女、ウィッカ、異教徒、ネオペイガニズムとしての個人の自己決定は、通常、額面通りに受け止められる」と説明している。[ 256 ]エジーは、実践者の世界観は多くの社会学や人類学の研究で無視されてきたと主張し、これは「魔法の信念を軽視する、文化的に狭い科学の理解」によるものだと述べている。[ 257 ]
モースは、専門魔術師と一般魔術師の両方の力は、魔術の源泉と範囲に関する文化的に受け入れられた基準によって決定されると主張している。魔術師は単に新しい魔術を発明したり主張したりすることはできない。実際には、魔術師の力は、同業者が彼をどれだけ強力だと信じているかによって決まる。[ 258 ]
記録に残る歴史を通して、魔術師はしばしば、彼らの主張する力や能力について懐疑的な見方に直面してきた。[ 259 ]例えば、16世紀のイングランドでは、作家のレジナルド・スコットが『魔術の発見』を著し、魔術の疑いをかけられたり、魔法の能力があると主張したりする人々の多くは、イリュージョニズムを使って人々を騙しているのだと主張した。[ 260 ]
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