結婚

結婚は、婚姻関係や婚姻届とも呼ばれ、配偶者と呼ばれる人々の間で文化的に、また多くの場合法的に認められた結びつきである。結婚は、配偶者との間だけでなく、配偶者と子供（いる場合）の間や配偶者と義理の家族との間にも権利と義務を確立する。^[1]ほぼ文化的に普遍的であるが、^[2]結婚の定義は文化や宗教により、また時代とともに変化する。典型的には、結婚は対人関係、通常は性的な関係が認められたり認可されたりする制度である。一部の文化では、性行為を行う前に結婚することが推奨されたり義務と見なされたりする。結婚式は結婚式と呼ばれ、私的な結婚は駆け落ちと呼ばれることもある。

世界中で、女性の平等な権利を確保し、異民族、異人種、異宗教、宗派、階級、コミュニティ、国境を越えたカップル、同性カップル、移民カップル、移民配偶者を持つカップル、その他の少数派カップルに対する差別や嫌がらせを終わらせようとする一般的な傾向が見られます。既婚女性の法的地位、結婚生活における暴力への寛容さ、持参金や婚資などの慣習、結婚適齢期、婚前および婚外性交の犯罪化に関する議論が続いています。個人が結婚する理由は、法的、社会的、性欲的、感情的、経済的、精神的、文化的、経済的、政治的、宗教的、性的、恋愛的目的など、いくつかあります。世界の一部の地域では、見合い結婚、強制結婚、一夫多妻結婚、一妻多夫結婚、集団結婚、カバーチャー結婚、児童結婚、いとこ結婚、きょうだい結婚、十代結婚、叔父結婚、近親結婚、獣姦結婚が実践され、法的に許容されている一方、人権を保護するためにそれらを禁止している地域もある。^{[3] [不適切な統合? ]女性の結婚年齢は女性の}自立を示す強力な指標であることが証明されており、経済史研究で継続的に使用されている。^[4]

結婚は、国家、組織、宗教的権威、部族グループ、地域社会、または仲間によって承認されます。結婚は多くの場合、契約と見なされます。宗教的な結婚式は、その宗教における結婚に固有の権利と義務を承認および作成するために、宗教機関によって行われます。宗教的な結婚は、キリスト教（特にカトリック）では聖礼典結婚、イスラム教ではニカ、ユダヤ教ではニッスイン、その他の信仰の伝統ではさまざまな名前で知られており、それぞれに、有効な宗教的な結婚を構成するものや、誰がそれに参加できるかに関する独自の制約があります。

結婚を意味する「 marriage 」という語は1300年頃に登場し、古フランス語の mariage（12世紀）から借用されたものである。mariage自体は俗ラテン語の maritāticum （11世紀）から派生し、最終的にはラテン語の maritātus （結婚した）に遡り、maritāre （結婚する）の過去分詞となっている。 ^[5]形容詞marītus（-a、-um 「結婚の、婚姻の」）は、名詞化によって、男性形では「夫」の名詞として、女性形では「妻」の名詞として使用されることもある。 ^[6]関連語であるmatrimonyは、古フランス語のmatremoineから借用されており、これは1300年頃に登場し、最終的にはラテン語のmātrimōniumからの借用であり、 māter「母」に接尾辞-mōniumが付いて、行為、状態、または状況を表す。 ^[7]

人類学者は、文化を超えて観察される多種多様な結婚習慣を包含しようと、結婚に関するいくつかの競合する定義を提案してきました。^[8]西洋文化においてさえ、「結婚の定義は、ある極端から別の極端へ、そしてその間のあらゆるところへ急激に変化してきました」（エヴァン・ガーストマンが述べたように）。^[9]

エドヴァルド・ヴェスターマークは『人類の結婚の歴史』（1891年）で、結婚を「単なる繁殖行為を超えて子孫の誕生後まで続く、男性と女性の間の多かれ少なかれ永続的な関係」と定義しました。^[10] 『西洋文明における結婚の未来』（1936年）では、以前の定義を否定し、代わりに結婚を「慣習または法律によって認められた、1人以上の男性と1人以上の女性の関係」と暫定的に定義しました。^[11]

人類学のハンドブック『Notes and Queries』（1951年）では、結婚を「男性と女性が結びつき、女性が産んだ子どもが両方のパートナーの正当な子孫として認められること」と定義している。^{[12]スーダンの}ヌエル族には、女性が特定の状況下で夫の役割を果たすことを認める慣習（冥婚）があることを踏まえ、キャスリーン・ゴフはこれを「女性と1人以上の他の人」と修正することを提案した。^[13]

ゴフは、インドの一夫多妻社会であるナヤール族の結婚を分析し、このグループには従来の意味での夫の役割が欠けていることを発見した。西洋では単一である夫の役割は、女性の子どもの非居住の「社会的父親」と、実際の出産者である彼女の愛人の間で分割されていた。これらの男性の誰も、女性の子どもに対する法的権利を持っていなかった。このため、ゴフは結婚の重要な要素である性的アクセスを無視し、子孫の正当性のみの観点から結婚を定義しざるを得なかった。結婚とは「女性と1人以上の人物の間で確立される関係であり、関係の規則によって禁止されていない状況下で女性が生まれた子どもには、その社会または社会階層の通常のメンバーに共通する完全な出生身分権が与えられる」^[14]

経済人類学者デュラン・ベルは、社会によっては結婚が嫡出子の要件とならないことを理由に、嫡出子の定義を批判している。彼は、母親が未婚であること以外に、非嫡出子が子供に法的または社会的影響を与えない社会においては、嫡出子の定義は循環的であると主張した。^[8]

エドマンド・リーチは、ゴフの定義は認められた嫡出子に関して制限が厳しすぎると批判し、結婚はそれが確立するさまざまな種類の権利の観点から見るべきだと提案した。1955年にMan誌に発表された記事で、リーチは結婚の定義はすべての文化に当てはまるものではないと主張した。彼は、性的独占や子供に関する権利など、結婚に関連する10の権利のリストを提示したが、具体的な権利は文化によって異なる。リーチによると、それらの権利には以下が含まれる。

1. 「女性の子供の法的父親を確立すること。」
2. 男性の子供の法的母親を確立すること。
3. 夫に妻の性的権利を独占させる。
4. 妻に夫の性的権利を独占させる。
5. 夫に妻の家事労働やその他の労働サービスに対する部分的または独占的な権利を与えること。
6. 夫の家事労働やその他の労働サービスに対する部分的または独占的な権利を妻に与えること。
7. 妻に属する、または妻に発生する可能性のある財産に対する部分的または完全な管理権を夫に与えること。
8. 夫に属する、または夫に発生する可能性のある財産に対する部分的または完全な管理権を妻に与えること。
9. 結婚した子供たちの利益のために共同財産（パートナーシップ）を設立すること。
10. 夫と妻の兄弟の間に社会的に重要な「親族関係」を確立すること。」^[15]

1997 年のCurrent Anthropologyの記事で、デュラン・ベルは結婚を「1 人以上の男性 (男性または女性) と 1 人以上の女性との間の関係であり、男性に家庭内グループ内での性的アクセスの要求権を与え、女性にはその特定の男性の要求に応じる義務を負わせる」と説明しています。「男性 (男性または女性)」とは、結婚価格を支払ったことで、夫 (一族の一員) が死亡した場合でも女性の子孫に対する権利を保持する一族などの集団的な親族グループを指します (レビラト結婚)。「男性 (男性または女性)」とは、妻の他の愛人から生まれた子供たちの「社会的父親」の代わりを務める可能性のある一族内の女性を指します (ヌエル族の「幽霊結婚」を参照)。^[8]

一夫一婦制とは、個人が生涯または任意の時点で 1 人の配偶者のみを持つ結婚の形態です (連続一夫一婦制)。

人類学者ジャック・グッディが民族誌アトラスを用いて世界中の結婚を比較研究した結果、集約的な耕作、持参金、一夫一婦制の間に強い相関関係があることが判明した。このパターンは、日本からアイルランドまで、ユーラシア社会の広い範囲で見られた。対照的に、大規模な鍬耕作を行っているサハラ以南のアフリカ社会の大半では、「花嫁価格」と一夫多妻制の間に相関関係が見られる。^[17]民族誌アトラスを用いたさらなる研究では、社会規模の拡大、人間の道徳を支える「高位の神」への信仰、一夫一婦制の間に統計的な相関関係があることが示された。^[18]

一夫多妻制を認めていない国では、合法的に結婚している者が、その国の誰かと結婚すると、重婚罪に問われます。いずれの場合も、2 度目の結婚は法的に無効とみなされます。2 度目以降の結婚が無効となるほか、重婚者は他の刑罰の対象にもなりますが、これも管轄によって異なります。

一夫一婦制を支持する政府は、簡単に離婚を認めるかもしれない。多くの西洋諸国では、離婚率は50%に近づいている。再婚する人は通常3回までである。^[19]離婚と再婚は、このように「連続一夫一婦制」、つまり複数回の結婚はするが、一度に法的配偶者は1人だけという結果になる可能性がある。これは、カリブ海、モーリシャス、ブラジルなどの女性が世帯主の家族が主流の社会で未婚のパートナーが頻繁に入れ替わるのと同様に、多妻婚の一形態と解釈できる。これら全体で、「一夫一婦制」のカテゴリーの16～24%を占める。^[20]

連続一夫一婦制は、新しい種類の親戚、「元」を作り出す。例えば、「元妻」は、「元夫」や「元妻」の生活に積極的に関わり続けるかもしれない。なぜなら、両者は財産の移転（慰謝料、養育費）や共同親権によって結び付けられているかもしれないからだ。ボブ・シンプソンは、イギリスの場合、連続一夫一婦制は「拡大家族」を作り出すと指摘している。これは、このように結び付けられた複数の世帯、移動可能な子供（元妻、元義理の兄弟などが含まれる可能性があるが、「元子供」は含まれない）を含む家族である。これらの「不明瞭な家族」は、一夫一婦制の核家族の型には当てはまらない。一連のつながりのある世帯として、それらは、結婚または離婚した男性によって結び付けられた、母親と子供がいる別々の世帯を維持する一夫多妻制モデルに似てくる。^[21]

一夫多妻制とは、二人以上の配偶者が関係する結婚のことである。^[22]男性が一度に複数の妻と結婚している場合、その関係は一夫多妻制と呼ばれ、妻同士の間に婚姻の絆はない。また、女性が一度に複数の夫と結婚している場合、一夫多妻制と呼ばれ、夫同士の間に婚姻の絆はない。結婚に複数の夫または妻が関係する場合、それは集団結婚と呼ばれることがある。^[22]

地球規模の人間の遺伝的多様性に関する分子遺伝学的研究では、ヨーロッパとアジアで約1万年から5千年前に定住農耕社会に移行し、最近ではアフリカとアメリカ大陸でも移行するまで、性的な一夫多妻制が人間の生殖パターンの典型であったと主張されている。^[23]前述のように、人類学者ジャック・グッディが民族誌アトラスを使用して世界中の結婚を比較研究した結果、大規模な鍬農業を実践しているサハラ以南のアフリカ社会の大半で、「花嫁価格」と一夫多妻制の間に相関関係が見られることが判明した。^[17]他の異文化サンプルの調査では、鋤の不在が一夫多妻制の唯一の予測因子であることが確認されたが、戦争による男性死亡率の高さ（非国家社会）や病原体ストレス（国家社会）などの他の要因もいくらか影響していた。^[24]

結婚は、個人の法的配偶者の数によって分類されます。接尾辞「-gamy」は、特に配偶者の数を指し、例えば、bi-gamy（配偶者が 2 人、ほとんどの国では一般的に違法）や poly-gamy（配偶者が 1 人以上）などがあります。

社会によって、一夫多妻制が文化的理想および慣習として受け入れられているかどうかはさまざまである。民族誌アトラスによると、記録されている1,231の社会のうち、186が一夫一婦制、453が時折一夫多妻制、588がより頻繁な一夫多妻制、4が一妻多夫制であった。^[25]しかし、ミリアム・ツァイツェンが書いているように、一夫多妻制に対する社会的寛容度は一夫多妻制の実践とは異なる。なぜなら、一夫多妻制には複数の妻のために複数の世帯を設立するための富が必要であるからである。寛容な社会における一夫多妻制の実際の実践は実際には低く、一夫多妻制を望む大多数が一夫一婦制の結婚を実践している可能性がある。一夫多妻制が禁止されているが実践され続けている管轄区域（事実上の一夫多妻制）では、一夫多妻制の発生を追跡することはさらに複雑である。^[26]

ツァイツェン氏はまた、アフリカ社会と結婚パターンに対する西洋人の認識は、「伝統的なアフリカ文化への郷愁と、一夫多妻制が女性を抑圧し発展に有害であるという批判との矛盾した懸念」によって偏っていると指摘している。 ^[26]一夫多妻制は人権侵害の一形態として非難されており、家庭内暴力、強制結婚、育児放棄などの懸念が生じている。世界のほとんどの国、実質的に世界の先進国のすべてを含む国々は、一夫多妻制を認めていない。発展途上国では一夫多妻制の廃止を求める声が上がっている。^{[誰から？ ] [要出典]}

一夫多妻制では通常、妻は夫と同等の地位を得るが、夫には個人的な好みがあるかもしれない。事実上の一夫多妻制の1つの形は妾制度であり、 1人の女性だけが妻の権利と地位を得るが、他の女性は法的には家政婦のままである。

ある社会が一夫多妻制に分類されるとしても、その社会における結婚がすべて一夫多妻制であるとは限らず、一夫一婦制の結婚が実際に主流である場合もある。人類学者ロビン・フォックスは、社会支援システムとしての成功の要因としてこの柔軟性を挙げている。「男女比の不均衡、男児死亡率の高さ、男性の寿命の短さ、戦争による男性の喪失などを考えると、女性は夫からの経済的支援を受けられないことがよくある。この状態を是正するために、女性は生まれたときに殺されるか、独身のままでいるか、売春婦になるか、独身の宗教団体に引き抜かれるかしなければならなかった。一夫多妻制には、モルモン教徒がしたように、すべての女性に家庭と家族を約束できるという利点がある。」^[27]

それでも、一夫多妻制は男性に非対称的な利益をもたらすジェンダーの問題である。場合によっては、男性と一番若い妻の間に大きな年齢差（一世代ほど）があり、両者の力関係の差がさらに大きくなる。緊張関係はジェンダー間だけでなく、ジェンダー内でも存在する。年上の男性と年下の男性が妻をめぐって争ったり、同じ家庭内の年上の妻と年下の妻が、根本的に異なる生活環境や内部階層を経験したりすることがある。いくつかの研究は、妻の生産性、生殖、個人的達成にとって、共同妻や夫の女性親族を含む他の女性との関係は、夫との関係よりも重要であることを示唆している。^[28]一部の社会では、共同妻は親戚、通常は姉妹であり、これは姉妹一夫多妻制と呼ばれる慣習である。共同妻間の既存の関係は、結婚生活における潜在的な緊張を軽減すると考えられている。^[29]

フォックスは、「一夫多妻制と一夫一婦制の主な違いは、次のように述べることができる。両方の制度において複数の交配が行われるが、一夫多妻制では複数の結合が合法的な結婚として認められる可能性があるが、一夫一婦制ではそのうちの1つの結合のみが合法的な結婚として認められる。しかし、多くの場合、両者の間に厳密な線を引くのは難しい」と主張している。^[30]

アフリカの一夫多妻制がますます法的制限を受けるようになるにつれ、事実上の一夫多妻制（合法的またはde jureとは対照的）の異形が都市部で実践されている。複数の（現在では違法な）正式な結婚は伴わないが、家庭内および個人的な取り決めは古い一夫多妻制のパターンに従っている。事実上の一夫多妻制は世界の他の地域でも見られる（米国の一部のモルモン教派やイスラム教徒の家族を含む）。^{[31]南アフリカの}ラブドゥ族やスーダンのヌエル族 などの一部の社会では、貴族の女性が女性の「夫」になることがある。ラブドゥ族の場合、この女性夫は複数の一夫多妻制の妻を娶ることがある。これはレズビアンの関係ではなく、これらの妻の子供を王家の血統に結び付けることで王家の血統を合法的に拡大する手段である。この関係は一夫多妻制ではなく一夫多妻制と見なされる。なぜなら、女性夫は実際には男性的なジェンダーの政治的役割を担っているからである。^[29]

一夫多妻制の正当性については、宗教グループによって見解が異なります。一夫多妻制はイスラム教と儒教では認められています。ユダヤ教とキリスト教は過去に一夫多妻制の慣習について言及していましたが、そのような慣習を宗教が全面的に容認することは、後の聖句で否定されるまで言及されていませんでした。今日では一夫多妻制は明確に禁止されています。

一夫多妻制は一夫多妻制よりも著しく珍しいが、ヒマラヤ山脈で発見された一夫多妻制の社会のみを列挙した『民族誌アトラス（1980年）』でよく引用される数字ほど珍しくはない。最近の研究では、ヒマラヤで発見された28の社会以外にも53の社会で一夫多妻制が実践されていることが判明している。 ^[32]一夫多妻制は、男性の死亡率や欠勤率が高い平等主義の社会で最も一般的である。一夫多妻制は、子供は複数の父親を持つことができるという文化的信念である分割父性と関連している。 ^[33]

ヒマラヤ山脈での一夫多妻制は、土地の不足と関係している。家族の兄弟全員が同じ妻と結婚すれば（兄弟一夫多妻制）、家族の土地はそのままの形で分割されずに残る。兄弟全員が別々に結婚して子供を産めば、家族の土地は維持できないほど小さな区画に分割されることになる。ヨーロッパでは、これは分割相続（兄弟のほとんどを相続から排除し、そのうちの何人かは独身の僧侶や司祭になった）という社会慣習によって防がれた。^[34]

集団結婚（多国間結婚とも呼ばれる）は、2人以上が家族単位を形成するポリアモリーの一形態であり、集団結婚のすべてのメンバーは、他のすべてのメンバーと結婚しているとみなされ、結婚から生まれた子供に対する親としての責任を結婚のすべてのメンバーが共有する。 ^[35]法律上も事実婚としても集団結婚を法的に容認している国はないが、歴史的にはポリネシア、アジア、パプアニューギニア、アメリカ大陸の一部の文化で実践されてきた。また、ニューヨーク州北部のオナイダ・パーフェクショニストなどの意図的なコミュニティやオルタナティブ・サブカルチャーでも実践されてきた。アメリカの人類学者ジョージ・マードックが1949年に報告した250の社会のうち、集団結婚をまったく行っていたのはブラジルのカインガングだけだった。 ^[36]

児童婚とは、配偶者の一方または両方が18歳未満の場合の結婚である。^{[37] [38]これは児童}婚約や10代の妊娠に関連している。

児童婚は歴史を通じて一般的であり、米国では1900年代まで続き、西暦1880年のデラウェア州では結婚同意年齢が7歳でした。^[39]それでも、2017年には、米国の50州のうち半数以上で結婚の最低年齢が明確に定められておらず、いくつかの州では14歳と低く設定されています。 ^[40]今日、国際人権団体はこれを非難しています。^{[41] [42]}児童婚は、将来の花嫁と花婿の家族の間で取り決められることが多く、女の子が生まれるとすぐに行われることもあります。^[41]しかし、1800年代後半のイギリスと米国では、フェミニスト活動家が同意年齢の引き上げを求め始め、最終的には1920年代に16〜18歳に引き上げられました。^[43]

児童婚は花嫁誘拐という形で起こることもある。^[41]

1552年、ジョン・サマーフォードとジェーン・サマーフォード・ブレアトンはそれぞれ3歳と2歳で結婚した。12年後の1564年、ジョンは離婚を申請した。^[44]

児童婚は男女ともに行われているが、子供の配偶者の大多数は女の子である。^[45]多くの場合、結婚相手のうち子供は一人だけで、通常は女性である。これは女性の処女が重視されるためである。^[41]児童婚の原因には、貧困、花嫁価格、持参金、児童婚を認める法律、宗教的・社会的圧力、地域の慣習、未婚でいることへの恐怖、女性は金のために働くことができないという認識などがある。

今日、児童婚は世界各地で広まっており、南アジアとサハラ以南のアフリカで最も多く見られ、これらの地域の一部の国では少女の半数以上が18歳未満で結婚している。 ^[41]児童婚の発生率は世界のほとんどの地域で減少している。先進国では児童婚は違法または制限されている。

18歳未満で結婚した少女は、特に年上の男性と結婚した場合、それ以降に結婚した少女よりも家庭内暴力の被害者になるリスクが高くなります。 ^[42]

先住民族や血統に基づく文化では、同性婚のいくつかの形態が記録されている。アメリカ大陸では、ウィーワ（ズニ）はイラマナ（少なくとも時々、その文化で通常女性が担う役割を果たす服装や生活を送る男性）であり、尊敬される芸術家であったウィーワはワシントンへのズニの使節として働き、そこでグロバー・クリーブランド大統領と会った。^[46]ウィーワには、一般に夫として認識されている夫が少なくとも1人いた。^[47]

同性カップルに異性カップルに一般的に与えられているのと同じ形の法的婚姻承認を与えることは比較的新しい慣行であるが、世界中で同性間の結合の記録がいくつかある。^[48] 古代ギリシャの同性関係は、配偶者に感情的なつながりがほとんどなく、夫が外部の性的関係を持つ自由があった異性間の結婚とは異なり、現代の伴侶結婚のようなものだった。西暦438年に発行されたテオドシウス法典（C. Th. 9.7.3）は、同性関係に厳しい刑罰または死刑を課したが、^[49]その文化には同性関係の例がわずかしか存在しないため、法律の正確な意図と社会的慣行との関係は不明である。^{[50]同性間の結合は、}福建省など中国の一部の地域で祝われた。^[51]ラテンキリスト教世界で記録に残る最も古い同性婚は、1581年にイタリアのローマにあるサン・ジョヴァンニ・ア・ポルタ・ラティーナ大聖堂で行われたものと考えられます。 ^[52]

いくつかの文化では、一時的かつ条件付きの結婚が実践されてきた。例としては、ケルト人のハンドファスティングの習慣や、イスラム教徒のコミュニティにおける期限付き結婚などがある。イスラム以前のアラブ人は、ニカ・ムタア（ニカ・ムタア）という期限付き結婚契約という、今日まで続く一時的な結婚の形態を実践していた。イスラムの預言者ムハンマドは、イランではシゲ、イラクではムタアと呼ばれる一時的な結婚を認可したが、これは性労働者に合法的な隠れ蓑を提供する可能性がある。 ^{[53]エジプト、レバノン、イランでは、}体外受精のために人間の卵子の提供を合法化するために、同じ形態の一時的な結婚が使用されてきた。しかし、女性はこの種の結婚を利用して精子の提供を得ることはできない。^[54]ニカ・ムタアに関するイスラム教徒の論争の結果、この慣習は主にシーア派コミュニティに限定されることになった。中国の母系制のモソ族は、いわゆる「ウォーキング・マリッジ」を実践している。

一部の法域では、同棲は、特定の状況下では、事実婚や未登録のパートナーシップとみなされるか、または未婚のパートナーにさまざまな権利と責任を与えることがあります。また、一部の国では、税金や社会保障給付の面で、同棲を制度上の結婚の代わりに法律で認めています。オーストラリアがその一例です。^[55]同棲は、伝統的な制度化された結婚に対する抵抗の形として追求される選択肢である可能性があります。ただし、この文脈では、一部の国では、関係が国家または宗教機関に登録されていない場合でも、その関係を婚姻関係と定義する権利、またはその他の方法で関係を規制する権利を留保しています。^[56]

逆に、制度化された結婚には同棲は含まれない。場合によっては、一緒に暮らすカップルが結婚していると認められたくないこともある。年金や扶養手当の権利が不利に影響を受けるため、課税上の考慮のため、移民問題のため、またはその他の理由のためである。このような結婚は北京でもますます一般的になってきている。北京大学女性研​​究センター所長の郭建美氏はニューズデイ特派員に「ウォーキング・マリッジは中国社会の大きな変化を反映している」と語った。ウォーキング・マリッジとは、中国のモソ族が結ぶ一時的な結婚の一種で、男性パートナーは別の場所に住み、毎晩訪問する。^[57]サウジアラビアの同様の取り決めはミシャール・マリッジと呼ばれ、夫婦は別居しながらも定期的に会う。^[58]

結婚相手の選択を規定する社会的ルールには、文化間で大きな違いがあります。パートナーの選択がパートナーによる個人的な決定であるか、パートナーの親族グループによる集団的な決定であるかには違いがあり、どのパートナーが有効な選択であるかを規定するルールにも違いがあります。

2003年の国連世界出生率報告書によると、全人口の89%が49歳までに結婚している。^[60] 49歳までに結婚する女性と男性の割合は、国によっては50%近くまで低下し、他の国では100%近くに達する。^[61]

パートナーを選ぶグループを規制する規則がそれほど厳格でない他の文化では、結婚相手を選ぶには、カップルが求愛の選択プロセスを経るか、カップルの両親または外部の当事者である仲人によって結婚が取り決められることがあります。

自分より年上または年下の人と結婚したいという人もいます。これは結婚生活の安定性に影響を与える可能性があり^[62]、10歳以上の年齢差があるパートナーは社会的に非難される傾向があります^[63]。さらに、高齢女性（35歳以上）は妊娠すると健康リスクが高まります。^[64]

自分より地位の高い人や低い人と結婚したいという人もいます。また、同じような地位の人と結婚したいという人もいます。多くの社会では、女性は自分より社会的地位の高い男性と結婚します。^[65]双方が同じような地位の相手を求めている結婚もあります。男性が女性より年上の結婚もあります。^[66]

愛のためではなく、金銭のために取引関係を結ぶことを望む人々もいます（これは一種の政略結婚です）。そのような人々は、金目当ての人と呼ばれることもあります。しかし、別個の財産制度は、離婚または死後に財産がパートナーに引き継がれるのを防ぐために使用できます。

高収入の男性は結婚する可能性が高く、離婚する可能性は低い。高収入の女性は離婚する可能性がより高い。^[67]

社会は親族との結婚にしばしば制限を設けてきたが、禁じられている関係の程度は大きく異なる。親と子、または血のつながった兄弟姉妹間の結婚は、いくつかの例外を除いて、^{[68] [69] [70] [71] [72] [73] [74]}近親相姦とみなされ、禁じられてきた。しかし、より遠い親戚同士の結婚ははるかに一般的であり、ある推定によると、歴史上すべての結婚の80％はいとこ同士、またはより近い親戚同士の結婚であった。^[75]この割合は劇的に減少したが、それでもすべての結婚の10％以上はいとこ同士、またはより近い親戚同士の結婚であると考えられている。^[76]米国では、そのような結婚は現在非常に非難されており、30州ではいとこ同士の結婚のほとんどまたはすべてが法律で禁止されている。詳細はさまざまである。韓国では、歴史的に同じ姓で同じ祖先を持つ人と結婚することは違法であった。^[77]

叔父と姪、または叔母と甥の間で行われる結婚を叔母近親婚といいます。このような結婚は近親相姦の規制によりほとんどの国で違法です。しかし、アルゼンチン、オーストラリア、オーストリア、マレーシア、[78] ロシアなど少数の国では合法化されてい^ます。[ 79 ^]

さまざまな社会において、パートナーの選択は特定の社会集団の適切な人物に限定されることが多い。一部の社会では、パートナーは個人自身の社会集団から選ばれるという規則があり、これは同族婚であり、階級やカーストに基づく社会ではよくあることである。しかし他の社会では、パートナーは自分とは異なる集団から選ばれなければならない。これは異族婚であり、これはほとんどのオーストラリア先住民社会のように、社会がいくつかの異族婚のトーテム氏族に分かれているトーテム宗教を実践している社会に当てはまるかもしれない。他の社会では、人は交差いとこ同士で結婚することが期待され、女性は父親の姉妹の息子と、男性は母親の兄弟の娘と結婚しなければならない。これは、西アフリカのアカン族のように、父系または母系の血統集団を通じてのみ親族関係をたどる規則がある社会の場合によくあることである。もう一つの結婚選択の種類はレビラト婚であり、未亡人は夫の兄弟と結婚することが義務付けられており、血縁関係が同族婚の氏族グループに基づいている社会で主に見られる。

宗教は、親族同士の結婚が許されるかどうかという問題に一般的に介入してきた。親族関係は血縁関係または姻族関係、つまり血縁または婚姻によるものである。いとこ同士の結婚については、カトリックの方針は当初は容認されていたが、長い期間の一般的な禁止を経て、現在は免除が必要であるという要件にまで発展した。^[80] イスラム教は常にそれを認めているが、ヒンズー教の文献は大きく異なる。^{[81] [82]}

血統に基づく分類的親族制度を持つさまざまな社会では、結婚の規範的なルールによって決められた特定の親族クラスから、結婚相手候補が探される。このルールは、人類学者によって「男性の母親の兄弟の娘」（「交差いとこ」とも呼ばれる）などの「記述的」な親族用語を使用して表現されることがある。このような記述的ルールは、参加者の視点を隠している。男性は母親の血統の女性と結婚すべきである。社会の親族用語では、このような親族は通常、結婚の可能性があるものとして区別する特定の用語で示される。しかし、ピエール・ブルデューは、このルールに従う結婚はほとんどなく、従う場合も「公式の親族」イデオロギーではなく、家族の財産の保全などの「実際的な親族」の理由によるものだと指摘している。^[83]

規範的な規則に従った通常の結婚が行われる限り、血統は固定された関係で結びついており、血統間のこうしたつながりは、血縁関係が支配的な社会において政治的同盟を形成する可能性がある。^[84]フランスの構造人類学者クロード・レヴィ＝ストロースは、可能な限られた数の規範的な結婚規則によって生み出される「基本的な」血縁関係構造を説明するために同盟理論を展開した。^[85]

実利的な（または「お見合い」の）結婚は、家族やグループの政治の正式な手続きによって容易になります。責任ある権威者が結婚を設定または奨励します。実際、彼らは未婚の人にふさわしい配偶者を見つけるためにプロの仲人を雇うこともあります。権威者とは、両親、家族、宗教関係者、またはグループの合意である可能性があります。場合によっては、権威者が結婚の調和以外の目的で相手を選ぶこともあります。^[86]

強制結婚とは、一方または双方の意思に反して結婚させられる結婚のことである。強制結婚は世界の一部、特に南アジアとアフリカで現在も行われている。これらの文化の社会規範では、配偶者の選択に関して親や親族の希望に決して反対してはならないと定められているため、強制結婚と合意に基づく結婚の境界線は曖昧になる可能性がある。このような文化では、暴力、脅迫、威嚇などが発生する必要はなく、暗黙の社会的圧力と義務から、本人は望んでいなくても結婚に「同意」するだけである。世界の一部に存在する花嫁価格と持参金の慣習は、結婚のために人々を売買することにつながる可能性がある。^{[87] [88]}

中央アジアからコーカサス、アフリカに至るいくつかの社会では、男性が友人らに女性を誘拐する花嫁誘拐の習慣が今も残っている。駆け落ちを伴うこともあるが、性的暴力を伴うこともある。以前は、ラプティオがこれの大規模版で、女性グループが男性グループに、時には戦争で誘拐された。最も有名な例は「サビニの女たちの略奪」で、ローマの最初の市民に妻を与えた。

他の結婚相手は、多かれ少なかれ個人に強制されます。たとえば、未亡人相続では、未亡人に亡くなった夫の兄弟から別の男性が提供されます。

インドの農村部では児童婚が行なわれており、両親が結婚を手配することが多く、子供が生まれる前でさえ行われることがある。^{[89]この慣習は1929年の}児童婚禁止法によって違法とされた。

結婚の経済的な側面は文化によって異なり、時代とともに変化してきました。

一部の文化では、持参金や花嫁の財産は今でも必要とされています。どちらの場合も、金銭的な取り決めは通常、新郎（またはその家族）と花嫁の家族の間で行われ、花嫁は交渉に関与しないことが多く、結婚に参加するかどうかの選択肢がないことがよくあります。

近世イギリスでは、夫婦の社会的地位は平等であると考えられていました。結婚後、妻のすべての財産（「財産」と呼ばれる）と予想される相続財産は夫のものとなりました。

持参金とは「親の財産が、所有者の死亡時（死因）ではなく結婚時（生前）に娘に分配される手続きである…持参金は、夫婦の基金のようなもので、その性質は多岐にわたる。この基金は、未亡人となった彼女の生活（または財産）を保障し、最終的には彼女の息子や娘を養うために使われる。」^[90]

一部の文化、特にトルコ、インド、バングラデシュ、パキスタン、スリランカ、モロッコ、ネパールなどの国では、持参金が依然として期待されています。インドでは、持参金に関連した死亡事故が毎年何千件も発生しており、^{[91] [92]}この問題に対処するために、いくつかの管轄区域では持参金を制限または禁止する法律が制定されています（インドの持参金法を参照）。ネパールでは、2009年に持参金は違法となりました。^[93]一部の著者は、持参金の授受は地位、さらには社会階層を上るための努力を反映していると考えています。^[94]

直接的な持参金は、新郎またはその家族が新婦の両親に支払う花嫁の財産、および結婚時に新郎から新婦自身に与えられ、彼女の所有権と管理下にある財産である間接的な持参金（またはダウアー）とは対照的です。^[95]

ユダヤの伝統では、古代のラビは結婚したカップルがケトゥバと呼ばれる婚前契約を結ぶことを強く主張した。ケトゥバは他の事柄に加えて、離婚の際に夫が支払う金額、または夫が死亡した場合に夫の財産について規定していた。この金額は、結婚時に新郎が花嫁の父親に支払う聖書の持参金または花嫁価格に代わるものである。 ^[96]この革新が導入されたのは、聖書の花嫁価格が大きな社会問題を引き起こしたためである。多くの若い将来の夫は、通常結婚することが期待される時期に花嫁価格を調達できなかった。そのため、これらの若者が結婚できるように、ラビは事実上、金額が支払われる時期を遅らせ、彼らが金額を用意できる可能性が高くなった。持参金とケトゥバの両方の金額は同じ目的、つまり、妻が死亡または離婚によって扶養をやめた場合の妻の保護に役立つことも注目に値する。 2 つの制度の唯一の違いは、支払いのタイミングです。これは、結婚が破綻した場合に妻が受け取る扶養料や、夫が遺言で妻に十分な扶養を与えなかった場合に受け取る家族扶養料の現在の権利の前身です。ケトゥバ額が果たすもう 1 つの機能は、妻との離婚を考えている夫に抑止力を与えることです。つまり、夫は妻に支払うことができる金額を持っている必要があるのです。

モーニングギフトは花嫁自身に贈られ、花嫁ではなく花嫁の父親が手配することもある。この名前は、新婚初夜の翌朝に贈るというゲルマン民族の慣習に由来する。花嫁は夫の存命中はこのモーニングギフトを管理できるが、未亡人になったときに受け取る権利がある。彼女の相続財産の額が合意ではなく法律で決められている場合、それはダワーと呼ばれる。法制度や正確な取り決めによっては、彼女は死後にそれを処分する権利がない場合があり、再婚すると財産を失う可能性がある。モーニングギフトは、何世紀にもわたって貴賤婚、つまり妻の社会的地位が低いために子供が貴族の称号や財産を相続できない関係で維持されてきた。この場合、モーニングギフトは妻と子供を養うものだった。未亡人に関する別の法的規定は共有財産で、財産、多くの場合は土地が共有所有となり、夫が亡くなったときに自動的に未亡人の手に渡る。

イスラムの伝統にも同様の慣習がある。「マフル」は、即時または延期のいずれかで、花婿の財産（離婚）または財産（死亡）のうち女性が受け取る部分である。これらの金額は通常、花婿自身および家族の財産と収入に基づいて設定されるが、一部の地域では、特に結婚から男子の子供がいない場合に、花婿が離婚をしたり、夫の家族が財産の大部分を「相続」したりするのを阻止するために、非常に高く設定されている。イランを含む一部の国では、マフルまたは扶養料は、男性が期待できる以上の額になる場合があり、時には100万ドル（公式イラン金貨4000枚）に達することもある。イランの現行法によれば、離婚の場合または要求された場合に夫がマフルを支払えない場合は、分割払いで支払わなければならない。マフルを支払えない場合は、投獄される可能性もある。^[97]

花嫁料は、東南アジア（タイ、カンボジア）の一部、中央アジアの一部、サハラ以南のアフリカの多くで一般的な習慣です。花嫁料としても知られていますが、花嫁の購入を意味するため、好まれなくなっています。花嫁料とは、娘が花婿と結婚する際に、花婿またはその家族が女性の両親に支払う金銭、財産、または富のことです。人類学の文献では、花嫁料は、花嫁の労働力と生殖能力の喪失に対する補償として支払われる支払いであると説明されることがよくあります。場合によっては、花嫁料は、花婿の家族と結婚した子供たちとのつながりを認める手段です。

一部の国では、結婚した個人またはカップルは、独身者には得られないさまざまな税制上の優遇措置を受けられる。例えば、配偶者は合算した所得を平均化することが認められる場合がある。これは所得の異なる夫婦にとって有利である。これを補うために、国は夫婦の平均所得に対してより高い税率区分を設ける場合がある。所得の平均化は、配偶者が専業主婦である夫婦には依然として有利かもしれないが、そのような平均化により、個人所得がほぼ同等の夫婦は、独身者2人の場合よりも総税額が多くなる。米国では、これは結婚ペナルティと呼ばれている。^[98]

税法で適用される税率が所得平均ではなく個人の所得の合計に基づいている場合、累進課税制度では共働き世帯の各個人に通常より高い税率が適用されます。これは高所得納税者に最も多く見られ、結婚ペナルティと呼ばれる別の状況です。^[99]

逆に、累進課税がパートナーシップを考慮せずに個人に課される場合、共働き夫婦は、同様の世帯収入を持つ単独収入夫婦よりもはるかに有利になる。福祉制度が同じ収入を共有収入として扱い、非稼得配偶者の福祉へのアクセスを拒否すると、その効果は増大する可能性がある。このような制度は、例えばオーストラリアやカナダで適用されている。^[100]

多くの西洋文化では、結婚は通常、結婚した夫婦からなる新しい世帯の形成につながり、結婚した夫婦は同じ家に住み、同じベッドを共有することも多いが、他の文化ではこれは伝統ではない。^[101]西スマトラのミナンカバウ族の間では、結婚後の居住地は母方居住であり、夫は妻の母親の世帯に移る。^{[102]結婚後の居住地は}父方居住または叔父居住の場合もある。これらの場合、結婚したカップルは独立した世帯を形成せず、拡大家族世帯の一部にとどまることがある。

結婚後の居住地の決定要因を説明する初期の理論^[103]は、それを性別による労働の分担と結び付けていた。しかし、現在までに、世界中のサンプルを用いたこの仮説の異文化間テストでは、これら2つの変数の間に有意な関係は見つかっていない。しかし、コロタエフのテストでは、女性の生計への貢献は、一般的に母系居住と有意に相関していることが示されている。しかし、この相関は一般的な一夫多妻制の要因によって隠されている。

異性婚では、女性の生計への貢献度が増すと母方居住につながる傾向があるが、同時に母方居住を事実上破壊する一般的な非母方一夫多妻制にもつながる傾向がある。この一夫多妻制の要因を制御すれば（例えば、多重回帰モデルを通じて）、分業は結婚後の居住の重要な予測因子であることがわかる。したがって、性別による分業と結婚後の居住の関係に関するマードックの仮説は基本的に正しかったが、^[104]これら2つの変数群の実際の関係は彼が予想したよりも複雑である。^{[105] [106]}

西洋社会では新居住地への傾向が見られる。^[107]

婚姻法とは、婚姻の有効性を決定する法的要件を指し、国によって大きく異なります。世界人権宣言第 16 条は次のように宣言しています。

1. 成年の男女は、人種、国籍、宗教によるいかなる制限を受けることなく、結婚し、家族を形成する権利を有する。彼らは、結婚中および結婚の解消に際して、結婚に関して平等の権利を有する。

2. 婚姻は両当事者の自由かつ完全な合意に基づいてのみ成立する。 3. 家族は社会の自然かつ基礎的な集団単位であり、社会および国家による保護を受ける権利を有する。

— 世界人権宣言第16条

結婚は、結婚した当事者、そして時には親族にも権利と義務を与え、姻族関係（義理の家族）を形成する唯一の手段となります。これには、管轄区域に応じて、以下のものが含まれます。

• 一方の配偶者またはその家族に、もう一方の配偶者の性的サービス、労働、財産に対する管理権を与えること。
• 配偶者の一方に、もう一方の配偶者の借金の責任を負わせること。
• 配偶者の一方が投獄または入院している場合に、もう一方に面会権を与えること。
• 配偶者の一方が無能力になった場合に、もう一方に配偶者の事柄の管理権を与えること。
• 親の子供の第2の法定後見人を確立する。
• 子供たちの利益のために共同財産基金を設立する。
• 配偶者の家族間の関係を確立する。

これらの権利と義務は、社会によって、また社会内のグループによって大きく異なります。^[108]これらには、見合い結婚、家族の義務、核家族の法的設立、子どもの法的保護、公的な誓約の宣言などが含まれます。^{[109] [110]}

現在多くの国では、結婚した各パートナーは、自分の財産を別々に保持するか、財産を統合するかを選択できます。後者の場合、共有財産と呼ばれ、離婚により結婚生活が終了したときに、各自が半分ずつ所有します。遺言書や信託に代えて、故人が所有していた財産は、一般的には生存配偶者が相続します。

一部の法制度では、結婚した夫婦は結婚に伴う負債に対して「連帯責任」を負う。これは「必需品の原則」と呼ばれる伝統的な法概念に基づいており、異性間の結婚では夫が妻に必要な物を提供する責任がある。この場合、一方のパートナーは、明示的に契約していない負債の回収で訴えられる可能性がある。この慣行の批判者は、債権回収会社が不当に広範囲の負債を結婚費用であると主張することでこれを悪用する可能性があると指摘する。その場合、費用が家族の負債ではないことを証明するための弁護費用と立証責任は、契約していない側に課される。結婚中および結婚後のそれぞれの扶養義務は、ほとんどの管轄区域で規制されており、扶養手当はその方法の 1 つである。

結婚は歴史的に制約の多い制度である。年齢、人種、社会的地位、血縁関係、性別など、子どもの利益、健康な遺伝子の継承、文化的価値観の維持、あるいは偏見や恐怖などの理由で、社会は結婚に制約を課している。結婚を認めているほぼすべての文化では、不倫も結婚の条件違反とみなされている。 ^[111]

ほとんどの法域では結婚の最低年齢が定められており、つまり、法的に結婚が認められるには一定の年齢に達していなければならない。この年齢は状況によって異なり、例えば、若者の両親が同意を表明した場合や、裁判所が当該結婚が若者の最善の利益となると判断した場合（少女が妊娠している場合によく適用される）、一般規則からの例外が認められる場合がある。ほとんどの年齢制限は、子供が結婚を強いられること（特に年上の相手との結婚）を防ぐために設けられているが、教育や健康に悪影響を与え、児童性的虐待やその他の暴力につながる可能性がある結婚^[112]は、世界の一部地域では依然としてこうした児童婚が一般的である。国連によると、児童婚はサハラ以南のアフリカと南アジアの農村部で最も一般的である。児童婚率が最も高い10カ国は、ニジェール（75%）、チャド、中央アフリカ共和国、バングラデシュ、ギニア、モザンビーク、マリ、ブルキナファソ、南スーダン、マラウイである。^[113]

近親相姦や優生学上の理由を禁じるため、婚姻法では親族間の結婚に制限を設けている。直系血族の結婚は通常禁止されているが、分系血族の結婚については法律で慎重である。^{[114] [115]}

結婚による親族関係は「親族関係」とも呼ばれ、出身グループ内で生じた関係は、血統グループとも呼ばれます。一部の文化では、親族関係は経済的または政治的な関係、またはその他の社会的つながりを持つ人々にまで及ぶと考えられます。一部の文化では、神々^[116]や動物の祖先 (トーテム) にまで遡ることがあります。これは多かれ少なかれ文字通りに考えることができます。

「人種混合」を禁止する法律は、北米の特定の地域では1691年^[117]から1967年まで、ナチスドイツでは1935年から1945年まで（ニュルンベルク法）、南アフリカではアパルトヘイト時代（1949年から1985年）のほとんどの期間に施行された。これらの法律はすべて、主に人種的または民族的に定義された異なるグループの人々の間の結婚を禁止しており、米国では「融合」または「異人種間混交」と呼ばれていた。ナチスドイツや米国の多くの州、および南アフリカの法律では、そのような個人間の性的関係も禁止されていた。

アメリカ合衆国では、すべての州ではないが一部の州の法律で白人と黒人の結婚が禁止されており、また多くの州では白人とネイティブアメリカンやアジア人との結婚も禁止されていた。^{[118]アメリカ合衆国では、このような法律は異人種}間結婚禁止法として知られていた。1913年から1948年まで、当時48州のうち30州がこのような法律を施行した。^[119]アメリカ合衆国憲法の「異人種間結婚禁止修正条項」は1871年、1912～1913年、そして1928年に提案されたが、^{[120] [121]人種の異なる結婚を禁止する全国的な法律は制定されなかった。1967年、}アメリカ合衆国最高裁判所は、ラヴィング対バージニア州の訴訟で異人種間結婚禁止法は違憲であると全員一致で判決を下した。この判決により、これらの法律は、まだ施行されていた残りの 16 州では施行されなくなりました。

ナチスによる異人種間の結婚および性交の禁止は、1935年9月にニュルンベルク法、ドイツの血とドイツの名誉を守る法律の一部として制定された。ニュルンベルク法はユダヤ人を人種として分類し、最初はユダヤ人の子孫との結婚および婚外性交を禁じたが、後に「ジプシー、黒人またはその庶子」および「ドイツ人またはその近親者の血」との結婚および婚外性交は禁止された。^{[122]こうした関係は}ラッセンシャンデ（文字通り「人種的不名誉」）とされ、投獄（通常は強制収容所への移送が続く）や死刑に処せられることもあった。

アパルトヘイト下の南アフリカでは、異人種間の結婚も禁止されていた。1949年の混血結婚禁止法は、異なる人種間の結婚を禁じ、1950年の不道徳行為禁止法は、異なる人種との性的関係を犯罪とした。

同性婚は、アンドラ、アルゼンチン、オーストラリア、オーストリア、ベルギー、ブラジル、カナダ、チリ、コロンビア、コスタリカ、キューバ、デンマーク、エクアドル、エストニア、フィンランド、フランス、ドイツ、ギリシャ、アイスランド、アイルランド、ルクセンブルク、マルタ、メキシコ、オランダ、^[a]ニュージーランド、^[b]ノルウェー、ポルトガル、スロベニア、南アフリカ、スペイン、スウェーデン、スイス、台湾、イギリス、^[c]アメリカ合衆国、 [ ^d]ウルグアイなどの国で合法的に行われ、認められています。イスラエルは、海外で行われた同性婚を完全な結婚として認めています。

同性婚の導入は、法域によって異なり、結婚法の立法変更、憲法上の平等の保証に基づく裁判所の判決、または直接の国民投票（投票イニシアチブまたは国民投票による）を通じて達成されています。同性婚の承認は、人権および公民権であると同時に、政治的、社会的、宗教的な問題であると考えられています。^[123]同性婚の最も著名な支持者は、人権および公民権団体、医療および科学界であり、最も著名な反対者は宗教団体です。世界中のさまざまな宗教コミュニティが同性婚を支持している一方で、多くの宗教グループは反対しています。世論調査では、すべての先進民主主義国と一部の発展途上民主主義国で、同性婚の承認に対する支持が継続的に高まっていることが一貫して示されています。^[124]

同性カップルの結婚を法律で認めることは、LGBT権利運動の最も重要な目的の一つです。

一夫多妻制は主にイスラム教国とアフリカ諸国で広く実践されている。 ^{[125] [126]}中東地域では、イスラエル、トルコ、チュニジアが注目すべき例外である。^[127]

他のほとんどの法域では一夫多妻制は違法である。例えば、アメリカ合衆国では、一夫多妻制は全50州で違法である。^[128]

19世紀後半、現在のユタ州の自治領の住民は、アメリカ合衆国連邦政府により、いくつかの議会法の強力な執行を通じて一夫多妻制の慣行を放棄するよう強制され、最終的にはそれに従った。末日聖徒イエス・キリスト教会は、1890年に「宣言」と題された文書で正式にこの慣行を廃止した（ 19世紀後半の末日聖徒の一夫多妻制を参照）。^[129]アメリカのイスラム教徒のうち、約5万人から10万人の少数派が、夫が違法な一夫多妻関係を維持している家族で暮らしていると推定されている。^[128]

インドやスリランカなどいくつかの国では^[130] 、イスラム教徒のみに一夫多妻制を認めている。インド人の中には、そのような法的規制を回避するためにイスラム教に改宗した人もいる。 ^{[131]キリスト教国では、}コンゴ共和国、ウガンダ、ザンビアなど少数の例外を除き、一夫多妻制は認められていない。

政府機関が管轄地域の結婚法に従って宗教的内容を伴わずに結婚を執り行う場合、それは民事婚である。民事婚は、国家の観点から結婚に固有の権利と義務を認め、創出する。一部の国では、国内で執り行われる宗教的結婚を単独では認めず、公式の目的で別途民事婚を必要とする。逆に、サウジアラビアなど宗教法制度が統治する国では民事婚が存在せず、国外で結ばれた結婚は、サウジアラビアのイスラム法の解釈に反して結ばれた場合、認められない可能性がある。レバノンやイスラエルなど、世俗と宗教が混在する法制度が統治する国では、国内で現地で執り行われる民事婚は存在せず、そのため宗教法に反する異教徒間の結婚やその他さまざまな結婚が国内で行われるのを防いでいる。しかし、国外で執り行われた民事婚は、宗教法に抵触する場合でも国家に認められる場合がある。例えば、イスラエルにおける婚姻の承認の場合、海外で行われた異宗教間の民事婚だけでなく、海外での同性間の民事婚も承認されます。

さまざまな法域では、理論的には異なるものの、宗教的な結婚式の一部として民事婚が行われる場合があります。法域によっては、同性結婚やシビルユニオンなど、特定の宗教では明確に認められていない状況でも民事婚を認めています。

逆のケースも起こり得ます。パートナーは完全な法的行為能力を持たない可能性があり、教会は民事管轄よりも緩い制限を設けている可能性があります。これは特に最低年齢や身体障害に当てはまります。^[要出典]

宗教機関やその他の機関によって結婚が認められても、国家によって認められず、結婚の法的権利と義務を持たない2人の人物、あるいは宗教によって民事婚が無効で罪深いとみなされる2人の人物が存在する可能性があります。同様に、民事離婚後も宗教的な観点からは夫婦が結婚したままである可​​能性があります。

ほとんどの主権国家およびその他の管轄区域では、法的に認められた結婚を異性のカップルに限定しており、そのうち減少しているが、一夫多妻、一妻多夫、グループ結婚、カバーチャー結婚、見合い結婚、強制結婚、児童結婚、いとこ結婚、きょうだい結婚、10代結婚、叔父の結婚、近親相姦結婚、獣姦結婚を認めている国もある。現代では、主に先進民主主義国を中心に、女性の平等の権利や、異民族、異人種、異宗教、宗派、階級、コミュニティ、国境を越えた、同性のカップル、移民カップル、移民配偶者を持つカップル、その他の少数派カップルの結婚の禁止を解除し、法的に承認する国が増えている。一部の地域では、国の法律で禁止されているにもかかわらず、児童婚や一夫多妻制が行われることがあります。

結婚は、通常、結婚式または結婚式で正式に行われます。式は、宗教関係者、政府関係者、または国が承認した司祭によって執り行われます。ヨーロッパやラテンアメリカの多くの国では、宗教式は、義務付けられた民事式とは別に行う必要があります。ベルギー、ブルガリア、フランス、オランダ、ルーマニア、トルコなどの一部の国では、民事式を宗教式の前に行うことを義務付けています^{[132] 。}米国、カナダ、英国、アイルランド、ノルウェー、スペインなどの一部の国では、両方の式を一緒に行うことができます。宗教式と民事式の司祭は、民事式を執り行う国の代理人としても機能します。国が宗教結婚を「承認」しているという暗示を避けるため (一部の国では禁止されています)、「民事」式は宗教式と同時に行われると言われています。多くの場合、これには宗教式の間に登録簿に署名するだけです。宗教儀式の民事的要素が省略された場合、その結婚式は法律上、政府によって結婚として認められません。

オーストラリアなど一部の国では、結婚式を私的に、また場所を問わずに挙げることが認められているが、イングランドやウェールズなどその他の国では、民事婚は、公衆に開かれ、その目的のために法律で特別に認可された場所で行わなければならないとされている。イングランドでは、以前は結婚の場所は教会か登録事務所でなければならなかったが、これは必要な許可があればどの公共の場所でも可能となった。特別緊急許可（英：licence）による結婚の場合は例外となるが、これは通常、当事者の一方が末期の病気である場合にのみ与えられる。結婚できる場所と時期に関する規則は場所によって異なる。一部の規則では、当事者の一方が登録事務所（旧教区）の管轄区域内に居住していることが求められる。

各宗教当局には、その役員や信者が結婚式を執り行う方法についての規則があります。宗教結婚が国によって認められている場合、司式者は管轄区域の法律にも従わなければなりません。

少数の法域では、法律の施行のみで婚姻関係が成立することがある。^[133]法的な契約、結婚式、その他の詳細を伴う典型的な儀式的な結婚とは異なり、コモンロー結婚は「習慣と評判による結婚（同棲）」と呼ばれることがある。許可証や儀式のない事実上のコモンロー結婚は、一部の法域では法的に拘束力があるが、他の法域では法的効果がない。^[133]

シビル・ユニオンはシビル・パートナーシップとも呼ばれ、結婚に似た法的に認められたパートナーシップの形態です。 1989年のデンマークを皮切りに、同性カップルに異性間のシビル・マリッジと同様の（一部の国では同一） 権利、利益、責任を与えるために、さまざまな名前のシビル・ユニオンがいくつかの国で法律で制定されました。ブラジル、ニュージーランド、ウルグアイ、エクアドル、フランス、米国のハワイ州とイリノイ州などの一部の法域では、異性カップルにもシビル・ユニオンが認められています。

時には、ある状況を利用するために結婚する人がいます。これは、便宜結婚や偽装結婚と呼ばれることもあります。2003 年には、18 万人以上の移民が米国市民の配偶者として米国に入国を許可されました。^[135]さらに多くの人が、90 日以内に結婚する目的で米国市民の婚約者として入国を許可されました。これらの結婚の動機は多岐にわたり、永住権の取得、結婚条項のある相続財産の確保、健康保険への加入など、多岐にわたります。すべての結婚には、結婚の動機となる便宜上の複雑な組み合わせがありますが、便宜結婚とは、結婚する通常の理由がない結婚です。シンガポールなどの一部の国では、偽装結婚は刑事罰の対象となります。^[136]

結婚に反対する議論は、政治的、哲学的、宗教的な批判、離婚率への懸念、個人の自由と男女平等、政府や宗教当局によって認可された個人的な関係を持つことの必要性への疑問、宗教的または哲学的な理由による独身の推奨などから提起されてきた。研究によると、不幸な結婚生活を送っているカップルは、臨床的うつ病を発症するリスクが3～25倍高いことがわかっている。^{[137] [138] [139]}

歴史的に、ほとんどの文化において、既婚女性は自身の権利をほとんど持たず、家族の子供と共に夫の所有物とみなされていた。そのため、女性は財産を所有または相続できず、法的に自らを代表することもできなかった（例えば、カバーチャーを参照）。19世紀後半以降、一部の（主に西洋の）国では、結婚に関して妻の権利の向上を目的とした法改正が徐々に行われてきた。これらの変更には、妻に自身の法的アイデンティティを与えること、夫が妻を身体的に懲らしめる権利を廃止すること、妻に財産権を与えること、離婚法を自由化すること、妻に自身の生殖に関する権利を与えること、性関係が生じる際に妻の同意を求めることなどが含まれていた。 21世紀においても、既婚女性の法的地位、結婚生活における暴力（特に性的暴力）の法的容認または寛容、持参金や婚資などの伝統的な結婚慣習、強制結婚、結婚適齢期、婚前・婚外性交などの合意に基づく行為の犯罪化などについて論争が続いている。

フェミニスト理論は、異性間の結婚を、伝統的に家父長制に根ざし、女性に対する男性の優位性と権力を促進する制度として捉えている。この力関係は、男性を「公的な領域で働く養育者」、女性を「私的な領域で働く介護者」と概念化している。^[141]「理論的には、女性は...夫の所有物として定義されていた...女性の不倫は常に男性の不倫よりも厳しく扱われていた。」^[142]「[フェミニストの]妻が自分の財産を管理するという要求は、...[19世紀後半に法律が制定されるまで][イギリスの一部では]満たされなかった。」^[143]

伝統的な異性間の結婚は、妻が夫のために性的に利用可能である義務と、夫が妻に物質的/経済的支援を提供する義務を課した。多くの哲学者、フェミニスト、その他の学者が歴史を通じてこれについてコメントし、性的問題に関する法的および宗教的権威の偽善を非難し、女性が自身の性的欲求をコントロールすることに関して選択の余地がないことを指摘し、神聖な制度として推進されている結婚と、広く非難され中傷されている（ただし「必要悪」として容認されることも多い）売春との類似点を指摘した。18世紀のメアリー・ウルストンクラフトは、結婚を「合法的な売春」と表現した。 ^[144]エマ・ゴールドマンは1910年に次のように書いている。「道徳家にとって売春は、女性が自分の体を売るという事実ではなく、むしろ結婚関係外で売るという事実である」。^[145]バートランド・ラッセルは著書『結婚と道徳』の中で、「女性にとって結婚は最も一般的な生活様式であり、女性が耐える望まない性行為の総量は、売春よりも結婚生活において多いだろう」と書いている。^[146]アンジェラ・カーターは『サーカスの夜』の中で、「結婚とは、多数の男性ではなく一人の男性に対する売春でしかない」と書いている。^[147]

批評家の中には、結婚をあらゆる社会問題の解決策として積極的に推進する政府、宗教団体、メディアによる結婚に関するプロパガンダに反対する者もいる。そのようなプロパガンダには、例えば学校での結婚推進が含まれる。学校では、子どもたち、特に少女たちが、当局が用意した情報のみを与えられ、結婚に関する肯定的な情報を浴びせかけられる。^{[148] [149]}

男性による支配的な性別役割と女性による従属的な性別役割の遂行は、異性愛結婚の力関係に影響を与える。^[150]アメリカの家庭の中には、女性が性別役割の固定観念を内面化し、社会規範や男性パートナーに合わせて「妻」、「母」、「世話人」の役割に同化しているところもある。作家のベル・フックスは、「家族構造の中で、個人は性差別的な抑圧を『自然』として受け入れることを学び、異性愛主義的な支配を含む他の形態の抑圧を支持するように準備される」と述べている。[ ^151]「夫の文化的、経済的、政治的、法的優位性」は「英国法の下では伝統的ではなかった」。^[152]この家父長制の力関係は、権力と労働が性別役割に従わずに平等に分割される平等主義または同輩結婚の概念とは対照的である。^[141]

米国では、平等主義の理想が一般的であるにもかかわらず、回答者の半数以下が異性間の関係を力の面で平等であると考えており、不平等な関係では男性パートナーが支配することが多いことが研究で示されている。^[153]また、研究では、夫婦は平等な関係に最も高い満足度を感じ、妻が支配する関係に最も低い満足度を感じることが示されている。^[153]近年、平等な結婚や対等な結婚は、米国を含む多くの国で政治的、経済的、文化的にますます注目されてきている。

社会によって婚外性交に対する寛容度は異なる。標準異文化サンプルは、50以上の産業革命以前の文化における男女別の婚外性交の発生状況を示している。^{[155] [156]}男性の婚外性交の発生状況は、6つの文化では「普遍的」、29の文化では「中程度」、6つの文化では「時々」、10の文化では「まれ」とされている。女性の婚外性交の発生状況は、6つの文化では「普遍的」、23の文化では「中程度」、9つの文化では「時々」、15の文化では「まれ」とされている。米国の全国的な代表サンプルを用いた3つの研究では、女性の10～15％と男性の20～25％が婚外性交を行っていることがわかった。^{[157] [158] [159]}

世界の主要な宗教の多くは、婚姻外の性関係を好ましく思っていない。^[160]非世俗的なイスラム教国の中には、婚前性交に対して刑事罰を科すところもある。^[161]既婚者が配偶者以外の人と性関係を持つことは姦通として知られている。姦通は多くの法域で犯罪であり、離婚の理由となるとみなされている。

サウジアラビア、パキスタン、^[162]アフガニスタン、^{[163] [164]}イラン、^[164]クウェート、[ ^{165]モルディブ、 [166]}モロッコ、^[167]オマーン、^[168]モーリタニア、^[169]アラブ首長国連邦、^{[170] [171]}スーダン、^[172]イエメン、^[173]などの一部の国では、婚姻外のあらゆる性的行為は違法です。

世界の一部の地域では、婚姻外の性的関係を持ったとされる女性や女児が、家族による名誉殺人の被害者になる危険がある。 ^{[174] [175]} 2011年にはイラン、ソマリア、アフガニスタン、スーダン、マリ、パキスタンで数人が姦通の罪で石打ちの刑に処された。 ^{[176] [177] [178] [179] [180] [181] [182] [183]​​ [184]}名誉殺人や石打ちなどの慣行は、一部の国では主流派の政治家やその他の当局者によって支持され続けている。パキスタンでは、2008年にバロチスタン州で起きた名誉殺人でバロチスタン州のウムラニ族の部族民によって5人の女性が殺害された後、パキスタン連邦郵政大臣イスラール・ウラー・ゼフリがこの慣行を擁護した。彼はこう言った。^[185]「これらは何世紀にもわたる伝統であり、私はこれを守り続けるつもりだ。不道徳な行為にふける者だけが恐れるべきである。」^[186]

結婚に関する深刻な懸念事項であり、国際的な監視の対象となっている問題は、結婚生活における性的暴力である。歴史の大部分を通じて、ほとんどの文化において、結婚生活における性行為は「権利」とみなされており、もし「拒否」されれば、強制的に（多くの場合、男性から女性へ）奪われる可能性がある。20世紀に人権の概念が発達し始め、第二波フェミニズムが到来すると、そのような見解や法律は広く受け入れられなくなった。^[187]

夫婦間レイプの法的および社会的概念は、20世紀中盤から後半にかけてほとんどの先進国で発展してきたが、世界の他の多くの地域では、社会的にも法的にも虐待の一形態として認識されていない。東ヨーロッパとスカンジナビアのいくつかの国では、1970年以前に夫婦間レイプが違法とされ、西ヨーロッパの他の国と英語圏の西側諸国では、1980年代と1990年代に違法となった。イングランドとウェールズでは、1991年に夫婦間レイプが違法となった。夫婦間レイプは発展途上国でもますます犯罪化されているが、「夫婦の権利」に関する文化的、宗教的、伝統的なイデオロギーは世界の多くの地域で非常に根強く残っており、夫婦間レイプに対する適切な法律がある国でも、これらの法律が施行されることはほとんどない。^[188]

配偶者に対する強姦の問題とは別に、結婚は世界の多くの地域で、他の形態の性的暴力と密接に関係している。モロッコのような一部の地域では、強姦された未婚の少女や女性は、家族から強姦犯との結婚を強いられることが多い。強姦の被害者となり処女を失うことは社会的に極めて不名誉なことであり、被害者の「評判」が傷つけられたとみなされるため、強姦犯との結婚が取り決められる。これは、未婚のままでいることがなく社会的地位を失うことのない被害者と、処罰を免れる強姦犯の双方にとって有利であると主張されている。2012年、モロッコの16歳の少女が家族から強姦犯との結婚を強要され、結婚後も強姦犯からさらなる虐待を受けた後に自殺した後、活動家からモロッコで一般的なこの慣習に対する抗議があった。^[189]

一部の社会では、夫婦の貞操、特に女性の貞操が社会的、宗教的に非常に重要視されているため、不倫は犯罪とみなされ、石打ちやむち打ちなどの厳しい刑罰が科されることが多い一方、不貞に関連した暴力（名誉殺人など）に対する処罰は寛大である。^[190] 21世紀には、不倫に対する刑法が物議を醸し、国際機関はそれらの廃止を求めている。^{[191] [192]}不倫法反対派は、これらの法律は主に女性に対して選択的に施行されているため、女性に対する差別や暴力の主因となっていると主張している。また、これらの法律は女性が性的暴力を報告できないようにし、夫、家族、地域社会による女性に対する暴力犯罪を正当化する社会規範を維持していると主張している。法律と実践における女性差別に関する国連作業部会の共同声明では、「刑事犯罪としての不倫は女性の人権を侵害する」と述べている。^[192]一部の人権団体は、姦通の犯罪化は個人のプライバシーへの恣意的な干渉であり、国際法で認められていないため、国際的に認められた私生活の保護に違反すると主張している。^[193]

多くの国における異性間の結婚に関する法律は、国際人権基準に反し、女性に対する暴力、児童婚、強制結婚を制度化し、妻が有給労働、法的文書への署名、刑事告訴、民事訴訟などを行うのに夫の許可が必要であり、夫が妻を「懲罰」するために暴力を振るうことを容​​認し、離婚において女性を差別するなど、国際的な監視を受けている。^{[194] [195] [196]}

このようなことは最近まで多くの西側諸国でも合法であった。例えば、フランスでは1965年に既婚女性が夫の許可なしで働く権利を獲得し、^{[197] [198] [199] 、}西ドイツでは1977年に女性がこの権利を獲得した（比較すると東ドイツの女性はより多くの権利を持っていた）。^{[200] [201]}フランコ時代のスペインでは、既婚女性は雇用、財産の所有、さらには家を離れての旅行を含むほぼすべての経済活動において、夫の同意（ permiso marital）を必要としたが、 permiso maritalは1975年に廃止された。^[202]

妻が夫に絶対的に服従することは、世界の多くの地域で自然なこととして受け入れられている。例えば、ユニセフの調査では、特定の状況下では夫が妻を殴ったり殴ったりしても正当だと考える15～49歳の女性の割合は、アフガニスタンとヨルダンでは90％、マリでは87％、ギニアと東ティモールでは86％、ラオスでは81％、中央アフリカ共和国では80％に上る。^[203]アフガニスタンの詳細な結果によると、妻が「夫に告げずに出かけた場合」には殴打に賛成する女性が78％、夫と口論した場合には76％が賛成している。^[204]

歴史を通じて、そして今日でも多くの国では、不倫が原因で妻を殺害した男性に対して、酌量すべき情状、部分的または完全な抗弁を法律で規定しており、そのような行為はしばしば情状酌量の余地のない犯罪とみなされ、挑発や家族の名誉の擁護などの法的抗弁によってカバーされている。^[205]

国際法や条約では、結婚には合意が必要であること、つまり本人の意思に反して結婚を強制されてはならないことは認められているが、離婚する権利は認められていない。そのため、本人の意思に反して結婚を続けることは（本人が同意している場合）、人権侵害とはみなされず、離婚の問題は各国の判断に委ねられている。^[206]

EUでは、2011年に離婚を認めた最後の国はマルタでした。世界中で離婚を禁止している国はフィリピンとバチカン市国だけですが^[207]、実際には多くの国で有責配偶者に基づく離婚制度を採用しており、離婚するのは非常に困難です。法律上および実際の離婚の可否は、多くの国で議論の的となっている問題であり、公の議論にはフェミニズム、社会保守主義、宗教的解釈などのさまざまなイデオロギーが関係しています。^[208]

近年、持参金や花嫁価格の慣習は、家族や氏族間の対立を誘発し、女性に対する暴力を助長し、物質主義を助長し、財産犯罪（男性が花嫁価格を支払うために牛などの商品を盗む）を増加させ、貧しい人々の結婚を困難にしているとして、国際的な批判を受けている。アフリカの女性の権利運動家は、女性は購入可能な財産の一種であるという考えに基づいていると主張し、花嫁価格の廃止を主張している。^[209]花嫁価格はまた、貧しい両親が幼い娘を裕福な年配の男性に売るため、児童人身売買の一因となっていると批判されている。 ^[210]パプアニューギニアの上級警察官は、花嫁価格が同国における女性虐待の主な原因の1つであると主張し、花嫁価格の廃止を求めている。^{[211]反対の持参金の慣習は、暴力（}持参金による死亡を参照）や恐喝などの犯罪の多発と関連している。^[212]

歴史的に、そして現在でも多くの国で、婚姻関係外で生まれた子供は深刻な社会的烙印と差別に苦しめられてきました。イングランドとウェールズでは、そのような子供は私生児や売春婦として知られていました。

非婚姻関係にない出産の社会的・法的地位に関しては、世界地域によって大きな違いがあり、完全に受け入れられ議論の余地がない状態から、深刻な汚名と差別を受けている状態までさまざまである。^{[214] [215]}

1975年の「婚外子の法的地位に関する欧州条約」は、未婚の両親から生まれた子供の権利を保護している。^[216]この条約には、とりわけ「婚外子の父母は、その子が婚姻関係にある場合と同様に、その子を養育する義務を有する」、また「婚外子は、父母および父母の家族の一員の財産について、婚姻関係にある場合と同様に相続する権利を有する」と規定されている。^[217]

西洋諸国のほとんどでは、婚姻関係下で生まれた子どもと婚姻関係外で生まれた子どもの間の法的不平等はほぼ廃止されているが、世界の一部の地域ではそうではない。

未婚の父親の法的地位は国によって大きく異なる。父親が自発的に子どもを正式に認知しない限り、ほとんどの場合、父子関係を確立するためには適正手続きが必要となる。しかし、一部の国では、未婚のカップルが一定期間同棲すると、正式な結婚と同様に父子関係の推定が生じる。オーストラリアがそうだ。^{[218]どのような状況で父子関係の訴訟を起こせるか、父子関係が確立した後の父親の権利と責任（親権を得られるか、}子どもを養育するよう強制されるか）や、自発的に子どもを認知した父親の法的地位は、法域によって大きく異なる。結婚した女性が夫以外の男性との間に子どもをもうける場合は特別な状況となる。イスラエルなど一部の国では、子どもが汚名を着せられるのを避けるため、このような状況での父子関係の法的異議申し立てを拒否している（ユダヤ法の概念であるマムゼルを参照）。 2010年、欧州人権裁判所は、既婚女性との間に双子をもうけたドイツ人男性に有利な判決を下し、母親とその夫が子供との面会を禁じていたにもかかわらず、双子との面会権を認めた。^[219]

未婚の父親が子供の権利を得るためにとらなければならない手続きは、国によって異なります。一部の国（英国など - イングランドとウェールズでは2003年以降、スコットランドでは2006年以降、北アイルランドでは2002年以降）では、父親が出生証明書に記載されているだけで親権を得ることができます。^[220]アイルランドなどの他の国では、出生証明書に記載されているだけでは権利は付与されず、追加の法的手続きを踏む必要があります（母親が同意する場合は、両親が「法定宣言書」に署名できますが、母親が同意しない場合は、父親が裁判所に申し立てを行う必要があります）。^[221]

婚外出産はより一般的になり、一部の国では大多数を占めるようになった。ラテンアメリカの最近のデータによると、非婚姻出産の割合はコロンビアで74% 、ペルーで69%、チリで68% 、ブラジルで66% 、アルゼンチンで58% 、メキシコで55%となっている。^{[222] [223]} 2012年には、欧州連合では出生の40%が婚外出産であり、^[224]米国では2013年に同様の数字で41%であった。 [ ^225]英国では2012年に出生の48%が未婚女性によるものであり、アイルランドではその数字は35%であった。^[224]

20世紀前半、一部の西洋諸国では、未婚女性が当局から子供を養子に出すよう強要された。特にオーストラリアでは強制養子縁組が顕著で、そのほとんどは1950年代から1970年代にかけて行われた。2013年、当時のオーストラリア首相ジュリア・ギラードは、強制養子縁組の被害者に対し国家的な謝罪を行った。^{[226] [227]}

結婚したカップルの中には、子供を持たないことを選択する人もいます。不妊症や妊娠や出産を妨げるその他の要因のために、子供を持つことができないカップルもいます。文化によっては、結婚は女性に子供を産む義務を課します。たとえば、ガーナ北部では、結婚金の支払いは女性が子供を産む義務を意味し、避妊をする女性は身体的虐待や報復の大きな脅威に直面します。^[228]

宗教は特定の地理的、社会的環境の中で発展します。^[229]結婚に関する宗教的態度や慣習は様々ですが、多くの類似点があります。^[230]

バハイ教は結婚を奨励し、それを相互に強める絆とみなしています。バハイ教の結婚は、生存する両親全員の同意を条件としています。^[231]

「主なる神は、男から取ったあばら骨から女を造り、男のところに連れて来られた。男は言った。「これこそ、今や私の骨の骨、私の肉の肉。男から取ったものなので、これを『女』と呼ぶ。」それゆえ、男は父母を離れ、妻と結ばれ、二人は一体となるのである。^[232]

「 ...だから、彼らはもはや二つではなく、一つです。それゆえ、神が結び合わせたものを、人は引き離してはならない。」

— イエス^[233]

現代のキリスト教は、結婚に対する考え方をイエスと使徒パウロの教えに基づいています。^[234]キリスト教の最大宗派の多くは、結婚を聖餐、神聖な制度、または契約と見なしています。^[235]

結婚に関する最初の法令は、ローマカトリック 教会のトレント公会議（1563年第24回会議）の間に出されたもので、この法令により、結婚の有効性は、司祭と2人の証人の前で行われる結婚式に依存するものとされた。^{[236] [237]}親の同意が必要とされなかったことで、12世紀から続いた論争に終止符が打たれた。^{[237] [238]民事上の}離婚の場合、無実の配偶者は、たとえ配偶者が姦通の罪を犯していたとしても、もう一方の配偶者の死によって有効な結婚が終了するまで、再婚する権利を有しておらず、現在も有していない。^[237]

16世紀以前は、キリスト教会は結婚契約と婚約に重点を置き、教会のナルテックスで結婚式を挙げていた。その後、儀式は教会の聖具室で行われるようになった。 ^{[236] [239]}

キリスト教徒は、^聖書の「男は父と母を離れ、妻と結ばれ、二人は一体となる」という教えに従うことから^{[240]、ローマ}カトリック^の秘跡の神の恵みを受けることまで、宗教的な理由で結婚することが多い^[241]。

カトリック教徒、東方正教会、そして多くの英国国教会やメソジスト教会は、聖婚と呼ばれる結婚は神の恩寵の表現であると考えており、^[242]最初の2つのキリスト教の伝統では秘跡と神秘と呼ばれています。西洋の儀式では、秘跡の司祭は配偶者自身であり、司教、司祭、または助祭は教会を代表して結合に立ち会い、それを祝福するだけです。東方の儀式的な教会では、司教または司祭が聖なる神秘の実際の司祭として機能します。東方正教会の助祭は結婚式を執り行うことはできません。西洋のキリスト教徒は一般的に結婚を召命と呼び、東方のキリスト教徒はそれを叙階と殉教と見なしますが、さまざまな名前によって示される神学的な強調は、どちらの伝統の教えからも排除されるわけではありません。^{[疑わしい–議論する]結婚は一般的に}聖体礼儀（結婚ミサまたは聖体礼儀）の文脈で祝われます。結婚の秘跡はキリストと教会の関係を示しています。 ^[243]

12世紀と13世紀のローマカトリックの伝統では、結婚は神によって定められた秘跡であると定義され、^[234]キリストと教会の神秘的な結婚を意味していました。^[244]

男女が生涯にわたるパートナーシップを確立する結婚の契約は、その本性上、配偶者の幸福と子孫の出産と教育を目的としています。洗礼を受けた者同士のこの契約は、主キリストによって秘跡の尊厳にまで高められました。^[245]

カトリックとメソジストのキリスト教徒にとって、夫と妻の相互愛は、神が人類を愛する永遠の愛の象徴となる。^[246]合同メソジスト教会では、聖婚の挙行は、聖餐の挙行を含む礼拝の場で行われるのが理想的である。^[242]同様に、カトリック教徒同士の結婚の挙行は、キリストの復活の秘跡 (聖体拝領) の一体性と秘跡的なつながりがあるため、通常は聖ミサの公の典礼の挙行中に行われる。秘跡による結婚は、夫婦間に永続的で排他的な絆を与える。結婚制度と夫婦愛は、その性質上、子孫の出産と育成を目的としている。結婚は、教会において夫婦間および子供に対する権利と義務を生み出す。「子供を持たないつもりで結婚することは、重大な過ちであり、婚姻無効の理由となる可能性が高い」。^[247]ローマカトリックの法律によれば、無効とされた関係から生まれた子供は嫡出とみなされる。存命の合法的な配偶者と民事的に離婚した民事的に再婚した人は教会から離れることは無いが、聖体拝領を受けることはできない。^[248]

離婚と再婚は、一般的には奨励されていないが、キリスト教の各宗派によって異なる考え方がとられており、カトリック教会などの一部の伝統では、婚姻無効の概念を教えている。たとえば、アメリカ改革派教会は離婚と再婚を認めているが、^[249]福音派メソジスト教会会議などの団体は、姦通の場合を除いて離婚を禁じており、いかなる状況でも再婚を認めていない。^[250]東方正教会は、限られた数の理由で離婚を認めており、理論上は、通常は実際にはそうではないが、離婚後の結婚は悔悛の雰囲気で祝われることを要求している。キリスト教徒と異教徒の結婚に関しては、初期の教会は「より寛大な見方をすることがあり、改宗者が異教徒の配偶者と離婚し、その後キリスト教徒と結婚することを許可する正当な根拠として、いわゆるパウロの許された別居の特権（1コリント7）を援用した。」^[251]

カトリック教会は、マタイ伝19章6節にある、結婚を完結した夫婦は「もはや二人ではなく、一体である。したがって、神が結び合わせたものを、人は引き離してはならない」というイエスの教えを固守している。[ ^252]したがって、カトリック教会は、秘跡的に有効で完結した結婚を解消する権限が全くないと理解しており、そのイウリス・カノニキ法典（1983年教会法典）は、1055～7条でこれを確認している。具体的には、1056条は「結婚の本質的な特性は一体性と不解消性である。キリスト教の結婚では、それらは秘跡のおかげで独特の堅固さを獲得する」と宣言している。 ^[253] 1057条2項は、結婚は「取り消すことのできない契約」であると宣言している。^[254]したがって、そのような結婚の離婚は形而上学的、道徳的、法的に不可能である。しかし、教会は、婚姻無効手続きにおいて、推定される「結婚」が最初から無効であったと宣言する、つまり、結婚ではなかったし、結婚したこともなかったと宣言することによって、婚姻を無効にする権限を有しており、 [ ^255]これは基本的に事実の調査と事実の宣言の取り組みである。

プロテスタント諸宗派にとって、結婚の目的には、親密な交際、子供の養育、そして夫婦双方が人生の使命を果たすための相互支援が含まれる。改革派キリスト教徒の多くは、結婚を聖礼典の地位とはみなさなかった。「結婚は救いのために必要な恩寵の手段とはみなさなかったから」だが、それでも結婚は神の前での夫婦間の契約であると考えられている。cf ^{. [256]}さらに、プロテスタント諸宗派（メソジスト教会など）の中には、聖婚は「恩寵の手段であり、したがって聖礼典的な性格を持つ」と断言しているものもある。^[257]

16世紀以来、西洋の結婚の伝統は、ジョン・ウィッテ・ジュニアが述べたように、5つの競合するモデルによって形作られてきました。^[258]

• ローマカトリックの伝統における結婚は秘跡である
• ルター派宗教改革における社会階級としての結婚
• 改革派（およびメソジスト派）の伝統における契約としての結婚^[259]
• 英国国教会の伝統における共同体としての結婚
• 啓蒙主義の伝統における契約としての結婚

末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）の会員は、「男女間の結婚は神によって定められたものであり、家族は神の子供たちの永遠の運命に対する創造主の計画の中心である」と信じている。 ^[260]彼らの結婚観は、家族関係は死後も続くというものである。^{[261]これは「永遠の結婚」として知られており、権限を与えられた神権者が神聖な}神殿で結び固めの儀式を行った場合にのみ永遠に続く。^[262]

宗教に関しては、キリスト教の歴史的信仰は、キリスト教の結婚式は教会で行うべきであると強調している。なぜなら、キリスト教の結婚は信仰の旅を始める場所から始まるべきであるからだ（キリスト教徒は教会で会衆の前で洗礼の秘跡を受ける）。^[263]カトリックのキリスト教の結婚式は「教会の建物で行う」必要がある。なぜなら、聖なる結婚は秘跡だからである。秘跡は神の家でキリストのいるところで行われるのが通例であり、「信仰共同体のメンバーは、その出来事を目撃し、秘跡を祝う人々に支援と励ましを与えるために立ち会うべきである」。 ^[263]司教は「庭、海岸、または教会以外の場所で結婚することを望む人々」に許可を与えることは決してなく、免除は「特別な状況（たとえば、新郎または新婦が病気または障害があり教会に来ることができない場合）」にのみ与えられる。^[263]キリスト教徒にとって、教会での結婚は、新婚夫婦が毎週主日に定期的に教会に通い、信仰の中で子供を育てるという成果に貢献するものと考えられています。^[263]

現在、多くのキリスト教宗派では同性婚を行っていないが、米国長老派教会、聖公会の一部の教区、メトロポリタン・コミュニティ教会、クエーカー教徒、カナダ合同教会、合同キリスト教会の諸教会、英国国教会の一部の教区など、多くの宗派では同性婚を行っている。^{[264] [265]}同性婚は様々な宗派で認められている。^{[266] [267]}

イスラム教は結婚も推奨しており、結婚年齢は個人が経済的にも精神的にも準備ができたと感じた時とされている。^[268]

イスラム教では一夫多妻制は認められているが一妻多夫制は認められておらず、男性は一度に4人までの合法的な妻を持つことができ、妾として無制限の数の女性奴隷を持つことができるという具体的な制限がある。妾にも妻と同様の権利があるが、男性が子供を作らない限りは自由になれないこと、男性が自分の時間と財産をそれぞれの妻と妾に平等に分配する能力と意志があることが条件である（ユダヤ教のような妾制度は現代には当てはまらず、世界における奴隷制の役割に関する見解の変化により学者によって無効とみなされている）。^[269]

イスラム教の結婚式を行うには、新郎と花嫁の後見人（ワリー）の両者が結婚に同意しなければならない。後見人が結婚に同意しない場合、結婚は法的に行われない。少女のワリーが彼女の父親または父方の祖父である場合、彼は彼女の宣言した意志に反しても彼女を結婚させる権利を持つが、それが彼女の最初の結婚である場合、この権限の行使は花嫁の利益のために非常に厳しく規制されている。花嫁を結婚させることが許される後見人はワリー・ムジュビルと呼ばれる。未成年者は法的に有効な希望を宣言する立場にないため、ワリー・ムジュビルによってのみ結婚できるが、このようにして自分の尊属以外の者と結婚した女性は、成人すると、カディによってその結婚が無効（ファスク）であると宣言されるよう要求する権利がある。^[270]

イスラム法（シャリーア法）の観点から見ると、イスラム教徒の結婚における最低限の要件と責任は、新郎が新婦に生活費（住居、衣服、食料、生活費）を提供し、その見返りとして、新婦の主な責任は子供を正しいイスラム教徒として育てることです。その他のすべての権利と責任は夫と妻の間で決定され、結婚の最低限の要件に反しない限り、結婚が実際に行われる前に結婚契約の条項として含めることもできます。

スンニ派イスラム教では、結婚は少なくとも2人の信頼できる証人の前で、花嫁の保護者の同意と花婿の同意を得て行われなければならない。結婚後、カップルは結婚を完結することができる。ウルフ結婚を成立させるには、男性と女性が結婚の意思を示し、適切なイスラム教徒の前で必要な言葉を唱えるだけで十分である。結婚パーティーは通常その後に行われるが、カップルとその家族が望むときはいつでも、数日後または数ヶ月後に開催することができる。ただし、証人が必要であるため、結婚は公の通知とみなされるため、結婚を隠すことはできない。^{[271] [272] [273] [274]}

シーア派イスラム教では、一時的なニカ・ムタ（スンニ派イスラム教では禁止されている）の場合のように証人がいなくても結婚できるが、新郎新婦双方の同意があればよい。結婚後、彼らは結婚生活を完了することができる。^[275]

ユダヤ教では、結婚はトーラの法に基づいており、夫婦が互いに神聖化されることに同意する、夫婦間の契約上の絆である。^{[276]この契約は}キドゥシーンと呼ばれる。^[277]生殖が唯一の目的ではないが、ユダヤ教の結婚は、子供を持つという戒律を満たすことも期待されており、「神は彼らを祝福し、神は彼らに言った。『子を産め、増えよ』」と書かれている。 ^[278]主な焦点は、夫婦間の関係に集中している。カバラ的には、結婚は、夫婦が一つの魂に融合することを意味すると理解されている。カバラの思想では、結婚していない男性は「不完全」であると見なされ、その魂は統合されていない大きな全体の一部にすぎない。^[279]

ヘブライ語聖書には、イサク^[280] 、ヤコブ^[281]、サムソン^[282] など、数多くの結婚が記されている。一夫多妻制、つまり一度に複数の妻を持つ男性は、ヘブライ語聖書に描かれている最も一般的な結婚形態の1つである。^{[283]もう1つは妾（}ピラグシュット）制で、これは男性と女性の間で取り決められることが多く、女性は一般に正式な妻と同じ権利を享受していた。その他の妾制の方法は、士師記19-20章の著者によって観察されている。^[284]また、申命記21:10-12では、戦争中に妾がいたとされている。^[285]タルムードのラビたちは、結婚目的で戦争中に女性を誘拐することに不快感を示し、それは「人間の邪悪な性向に対する妥協」であり避けるべきものだと宣言した。^[286]今日、アシュケナージ系ユダヤ人は、ゲルショム・ベン・ユダ（1040年没）によって制定された禁止令により、複数の妻を持つことが禁じられている。しかし、学術研究によれば、ダマスカス協定に基づいて、一夫多妻制の禁止ははるか以前から存在していた可能性がある。^[287]

古代ヘブライ人にとって、結婚は家庭内の行事であり、宗教的な儀式ではありませんでした。法律では司祭や証人は必要ありませんでした。ラムバムは「トーラーが与えられる前は、男性が市場で女性と出会い、結婚を決意すると、男性は彼女を家に連れて帰り、内密に関係を持ち、妻としていました」と書いています。しかし、その後、シナイでトーラーが伝えられた後、ユダヤ人は結婚には証人がいなければならないという戒律を受け取りました。^[288]

婚約（erusin）は、この拘束力のある契約が結ばれる時を指し、結婚自体（nissu'in）とは異なり、これらの出来事の間の時間は大幅に異なります。^{[283] [289]}聖書の時代には、妻は夫に属する私有財産と見なされていました。 ^{[283] [289]聖書の記述は、彼女が紡ぎ、裁縫、機織り、衣服の製造、水汲み、パン焼き、}動物の飼育などの仕事をすることが期待されていたことを示唆しています。^[281]夫の妻に対する義務は、1) 彼女に食べ物と世話を提供すること、2) 彼女に衣服と住居を提供すること、3) 彼女と家を共有すること、4) ケトゥバ（結婚契約）を提供すること、5) 彼女が病気になった場合に医療を提供すること、6) 彼女が誘拐された場合に身代金を払って彼女を取り戻すこと、7) 彼女が死亡した場合に適切な埋葬を提供することです。 8) 妻より先に亡くなった場合、妻を物質的に扶養すること。9) 娘たちが結婚するか成人するまで扶養すること。10) 息子たちが、妻のケトゥバで定められた金銭と、夫の財産の分け前を相続するようにすること。^[290]男性はまた、BT ケトゥボット 61b:10 に従って、妻に対して性的な義務を負っており、夫婦関係の頻度は、夫の職業（したがって、夫が夫と会えるかどうか）によって部分的に決定される。^[291]

申命記24章によれば、妻は財産とみなされていたため、夫は元々、いかなる理由でも、いつでも離婚する自由があった。^[289]しかし、タルムードの資料はこの問題をかなり複雑にしており、ベイト・シャマイは、男性が妻と離婚できるのは、妻が性的違反（姦通など）を犯した場合のみであると述べている。^[292]女性の意志に反して離婚することは、アシュケナージ系ユダヤ人にとってゲルショム・ベン・ユダによっても禁じられていた。離婚した夫婦は、妻が離婚後に別の人と結婚しない限り、再婚が許されていた。^[293]

ヒンズー教では、ヴィヴァーハまたはビイェ（結婚）は宗教的義務と社会的義務の両方を伴う神聖な義務であると考えられています。それは重要なサンスカーラ、つまり通過儀礼であると考えられています。^[294] ヒンズー教のテキストには、ダルマ（正義）、アルタ（富）、カーマ（欲望）、モクシャ（解放）という4つのプルシャルタ（存在の目標）が記述されています。結婚のサンスカーラの目的は、カーマの目標を達成し、信者が徐々にモクシャの達成に向かって進むことを可能にすることです。マヌスムリティは、ガンダルヴァ・ヴィヴァハ^[295] (儀式や証人の介在なしに男女が合意に基づいて行う愛の結婚) からラクシャサ・ヴィヴァハ^[295] (「悪魔的な」結婚で、通常、他人の助けを借りて、一方の当事者がもう一方の当事者を誘拐して行う) まで、さまざまな結婚の種類とその分類について説明しています。インド亜大陸では、現代の恋愛結婚と比較して、配偶者の両親または年長の家族がパートナーを選ぶ見合い結婚が依然として主流です。1856年のヒンドゥー教徒の未亡人再婚法は、ヒンドゥー教徒の未亡人に再婚の権利を与えています。^[296]

仏教の結婚観では、結婚は世俗的な事柄であり、したがって聖礼典ではないと考えられています。仏教徒は、それぞれの政府が定めた結婚に関する民法に従うことが求められています。釈迦族の伝統では、クシャトリヤであったゴータマ・ブッダは、結婚を許される前に、戦士であることを証明するための一連の試験に合格する必要がありました。

シク教の結婚式では、夫婦がグル・グラント・サーヒブの聖典の周りを4回歩き、聖職者がキルタンのスタイルで聖典を朗読します。この儀式は「アナンド・カラジ」として知られ、2人の魂が1つに結ばれる神聖な結びつきを表しています。

ウィッカの結婚は一般にハンドファスティングと呼ばれ、ウィッカ教徒が行う祝典である。ハンドファスティングはもともと中世の儀式であり、現代の異教徒によって復活した。この儀式では、カップルの手首を結び、2人の命の結びつきを象徴する。これはウィッカや異教徒の儀式でよく使われるが、より主流となり、宗教的および世俗的な誓約や朗読の両方で取り上げられるようになった。ハンドファスティングはウィッカ教徒によって異なるが、多くの場合、ウィッカの神々を称えることが含まれる。^[297]ウィッカの伝統の中には、伝統的なキリスト教の「死が二人を分かつまで」の代わりに「愛が続く限り」という結婚の誓いを立てるものがある。最初のウィッカの結婚式は1960年にフレデリック・ラモンドと妻のジリアンの間で行われた。ほとんどのウィッカの伝統では、同性間および異性間のハンドファスティングを祝う。^[297]誓約の期間は1年と1日（その後誓約を更新できる）、「愛が続く限り」、生涯、または将来の転生までさまざまです。

合意に基づく性行為はウィッカ教徒にとって神聖なものとみなされている。一部の伝統では、大祭司と女祭司が愛し合う前に神と女神を互いに呼び求める大儀式が行われる。これは呪文を唱える際に魔法のエネルギーを高めるために使われる。また、男性エネルギーを象徴するアタメと女性エネルギーを象徴する聖杯を使って象徴的に行うこともできる。^[298]

結婚は、他の親密な関係と同様に、健康にかなりの影響を与えます。^{[299]結婚した人は、}がん、心臓発作、手術などのさまざまな健康上の脅威に対する罹患率と死亡率が低くなります。^[300]結婚と健康に関する研究は、社会的な関係の利点に関するより広範な研究の一部です。

社会的なつながりは人々にアイデンティティ、目的、帰属意識、サポートの感覚を与えます。^[301]結婚しているということ、そして結婚生活の質は、健康のさまざまな尺度と関連しています。^{[299] [説明が必要]}

結婚による健康保護効果は、女性よりも男性の方が強い。^{[300] [302]}婚姻状態、つまり結婚しているという単純な事実は、女性よりも男性に多くの健康上の利益をもたらす。^[300]

女性の健康は男性よりも結婚生活の葛藤や満足度の影響を強く受け、不幸な結婚生活を送っている女性は独身女性に比べて健康状態が良くありません。^{[300] [302] [303]結婚と健康に関する研究のほとんどは異性愛カップルに焦点を当てており、}同性結婚の健康への影響を明らかにするにはさらなる研究が必要です。^[299]

ほとんどの社会では、片方の配偶者が亡くなると結婚は終了しますが、一夫一婦制の社会では、待機期間や喪に服した後であっても、もう一方の配偶者が再婚することが許可されます。

一部の社会では、当局が結婚がなかったと宣言すると、結婚は無効にされることがあります。管轄区域には、無効な結婚または無効にできる結婚に関する規定がよくあります。

結婚は離婚によって終了することもある。比較的最近離婚が合法化された国は、イタリア（1970年）、ポルトガル（1975年）、ブラジル（1977年）、スペイン（1981年）、アルゼンチン（1987年）、パラグアイ（1991年）、コロンビア（1991年）、アイルランド（1996年）、チリ（2004年）、マルタ（2011年）である。2012年現在、フィリピンとバチカン市国のみが離婚を認めていない管轄区域である（フィリピンでは現在議論中）。^{[304]離婚後、一方の配偶者が}扶養料を支払わなければならない場合がある。離婚に関する法律や離婚の容易さは、世界中で大きく異なる。離婚または婚姻無効の後、関係者は再婚（または結婚）の自由がある。

20世紀半ばに西洋諸国では、夫婦が離婚に合意する法的権利が制定された。米国では、無過失離婚は1969年にカリフォルニア州で初めて制定され、1989年にニューヨーク州で合法化された。^[305]

2009年の調査によると、英国では結婚の約45％^[306]が離婚に終わり、米国では結婚の46％^[307]が離婚に終わる。

結婚の歴史は、家族の歴史や法的歴史の中で考慮されることが多い。^[308]

多くの文化には結婚の起源に関する伝説があります。結婚のやり方やその規則や影響は、その時代の文化や人口統計に応じて、制度自体と同様に時間とともに変化してきました。^[309]

男性と女性を結びつける結婚の儀式に関する最初の記録は、紀元前2350年頃の古代メソポタミアにまで遡ります。^[310]結婚式の儀式、持参金や離婚の起源は、メソポタミアとバビロニアにまで遡ることができます。^[311]

古代ヘブライの伝統によれば、妻は価値の高い財産とみなされていたため、通常は丁寧に世話されていた。^{[283] [289]中東の初期の遊牧民社会では、}ビーナと呼ばれる結婚形態が実践されていた。これは、妻が自分のテントを持っており、その中では夫から完全に独立しているというものだった。^[312]この原則は初期イスラエル社会の一部に残っているようで、聖書の初期の箇所には、特定の妻たちがそれぞれテントを持っていて、それを個人の所有物として所有している様子が描かれている^[312]（具体的には、ヤエル、^[313] サラ、^[314]ヤコブの妻たち^[315]）がある。

夫もまた、妻に対して何らかの責任を負っていることが間接的に示唆されている。契約法典は「夫が他の妻を娶る場合、その妻の食物、衣服、結婚の義務を減じてはならない」と命じている。^[316]夫が最初の妻にこれらのものを提供しない場合、妻は離婚しなければならないが、妻に費用はかからない。^[317]タルムードはこれを、男性が妻それぞれに食物と衣服を提供し、性交を行うことが義務であると解釈している。^{[318] [明確化が必要]}しかし、「結婚の義務」は、夫婦として行うすべてのこと、つまり性行為以上のものとも解釈されている。そして「減じる」という意味の「減じる」という言葉は、男性が妻を、他の女性と結婚していないかのように扱わなければならないことを示している。

一夫多妻制の社会であったイスラエル人には、男性に結婚における貞操を強制する法律はなかった。^{[319] [320]}しかし、預言者マラキは、若い時の妻に不貞があってはならないと述べ、神は離婚を憎ん​​でいる。^{[321]しかし、} 姦通した既婚女性、姦通した婚約者、そして彼女たちと寝た男性は、姦通を禁じる聖書の法律により死刑に処せられた。 ^{[322] [323] [324]}民数記の祭司法典によれば、妊娠中の^[325]女性が姦通の疑いをかけられた場合、彼女は苦水の試練^[326]を受けることになっていた。これは試練による裁判の一種だが、有罪判決を下すには奇跡が必要だった。文学上の預言者たちは、姦通に対する強い抗議にもかかわらず、姦通は頻繁に起こっていたと述べている。^{[327] [328] [329] [330]}そしてこれらの法的な厳格さ^[319]

古代ギリシャでは、異性間の結婚をするために特別な民事儀式は必要とされず、相互の合意と、夫婦がお互いを夫と妻とみなす必要があるという事実のみが必要であった。^[331]男性は通常20代で結婚し、女性は10代であった。^[332]ギリシャ人にとってこれらの年齢が理にかなっているのは、男性は一般的に20代後半までに兵役を終えるか経済的に安定しており、10代の女の子と結婚することで、平均寿命が大幅に短かったため、彼女が子供を産むのに十分な時間が保証されたためだと考えられている。^[要出典]古代ギリシャ社会では、結婚したギリシャ人女性の権利はほとんどなく、家事と子供の世話をすることが期待されていた。^[要出典]ギリシャ人の結婚において、時間は重要な要素であった。例えば、満月のときに結婚すると幸運になるという迷信があり、ヘラに敬意を表して冬に結婚した。^[331]相続は感情よりも重要だった。父親が男性の相続人を残さずに亡くなった女性は、たとえ最初に夫と離婚しなければならなかったとしても、最も近い男性親族と結婚することを強制される可能性があった。^[333]

古代ローマ社会には、いくつかのタイプの結婚がありました。コンベンティオ・イン・マヌムと呼ばれる伝統的な（「慣習的な」）結婚形態では、証人による儀式が必要で、儀式によって解消されました。^[334]このタイプの結婚では、女性は古い家族の相続権を失い、新しい家族でそれを獲得しました。彼女は今や夫の権威に服従しました。^[335]シネ・マヌと呼ばれる自由な結婚もありました。この取り決めでは、妻は元の家族の一員であり続けました。彼女は父親の権威の下にとどまり、古い家族での相続権を保持し、新しい家族で何も獲得しませんでした。^[336]女の子の結婚最低年齢は12歳でした。^[337]

古代ゲルマン民族の間では、少なくともタキトゥスによれば、新郎と新婦はほぼ同じ年齢で、一般的にローマの同世代の人よりも年上だった。

若者は恋愛の喜びを味わうのが遅く、そのため思春期を飽きることなく過ごす。処女は結婚を急がされることはない。同じ成熟、同じ完全な成長が求められる。男女は同等に調和し、強く結びつき、子供は両親の活力を受け継ぐ。^[338]

アリストテレスは男性の壮年期を37歳、女性の壮年期を18歳としていたが、 7世紀の西ゴート法典では、男性、女性ともに壮年期を20歳としており、その後は結婚したとされている。タキトゥスは、古代ゲルマン人の花嫁の平均年齢は20歳前後で、夫とほぼ同じ年齢だったと述べている。^[339]しかし、タキトゥスはドイツ語圏を訪れたことはなく、ゲルマンに関する情報のほとんどは二次資料から得たものである。さらに、考古学的発見によると、アングロサクソン人の女性は他のゲルマン部族の女性と同様に12歳​​以上とされており、結婚年齢が思春期と一致していたことを示唆している。^[340]

初期キリスト教時代（紀元30年から325年）から、結婚は主に私的な事柄と考えられており、統一された宗教的儀式やその他の儀式は必要とされていませんでした。^[341]しかし、アンティオキアの司教イグナティウスは、 110年頃にスミルナの司教ポリカルポスに宛てた手紙の中で、「結婚する男性と女性は、司教の承認を得て結婚し、自分の欲望ではなく神に従った結婚をすることがふさわしい」と勧めています。^[342]

12世紀のヨーロッパでは、女性は夫の姓を名乗り、16世紀後半からは結婚には教会の同意に加えて親の同意が必要となった。^[343]

1545年まで、ヨーロッパでは、いくつかの地方的な例外はあるものの、キリスト教の結婚は双方の同意、結婚の意思の表明、それに続く両当事者の肉体的な結合によって行われていた。^{[344] [345]}夫婦は、お互いに結婚することを口頭で約束し、司祭や証人の立ち会いは必要なかった。^[346]この約束は「ベルブム」として知られていた。自由に与えられ、現在形でなされた場合（例：「私はあなたと結婚します」）、それは間違いなく拘束力を持つ。^{[344]未来形でなされた場合（「私はあなたと結婚します」）、それは}婚約を構成する。

1552年、ナバラのズフィアで、中世以来の慣習に従ってディエゴ・デ・ズフィアとマリ・ミゲルの結婚式が挙行されたが、夫は結婚の有効性が彼女に「乗ること」に条件付けられている（「 si te cabalgo, lo cual dixo de bascuence (...) balvin yo baneça aren senar içateko 」）として結婚を非難した。王国の法廷は夫の主張を却下し、結婚を有効としたが、夫はサラゴサの法廷に上訴し、この機関は結婚を無効とした。^[347]ナバラ憲章によると、基本的な結婚は司祭を必要とせず、少なくとも2人の証人を必要とする民事婚で構成され、契約は同じ方式を使用して破棄できた。^[要出典]教会は、元配偶者が存命中に2回または3回続けて結婚した人々を厳しく非難した。1563年、第24回トレント公会議では、有効な結婚は2人の証人の前で司祭によって執り行われる必要があると規定した。^[347]

中世以来、教会の機能の1つは結婚の登録であったが、これは義務ではなかった。結婚と個人の身分に国家が関与することはなく、これらの問題は教会の裁判所で裁定された。中世には結婚が取り決められ、時には出生の早い段階で行われ、これらの早期の結婚の誓約は、異なる王族、貴族、領地の相続人の間の条約を保証するためによく使用されました。教会はこれらの強制的な結婚に抵抗し、これらの取り決めを無効にする原因の数を増やしました。^[343]ローマ時代と中世にキリスト教が広まるにつれて、結婚相手を選択する自由の考えが増加し、それとともに広まりました。^[343]

中世西ヨーロッパでは、晩婚化と絶対的な独身率の高さ（いわゆる「ヨーロッパの結婚パターン」）が、家父長制を最も極端なレベルで抑制するのに役立った。例えば、中世イングランドでは、結婚年齢は経済状況によって変動し、不況時には20代前半まで結婚を遅らせ、黒死病の後に労働力不足になると10代後半まで遅らせた。^[348]一見すると、10代の結婚はイングランドでは一般的ではなかった。^{[349] [350]古典的な}ケルト文化とゲルマン文化（厳格な家父長制ではなかった）の強い影響^{[351] [352]}がユダヤ・ローマの家父長制の影響を相殺するのに役立ったのに対し^{[353] 、東ヨーロッパでは早期の普遍的な結婚（多くの場合、}思春期初期）の伝統^[354]と伝統的なスラブ人の家父長制の慣習^[355]により、社会のあらゆる階層で女性の地位が大幅に低下しました。^[356]

1500年から1800年にかけて、北西ヨーロッパのほとんどの地域では、結婚の平均年齢は25歳前後でした。^{[357] [358] [359]}教会は、両親の同意なしに結婚するには両者とも少なくとも21歳以上でなければならないと定めていたため、新郎新婦はほぼ同じ年齢で、ほとんどの花嫁は20代前半で、ほとんどの新郎は2、3歳年上でした。^[359]また、特に都市部では、30代や40代で初めて結婚する女性も相当数いました。 ^[360]平均初婚年齢は状況によって上下しました。景気が良いときは、より早く結婚できる人が増えたため出生率が上がり、逆に景気が悪いときは結婚が遅れたり、見送られたりしたため、家族の規模が制限されました。^[361]黒死病の後、利益を生む仕事が増えたため、若くして結婚し、子供を産む人が増えたが、^[362] 16世紀に人口が安定したことで仕事の機会が減り、結婚を遅らせる人が増えた。^[363]

しかし、結婚年齢は絶対的なものではなく、中世以降も児童婚は行われており、その一部を以下に示します。

• 1552年、ジョン・サマーフォードとジェーン・サマーフォード・ブレレトの結婚。当時3歳と2歳だった。^[44]
• 1900年代初頭、マグヌス・ヒルシュフェルトは約50か国で同意年齢を調査し、多くの場合12歳から16歳の間であることを発見した。バチカンでは同意年齢は12歳であった。^[364]

宗教改革の一環として、結婚を記録し、結婚の規則を定める役割は国家に移管され、結婚は「世俗的なもの」であるというマルティン・ルターの見解を反映した。^[365] 17世紀までに、ヨーロッパの多くのプロテスタント諸国では、国家が結婚に関与するようになった。

イングランドでは、英国国教会の管轄下では、 1753年にハードウィック卿法が可決されるまで、合意による結婚と同棲は有効であった。この法律は、証人によって守られる宗教儀式の実施など、結婚に一定の要件を設けた。^[366]

対抗宗教改革の一環として、1563年のトレント公会議は、ローマカトリックの結婚は、2人の証人の前で司祭が司式した場合にのみ認められると布告した。公会議はまた、1566年に発行されたカテキズムを承認し、結婚を「男女の夫婦の結合であり、資格のある2人の人物の間で結ばれ、生涯一緒に暮らす義務を負う」と定義した。^[234]

近世初期には、ジャン・カルヴァンと彼のプロテスタントの同僚たちは、ジュネーブ結婚条例を制定してキリスト教の結婚を再定式化し、結婚が認められるためには「結婚を構成するための国家登録と教会の奉献の二重の要件」^[234]を課した。

イングランドとウェールズでは、ハードウィック卿の1753年結婚法により正式な結婚の儀式が義務付けられ、それによって非正規または秘密結婚であるフリート結婚の慣習が削減された。 ^[367]これらは、フリート監獄や他の何百もの場所で行われた秘密または非正規の結婚であった。1690年代から1753年の結婚法までの間に、フリート監獄だけで30万件もの秘密結婚が行われた。^[368]この法律では、結婚式は2人の証人と登録をもって英国国教会の司祭によって執り行われることが義務付けられていた。この法律はユダヤ人の結婚やクエーカー教徒の結婚には適用されず、彼らの結婚は引き続き独自の慣習によって統治されていた。

イングランドとウェールズでは、1837年以来、 1836年結婚法に基づき、民事婚が教会での結婚の法的代替手段として認められてきました。ドイツでは、1875年に民事婚が認められました。この法律では、両方の配偶者が結婚の意志を確認した場合、民事行政の公式書記官の前で結婚を宣言することが法的に認められた有効で効果的な結婚を構成することになり、任意で私的な聖職者による結婚式を挙げることができました。

現代のイギリスの慣習法では、結婚は男性と女性が合意により夫婦になることを選択する自発的な契約である。 ^[369]エドヴァルド・ウェスターマークは、「結婚制度はおそらく太古の習慣から発展した」と主張した。^[370]

20世紀後半以降、西洋諸国における大きな社会的変化により、結婚の人口統計に変化が生じ、初婚年齢が上昇し、結婚する人が減り、結婚よりも同棲を選択するカップルが増えました。例えば、ヨーロッパの結婚件数は1975年から2005年の間に30％減少しました。^[371] 2000年時点で、平均結婚年齢は男性が25〜44歳、女性が22〜39歳でした。

中国の結婚の神話的起源は、結婚後に適切な結婚手続きを考案した女媧と伏羲の物語です。古代中国社会では、同姓の人々は、意図しない近親相姦の潜在的なリスクを減らすために、結婚前に家系図を調べることになっています。母方の親戚との結婚は、一般的に近親相姦とは考えられていませんでした。家族は、世代を超えて結婚することもありました。時が経つにつれて、中国人は地理的に流動的になりました。個人は、生物学的な家族のメンバーであり続けました。夫婦が亡くなると、夫と妻はそれぞれの一族の墓地に別々に埋葬されました。母方の結婚では、男性は妻の家に暮らす義理の息子になりました。

1950年の新婚姻法は中国の結婚の伝統を根本的に変え、一夫一婦制、男女平等、結婚の選択を強制した。それまで中国では見合い結婚が最も一般的な結婚形態だった。2003年10月から、夫婦の職場の許可なく結婚または離婚することが合法となった。^{[372] [説明が必要]}エイズなどの感染症にかかっている人は結婚できるようになったが、精神障害者の結婚は依然として違法である。^[373]

韓国における母系居住の慣習は高句麗時代に始まり、高麗時代を通じて続き、朝鮮時代初期に終わった。 ^{[374] [375]}男性が結婚すると「長家（義父の家）に入る」という韓国の言い伝えは、高句麗時代に由来する。^[376]

• 叔父のような結婚
• 結婚の同意、結婚の最低年齢、結婚の登録に関する条約
• 結婚率による国別リスト
• いとこ同士のカップルのリスト
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• コミュニティ間の結婚
• 国際結婚
• 同性結婚

• Bellarmine, Robert (1847). "The fifteenth precept, on Matrimony" . The Art of Dying Well. Translated by John Dalton. Richardson and Son.
• Jones, Lucy; Mills, Sara; Paterson, Laura L.; Turner, Georgina; Coffey-Glover, Laura (2017). "Identity and naming practices in British marriage and civil partnerships" (PDF). Gender and Language. 11 (3): 309–35. doi:10.1558/genl.27916.
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• Radical Principles and the Legal Institution of Marriage: Domestic Relations Law and Social Democracy in Sweden – Bradley 4 (2): 154 – International Journal of Law, Policy and the Family
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