世界

一元論は、ある意味では一つのものしか存在しないという、単一性に関するテーゼです。一元論の否定は多元論であり、ある意味では複数のものが存在するというテーゼです。^{[ 7 ]}一元論と多元論には多くの形態がありますが、世界全体に関して特に興味深いのは、存在一元論/多元論と優先一元論/多元論の2つです。存在一元論は、世界は唯一の具体的な対象であると述べています。^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}これは、リンゴ、車、そして私たち自身を含め、私たちが日常生活で遭遇するすべての具体的な「対象」は、厳密な意味では真の対象ではないことを意味します。代わりに、それらは世界対象の依存的な側面にすぎません。^{[ 7 ]}このような世界対象は、真の部分を持たないという意味で単純です。このため、ブロブのような内部構造を持たないことから、「ブロブオブジェクト」とも呼ばれています。^{[ 10 ]}優先一元論は、世界以外にも具体的な対象が存在することを認める。^{[ 7 ]}しかし、これらの対象は最も基本的な存在形態を持たず、何らかの形で世界の存在に依存していると主張する。^{[ 9 ] [ 11 ]}対応する多元論は、世界は具体的な独立した対象から構成されているという意味で複雑であると述べる。^{[ 7 ]}

科学的宇宙論は、宇宙全体の科学と定義できます。この分野では、「宇宙」と「コスモス」という用語は通常、「世界」という用語の同義語として使用されます。^{[ 12 ]}この分野で見られる世界/宇宙の一般的な定義の1つは、「すべての空間と時間の総体、存在するもの、存在したもの、そして存在するであろうものすべて」です。^{[ 13 ] [ 5 ] [ 6 ]}いくつかの定義では、宇宙には時空以外にも2つの側面があることを強調しています。それは、星や粒子のようなエネルギーや物質の形態と、自然法則です。^{[ 14 ]}この分野における世界の概念は、時空の概念と時空の内容の両方に関して異なります。相対性理論は、現代宇宙論とその空間と時間の概念において中心的な役割を果たしています。その前身との違いは、空間と時間を別々の次元としてではなく、時空と呼ばれる単一の4次元多様体として捉えている点です。^{[ 15 ]}これは、距離の定義に空間的要素と時間的要素の両方を含むミンコフスキー計量に関連する特殊相対性理論で見ることができます。 ^{[ 16 ]}一般相対性理論は、質量の概念を時空の曲率として時空の概念に統合することで、さらに一歩進んでいます。 ^{[ 16 ]}量子宇宙論は、時空の古典的な概念を使用し、全世界を、特定の場所に粒子が存在する確率を表す1つの大きな波動関数として捉えています。 ^{[ 17 ]}

世界概念は、多くの現代様相理論において、可能世界の形で役割を果たしている。^{[ 18 ]}可能世界とは、物事がどうあり得たかという完全かつ一貫した方法である。^{[ 19 ]}現実世界は、物事のあり方が物事のあり得たあり方であるため、可能世界である。物事が実際にある状態以外にも、あり得た方法は数多く存在する。例えば、ヒラリー・クリントンは2016年の米国大統領選挙で勝利しなかったが、勝利する可能性もあった。したがって、彼女が勝利した可能世界が存在する。このような違いがどんなに小さくても大きくても、明白な矛盾が生じない限り、それぞれに対応する可能世界が膨大な数存在する。^{[ 19 ]}

可能世界は、例えば、実現しない事態や最大限に整合性のある命題の集合といった抽象的な対象として捉えられることが多い。^{[ 20 ] [ 21 ]}このような見方では、可能世界は現実世界に属するものとさえ見なすことができる。^{[ 22 ]}デイヴィッド・ルイスによって有名になった、可能世界を具体的な存在として捉える別の方法もある。 ^{[ 4 ]}この考え方では、現実世界と可能世界の間に重要な違いはない。どちらも具体的で、包括的で、時空間的に繋がっているものとして捉えられる。^{[ 19 ]}唯一の違いは、現実世界は私たちが住む世界であるのに対し、他の可能世界には私たちではなく、私たちの分身が住んでいるということである。^{[ 23 ]}世界の中のすべては他のすべてと時空間的に繋がっているが、異なる世界は共通の時空を共有していない。それらは互いに時空間的に隔離されている。^{[ 19 ]}これが、それらを別々の世界にしているのである。^{[ 23 ]}

可能世界の他に、不可能世界も存在すると示唆されている。可能世界は物事が起こり得たあり方であり、不可能世界は物事が起こり得なかったあり方である。^{[ 24 ] [ 25 ]}ヒラリー・クリントンが2016年の米国大統領選挙で勝利と敗北の両方を経験した世界のように、そのような世界には矛盾が含まれている。可能世界と不可能世界に共通するのは、それらが構成要素の総体であるという考え方である。^{[ 24 ] [ 26 ]}

現象学では、世界は経験の地平線によって定義されます。 ^{[ 5 ] [ 6 ]}家のような対象を知覚するとき、私たちは注意の中心にあるこの対象だけでなく、周辺にあるさまざまな他の対象も経験します。^{[ 27 ]}「地平線」という用語は、通常、漠然とした不確定な方法でのみ経験されるこれらの共存する対象を指します。^{[ 28 ] [ 29 ]}家の知覚には、近隣、都市、国、地球などに対応するさまざまな地平線が含まれます。この文脈では、世界は最大の地平線、または「すべての地平線の地平線」です。^{[ 27 ] [ 5 ] [ 6 ]}現象学者の間では、世界を単に対象の時空間的集合としてではなく、これらの対象間のさまざまな他の関係も組み込んだものとして理解することが一般的です。これらの関係には、例えば、ある対象物の外観から別の対象物を予測するのに役立つ指示関係や、実際的な関心事に関連する手段目的関係や機能的関与などが含まれる。^{[ 27 ]}

心の哲学では、「世界」という用語は、心によって表象されるものとして、「心」という用語と対比して一般的に使用されます。これは、心と世界の間にはギャップがあり、表象が成功するためにはこのギャップを克服する必要があると述べることによって表現されることがあります。^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}心の哲学における問題の一つは、心がどのようにしてこのギャップを埋め、知覚、知識、行動などの形で真の心と世界の関係に入ることができるかを説明することです。^{[ 33 ] [ 34 ]}これは、世界が心の活動を合理的に制約できるようになるために必要です。^{[ 30 ] [ 35 ]}実在論の立場によれば、世界は心とは区別され、独立したものです。^{[ 36 ]}観念論者は、世界は心によって部分的または完全に決定されるものと考えています。^{[ 36 ] [ 37 ]} 例えば、イマヌエル・カントの超越論的観念論は、世界の時空間構造は精神によって現実に課せられるものであり、それ以外には独立した存在を持たないと主張している。 ^{[ 38 ]}より急進的な観念論的世界観は、バークリーの主観的観念論に見出すことができ、テーブル、猫、木、そして私たち自身といった日常的なあらゆる物体を含む世界全体は、「精神と観念のみから成る」と主張している。^{[ 39 ]}

異なる神学的立場は、神との関係に基づいて世界に対する異なる概念を持っている。古典的な有神論では、神は世界とは完全に区別されると主張する。しかし、世界は、神が世界を創造し、また神が世界を維持または保存しているため、その存在を神に依存している。^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}これは、人間が想像力の中でアイデアを創造し保存する方法に類推して理解されることがあるが、違いは、神の精神ははるかに強力であるということである。^{[ 40 ]}このような見方では、神は絶対的で究極的な実在性を持ち、世界に帰せられる低い存在論的地位とは対照的である。^{[ 42 ]}神の世界への関与は、しばしば、創造物を世話し導く人格的で慈悲深い神という形で理解される。^{[ 41 ]}理神論者は、神が世界を創造したという点では有神論者と同意するが、その後の人格的な関与は否定する。^{[ 43 ]}汎神論者は、神と世界の分離を拒否する。代わりに、両者は同一であると主張する。これは、世界には神に属さないものは何もなく、神には世界に存在するもの以外に何もないことを意味する。^{[ 42 ] [ 44 ]}汎神論は、有神論と汎神論の中間の立場をとる。有神論に反対して、神と世界は相互に関連し、互いに依存し合っていると主張する。汎神論に反対して、両者の間に明確な同一性はないと主張する。^{[ 42 ] [ 45 ]}

プラトンは、感覚世界と知性世界という2つの異なる世界の存在を仮定するイデア論でよく知られています。感覚世界は、私たちが住む世界であり、見たり、触ったり、相互作用したりできる変化する物理的なもので満たされています。知性世界は、善、美、統一、同一性といった目に見えない、永遠で不変のイデアの世界です。^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]}プラトンは、イデアの世界を模倣するだけの感覚世界に、より低い存在論的地位を与えています。これは、物理的なものは、それらを特徴づけるイデアに参加する限りにおいてのみ存在し、イデア自体は独立した存在様式を持っているという事実によるものです。^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]}この意味で、感覚世界はイデアの世界に見られる完全な模範の単なる複製であり、決してオリジナルに匹敵することはありません。プラトンは洞窟の寓話の中で、私たちがよく知っている物理的なものを、本物の影に例えています。しかし、洞窟の囚人たちはその違いを知らないため、影を本物と間違えてしまいます。^{[ 50 ]}

しかし、1920年代に提唱された2つの定義は、利用可能な意見の幅広さを示唆している。「世界とは、実際に起こっていることすべてである」と、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインは、 1921年に初版が出版された影響力のある『論理哲学論考』の中で書いている。 ^{[ 51 ]}

一方、マルティン・ハイデッガーは、「周囲の世界は私たち一人ひとりにとって異なり、たとえ私たちが共通の世界を動き回っているとしても」と主張した。^{[ 52 ]}

「世界」は、オイゲン・フィンクの哲学における重要な用語の一つである。 ^{[ 53 ]}彼は、西洋哲学には、私たちがよく知っている日常の小さなものすべてを包含する巨大な一つのものとして世界を理解するという誤った傾向があると考えている。^{[ 54 ]}彼はこの見方を世界の忘却の一形態と見なし、彼が「宇宙論的差異」と呼ぶもの、すなわち世界と世界内に含まれる内的事物との間の差異によってこれに対抗しようとする。^{[ 54 ]}彼の見解では、世界は内的事物の総体であり、それらを超越するものである。^{[ 55 ]}世界自体は根拠を持たないが、事物の根拠を提供する。したがって、単なる容器と同一視することはできない。むしろ、世界は内的事物に現れを与え、それらに場所、始まり、終わりを与える。^{[ 54 ]}世界を研究する上での困難の一つは、世界は私たちに現れる単なるもう一つの事物ではないため、私たちは決して世界に遭遇しないということである。だからこそフィンクは、遊びや遊ぶという概念を使って世界の性質を解明するのです。^{[ 54 ] [ 55 ]}彼は遊びを、世界の一部であり、世界を表す象徴と見なしています。^{[ 56 ]}遊びには通常、遊びに関連するさまざまなものを含む想像上の遊びの世界が伴います。しかし、遊びがそこに現れる想像上の現実以上のものであるように、世界もそこに現れる実際のもの以上のものです。^{[ 54 ] [ 56 ]}

ネルソン・グッドマンの後期哲学では、世界の概念が中心的な役割を果たしている。 ^{[ 57 ]}彼は、現実には相容れない異なる真理が存在するという事実を説明するために、異なる世界を想定する必要があると主張する。^{[ 58 ]} 2つの真理は、同じものに相容れない性質を帰属させる場合、相容れない。^{[ 57 ]}例えば、地球が動いていると地球が静止していると両方主張する場合、このようなことが起こる。これらの相容れない真理は、地動説と天動説という、世界を記述する2つの異なる方法に対応する。^{[ 58 ]}グッドマンは、このような記述を「世界バージョン」と呼ぶ。彼は真理の対応説を唱えている。世界バージョンは、世界に対応する場合に真である。相容れない真の世界バージョンは、異なる世界に対応する。^{[ 58 ]}様相の理論では、複数の可能世界の存在を想定するのが一般的である。しかし、グッドマンの理論は、可能世界ではなく現実世界の複数を想定するという点で異なっている。^{[ 57 ] [ 5 ]}このような立場は矛盾を招く危険性がある。世界が最大限に包括的な全体として定義されるならば、現実の世界が複数存在することはあり得ない。^{[ 57 ] [ 5 ]}この危険性は、グッドマンの世界概念を絶対的な意味での最大限に包括的な全体としてではなく、対応する世界バージョンとの関係において解釈することによって回避できる。世界は、その世界バージョンが記述するすべての実体のみを含む。^{[ 57 ] [ 5 ]}

ヒンドゥー教は、宗教哲学的な見解の集合体である。^{[ 61 ]}これらの見解は、世界の性質と役割についての視点を示している。例えば、サーンキヤ哲学は、現実をプルシャとプラクリティの2つの部分から構成されると理解する形而上学的二元論である。^{[ 62 ]}「プルシャ」という用語は、「私たち」それぞれが持つ個々の意識的な自己を表す。一方、プラクリティは、これらすべての自己が住む1つの世界である。^{[ 63 ]}サーンキヤはこの世界を、因果律によって支配される物質の世界として理解している。^{[ 62 ]}この伝統では、「物質」という用語は、物理的側面と精神的側面を含む意味で理解されている。^{[ 64 ]}これは、プラクリティが現実の23の原理または要素から構成されているというタットヴァの教義に反映されている。 ^{[ 64 ]}これらの原理には、水や土などの物理的要素と、知性や感覚印象な​​どの精神的側面が含まれます。^{[ 63 ]}プルシャとプラクリティの関係は観察の1として考えられています。プルシャはプラクリティの世界を認識する意識的な自己であり、それと因果的に相互作用しません。^{[ 62 ]}

ヴェーダーンタ学派の中で一元論を唱えるアドヴァイタ・ヴェーダーンタには、世界の概念が存在する。^{[ 61 ]}サーンキヤ哲学で擁護される実在論の立場とは異なり、アドヴァイタ・ヴェーダーンタは、多様性の世界をマーヤーと呼ばれる幻想と見なす。^{[ 61 ]}この幻想には、ジーヴァと呼ばれる別々の経験する自己として存在するという印象が含まれる。^{[ 65 ]}その代わりに、アドヴァイタ・ヴェーダーンタは、ブラフマンと呼ばれる最も根本的なレベルの現実には、多元性や差異は存在しないと教えている。^{[ 65 ]}存在するすべては、すべてを包含する1つの自己、アートマンである。^{[ 61 ]}無知はこの幻想の源であり、単なる見かけの世界への束縛をもたらすと考えられている。アドヴァイタ・ヴェーダーンタによれば、ブラフマンの知識を獲得することによってこの幻想を克服する過程で、解脱が可能となる。^{[ 65 ]}

Contemptus mundi は、この世は虚栄に満ちているが、善と聖なるものへの欲望を抑え込むことで神から身を隠そうとする無益な試みに過ぎないという信念に与えられた名称である。^{[ 66 ]}この見解は、歴史家のジャン・デルモーによって「恐怖の牧歌」と特徴づけられている。^{[ 67 ]}「世俗、肉、悪魔」は、誘惑の源泉の伝統的な区分である。^{[ 68 ]}

Orbis Catholicus は、 Urbi et Orbiという表現で「カトリックの世界」を意味するラテン語で、教皇の優位下にあるキリスト教世界の地域を指します。 ^{[ 69 ]}

イスラム教では、「ドゥニヤ」という言葉は世界を指すのに使われます。その意味は「近い」という意味の語根「ダナ」に由来します。^{[ 70 ]}それは、時間的で感覚的な世界や地上の関心事、つまり霊的な世界とは対照的なこの世界と関連付けられています。^{[ 71 ]}宗教的な教えは、この世で幸福を求める傾向を警告し、来世に関心を寄せるより禁欲的なライフスタイルを勧めています。^{[ 72 ]}イスラム教の他の流れでは、バランスの取れたアプローチを推奨しています。^{[ 71 ]}

マンダ教の宇宙論では、世界または地上の領域はティビルとして知られています。それは、上方の光の世界（アルマ・ドゥ・ヌフラ）と下方の闇の世界（アルマ・ドゥ・フシュカ）からエーテル（アヤール）によって隔てられています。^{[ 73 ] [ 74 ]}

世界観とは、世界と、その世界における私たちの位置づけを包括的に表象したものです。^{[ 75 ]}表象として、それは世界に対する主観的な視点であり、したがって、それが表象する世界とは異なります。^{[ 76 ]}すべての高等動物は、環境をナビゲートするために、何らかの方法で環境を表象する必要があります。しかし、「世界観」という用語に値するほど包括的な表象を持っているのは人間だけだと主張されてきました。^{[ 76 ]}世界観の哲学者は、一般的に、あらゆる対象の理解は、その理解が行われる背景を構成する世界観に依存すると考えています。これは、問題の対象に対する私たちの知的理解だけでなく、その対象に対する一般的な経験にも影響を与える可能性があります。^{[ 75 ]}したがって、この評価はすでに世界観をその背景として前提としているため、中立的な視点から自分の世界観を評価することは不可能です。それぞれの世界観は、私たちが遭遇する可能性のある存在のすべての問題を解決すると約束する単一の仮説に基づいていると考える人もいます。^{[ 77 ]}この解釈では、この用語はさまざまな宗教によって与えられた世界観と密接に関連しています。^{[ 77 ]}世界観は、理論的な事柄だけでなく、実践的な事柄においても方向性を示します。そのため、世界観には通常、人生の意味についての問いへの答えや、何が重要でどのように行動すべきかについての評価要素が含まれています。^{[ 78 ] [ 79 ]}世界観は個人に固有のものである場合もありますが、通常は特定の文化や宗教の中で多くの人々によって共有されています。

さまざまな分野で、多くの異なる世界が存在するという考え方が見られます。たとえば、様相理論では複数の可能な世界について語られ、量子力学の多世界解釈はその名前にもこのことを示唆しています。さまざまな世界について語ることは、音楽の世界、ビジネスの世界、サッカーの世界、経験の世界、アジアの世界など、日常言語でもよく見られます。しかし同時に、世界は通常、すべてを包含する全体性として定義されます。^{[ 5 ] [ 6 ] [ 15 ] [ 14 ]}これは、世界が全体的ですべてを包含するならば、世界は自分自身の外に何も持つことができないため、複数の世界という考えそのものと矛盾するように思えます。このように理解すると、世界は自分自身以外に他の世界を持つことも、より大きなものの一部になることもできません。^{[ 5 ] [ 57 ]}複数の世界の概念を維持しながらこのパラドックスを解決する1つの方法は、世界が全体性である意味を制限することです。この見方では、世界は絶対的な意味での全体性ではない。^{[ 5 ]}これは厳密に言えば、世界は全く存在しないという意味で理解することもできるかもしれない。^{[ 57 ]}別のアプローチでは、世界を図式的な意味で理解する。つまり、現在の言説領域を表す文脈依存的な表現として理解する。したがって、「八十日間世界一周」という表現では、「世界」という用語は地球を指し、植民地時代の^{[ 80 ]}表現「新世界」では、北アメリカと南アメリカの陸塊を指す。^{[ 15 ]}

宇宙論は、世界の起源や創造を研究する分野です。これには、科学的宇宙論と、さまざまな宗教に見られる創造神話の両方が含まれます。^{[ 81 ] [ 82 ]}科学的宇宙論の主流の理論はビッグバン理論であり、それによると、空間、時間、物質はすべて、約138億年前に発生した最初の特異点に起源を持ちます。この特異点の後、宇宙は膨張し、素粒子、そして後に原子が形成されるのに十分なほど冷えました。これらの初期の要素は巨大な雲を形成し、それが合体して星や銀河になりました。^{[ 16 ]}非科学的な創造神話は多くの文化に見られ、その象徴的な意味を表現する儀式でしばしば演じられます。^{[ 81 ]}それらは内容に関して分類できます。よく見られるタイプには、無からの創造、混沌からの創造、または宇宙卵からの創造などがあります。^{[ 81 ]}

終末論とは、世界の終わりや終末に関する科学または教義を指します。伝統的に宗教、特にアブラハムの宗教と結びついています。^{[ 83 ] [ 84 ]} この形式では、個々の人間の生命の終わりと世界全体の終わりの両方の教えが含まれる場合があります。しかし、他の分野にも適用されており、たとえば、宇宙の遠い未来についての科学に基づいた推測を含む物理的終末論の形をとっています。^{[ 85 ]}いくつかのモデルによると、宇宙全体が特異点に崩壊するビッグクランチが発生し、その後、おそらく2回目のビッグバンが起こるでしょう。しかし、現在の天文学的証拠は、私たちの宇宙が無限に膨張し続けることを示唆しているようです。^{[ 85 ]}

世界史は、歴史的観点から世界を研究します。他の歴史学のアプローチとは異なり、世界的視点を採用しています。個々の国家や文明を扱うことは少なく、通常は高度な抽象化レベルでアプローチします。^{[ 86 ]}その代わりに、より広い地域や相互作用のゾーンに焦点を当て、人、物、アイデアがどのようにある地域から別の地域へ移動するかに関心を持つことがよくあります。^{[ 87 ]}さまざまな社会や文明の比較や、工業化のプロセスのように長期的に世界に影響を与える広範囲にわたる発展の検討も含まれます。^{[ 86 ]}現代の世界史は、異なる時代への区分を決定する3つの主要な研究パラダイムによって支配されています。^{[ 88 ]} 1つは、人間と自然の間の生産的な関係に基づいています。この点において歴史上最も重要な変化は、紀元前10,000年から8,000年頃に始まり、新石器革命 と呼ばれることもある食料生産に関する農業と畜産の導入と、紀元1760年頃に始まり、手作業から工業生産への移行を伴う産業革命である。 ^{[ 89 ] [ 90 ] [ 88 ]}文化と宗教に焦点を当てた別のパラダイムは、紀元前800年から200年の間に世界のいくつかの別々の地域でさまざまな新しい形態の宗教的および哲学的思想が現れた時代であるカール・ヤスパースの枢軸時代に関する理論に基づいている。^{[ 88 ]} 3番目の時代区分は、文明と社会の関係に基づいている。このパラダイムによれば、歴史は世界の支配的な地域との関連で3つの期間に分けられる。紀元前500年以前の中東の支配、紀元1500年までのユーラシア文化の均衡、そして紀元1500年以降の西洋の支配である。^{[ 88 ]}ビッグヒストリーは、人類の歴史を宇宙全体の歴史の文脈に位置づけることで、世界史よりもさらに広い枠組みを採用している。ビッグバンから始まり、銀河、太陽系、地球、その地質時代、生命と人類の進化を現在までたどる。^{[ 88 ]}    

世界政治（グローバル政治または国際関係とも呼ばれる）は、国家や大陸を超越する世界にとって関心のある問題を研究する政治学の一分野である。^{[ 91 ] [ 92 ]}グローバル化の文脈で権力、秩序、正義の追求に関連することが多い社会の世界に見られる複雑なパターンを説明することを目的としている。国家間の関係だけでなく、多国籍企業、テロ組織、非政府組織などの他の超国家的なアクターも考慮する。^{[ 93 ]}例えば、9月11日の攻撃、2003年のイラク侵攻、2008年の金融危機などの出来事を説明しようとする。

こうした説明を定式化する際に伴う複雑さに対処するために、さまざまな理論が提案されてきた。^{[ 93 ]}これらの理論は、現実主義、自由主義、構成主義に分類されることがある。^{[ 94 ]}現実主義者は、国民国家を世界政治における主要なアクターと見なしている。国民国家は、その行動を統制する包括的な権力を持たない無政府状態の国際システムを構成する。国民国家は、人間の本性によって決定され、自国の利益に従って行動する主権主体と見なされる。軍事力は、国家間の権力闘争において重要な役割を果たす可能性があるが、外交と協力もまた、国家が目標を達成するための重要なメカニズムである。^{[ 93 ] [ 95 ] [ 96 ]}自由主義者は、国家の重要性を認めつつも、国連や世界貿易機関のような超国家的なアクターの役割を強調する。彼らは人間は改善可能であると考え、この過程における民主主義の役割を強調する。この観点からすると、世界政治における新たな秩序は、その形成に関与するアクターや利害関係がより多様であるため、単なる勢力均衡よりも複雑である。^{[ 93 ] [ 97 ]}構成主義は、現実主義や自由主義よりも個々の人間の主体性を重視します。社会世界を、そこに住む人々の構築物として理解します。これは変化の可能性を強調することにつながります。現実主義者が主張するように、国際システムが国民国家の無政府状態であるとしても、それは私たちがそう作ったからにすぎず、構成主義者によれば、これは人間の本性によってあらかじめ定められているものではないため、変化し得るのです。^{[ 93 ] [ 98 ]}