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カンドンブレ（ポルトガル語発音：[ kɐ̃dõˈblɛ ]）は、19世紀にブラジルで発展したアフリカ系ディアスポラ宗教である。西アフリカと中央アフリカのいくつかの伝統宗教、特にヨルバ族、バントゥー族、グベ族の宗教が融合し、ローマ・カトリックの影響も受けて誕生した。カンドンブレには中央の権威機関はなく、自治的なテレイロ（家）を中心に組織されている。
カンドンブレでは、オリシャ、インキセ、またはヴードゥンと呼ばれる精霊を崇拝します。これらの精霊は、超越的な創造神オルドゥマレに従属していると考えられています。オリシャは、西アフリカの伝統的な神々から名前と属性を受け継いでおり、ローマカトリックの聖人と関連付けられています。各個人には、生まれる前からつながりがあり、人格を形成する守護オリシャがいると信じられています。カンドンブレは入信の伝統であり、信者は通常、マエ・デ・サント（女司祭）またはパイ・デ・サント（司祭）が運営するテレイロで集まります。中心的な儀式では、信者が太鼓を叩き、歌い、踊り、オリシャが信者の1人に憑依するように促し、信者は憑依したオリシャと交流することができます。オリシャには果物や犠牲の動物などの供物が捧げられ、占いによってその意志が解読されます。供物は、カボクロや死者の霊であるエグンといった、より下位の精霊にも捧げられることがある。治癒の儀式や、お守りや薬草療法の準備も重要な役割を果たす。
カンドンブレは、16世紀から19世紀にかけての大西洋奴隷貿易のさなか、アフリカ系ブラジル人コミュニティの間で発展しました。これは、奴隷としてブラジルに連れてこられた西アフリカや中央アフリカの人々（その多くはヨルバ族、フォン族、バントゥー族）がもたらした伝統的な宗教と、当時この地域を支配していたポルトガル植民地主義者のローマ・カトリックが融合して生まれたものです。19世紀には主にバイーア地方で形成されました。ブラジルがポルトガルから独立した後、1891年の憲法で信教の自由が保障されましたが、カンドンブレはローマ・カトリック教会によって依然として疎外され、犯罪と結びつけられることが多かったのです。20世紀に入ると、バイーアからの移民の増加に伴い、カンドンブレはブラジル全土および海外に広がり、 1920年代には別の宗教であるウンバンダの発展にも影響を与えました。 20世紀後半以降、一部の実践者は、ローマ・カトリックの影響を取り除き、西アフリカの伝統的な宗教により近いカンドンブレの形態を作り出すために、再アフリカ化のプロセスを重視してきた。
この宗教は、伝統的なアフリカの信仰体系を主な基盤とする宗派（ネーション）に分かれています。最も著名なネーションは、ケトゥ、ジェジェ、アンゴラです。カンドンブレはブラジルを中心としていますが、特に南米の他の地域にも小規模なコミュニティが存在します。ブラジル国内外を問わず、カンドンブレはアフリカ系ブラジル人の起源を超えて広がり、様々な民族の人々によって実践されています。
カンドンブレは「ネオ・アフリカン」[ 1 ]またはアフリカ系アメリカ人の宗教[ 2 ]であり、より具体的にはアフロ・ブラジルの宗教である[ 3 ]。19世紀のブラジルで、奴隷にされた西アフリカ人の伝統的なアフリカの宗教が、ローマ・カトリックが国教であった奴隷植民地に適応しなければならなかったことから生まれた[ 4 ] 。そのため、西アフリカとローマ・カトリックの伝統の相互作用を通じてアメリカ大陸で生まれたいくつかの宗教の1つであり、この理由からキューバのサンテリアやハイチのブードゥーの「姉妹宗教」と考えられている[ 5 ]。
カンドンブレの信者は、ポボ・デ・サント（聖人の人々）[ 6 ] 、またはカンドンブレシスタ[ 7 ]と呼ばれます。カンドンブレという言葉自体は、おそらくバントゥー語でダンスを意味するkandombeleに由来し、アルゼンチンとウルグアイのダンススタイルであるカンドンベという言葉にも発展しました。[ 8 ]カンドンブレに用いられる別の言葉にマクンバ[ 9 ]があります。この一般的な用語は、アフロ・ブラジルの宗教全体に適用できますが、特に魔術や黒魔術と関連付けられているため[ 10 ]、一部のカンドンブレシスタはマクンバから距離を置いています。[ 11 ]
カンドンブレは制度化されておらず、[ 12 ]教義や正統性を決定する中央機関はなく、[ 13 ]中央の聖典もありません。[ 14 ]カンドンブレは異質であり、[ 15 ]信仰や実践において地域的な違いが見られます。[ 16 ]実践者の各系統またはコミュニティは自律的であり、[ 17 ]それぞれの伝統と指導者の選択に基づいて宗教に取り組んでいます。[ 18 ]
カンドンブレ信者の多くはローマ・カトリックも実践している[ 19 ] ―カンドンブレの司祭や女司祭の中には、洗礼を受けたローマ・カトリック信者でない者を入門させない者もいる[ 20 ] ―一方、他の信者は福音派プロテスタント[ 21 ] 、ニューエイジの実践[ 22 ]、または仏教[ 22 ]を実践している。これらのカンドンブレ以外の要素がカンドンブレ自体に直接統合されることもある。ブラジルの信者が祭壇に大乗仏教の布袋様の像を置いているという報告[ 23 ]や、ベルギーのカンドンブレグループがウェールズやスラブの神話の登場人物を実践に取り入れているという報告[ 24 ]がある。カンドンブレは、スピリチュアリズムのフランス版であるスピリティズムの影響を受けていることもあるが、多くのスピリティストは自分たちの宗教をアフロ・ブラジルの伝統とは区別している[ 25 ] 。
アフロ・ブラジルの宗教は純粋な形で存在するよりも互いに混ざり合うことが多く、[ 26 ]多くの学者はそれらを完全に独立した存在としてではなく、連続体として捉えている。[ 27 ]カンドンブレは、 1920年代にリオデジャネイロで形成された宗教であるウンバンダと、オリシャと呼ばれる神々の名前を共有している。 [ 28 ]ウンバンダ派のグループは、スピリティズムとのつながりを強調するものから、カンドンブレのようなアフロ・ブラジルの宗教とのつながりを強調するものまで、幅広いスペクトル上に存在している。[ 30 ]人類学者のダイアナ・ブラウンは、ウンバンダとカンドンブレを隔てる境界線は、主に「個人の意見の問題」であると指摘した。[ 31 ]オモロコはリオデジャネイロでカンドンブレとウンバンダの中間的な宗教として創設され、[ 32 ]これら2つの体系を融合させた伝統は、外部の人々によって「ウンバンドンブレ」と呼ばれることもあります。[ 33 ]また、パラ州のババスエ、リオグランデドスル州のバトゥケ、マラニョン州とパラ州のタンボール・デ・ミナなど、特定の地域に大きく根付いた他のアフロ・ブラジル宗教もあります。[ 34 ]
カンドンブレは、ナソエス（民族）と呼ばれる伝統に分かれています。 [ 35 ]最も有名なのは、ナゴまたはケトゥ（ケト）、ジェジェ（ゲゲ）またはミナ・ジェジェ、アンゴラまたはコンゴ・アンゴラの3つです。[ 36 ]その他には、イジェシャ（イジェシャ）、[ 37 ]エグバ、エファン（エキティ）[ 38 ]、カボクロ[ 37 ]などがあります。それぞれが異なるアフリカの言語グループから影響を受けており、ケトゥはヨルバ語を使用し、ジェジェはエウェ語を採用し、アンゴラはバントゥー語グループから影響を受けています。[ 25 ]これらの民族言語的起源に基づいて、各カンドンブレ民族は独自の語彙、詠唱、神々、聖なる物、伝統的知識を持っています。[ 37 ]民族的差異に端を発するものの、これは時間の経過とともに大部分が薄れ、人々は民族的出自以外の理由で国家に惹きつけられるようになった。[ 37 ]
入門者はある民族から別の民族へ移ることができ、その過程はトロカール・アス・アグアス（「水を変える」）と呼ばれている。[ 39 ]民族間の態度は否定的になる場合があり、「アフリカの純粋さ」を主張するグループは、より混淆的であると考える他の民族をしばしば貶めてきた。[ 40 ]アンゴラ民族は最も混淆的であると見なされることもある。[ 41 ]ナゴ民族は最大であり、[ 42 ] 19世紀にヨルバの伝統宗教がアフロ・ブラジルの宗教の中で西アフリカの支配的な影響力となったことを反映している。 [ 43 ]ナゴ以外の民族の間でも、ヨルバ由来の用語が広く普及している。[ 44 ]
カンドンブレでは、オロルンまたはオロドゥマレと呼ばれる至高の神の存在が教えられています。[ 45 ]この存在は万物の創造主とみなされていますが、遠く離れていて近づきがたいと考えられているため、カンドンブレでは特に崇拝されていません。[ 37 ]
カンドンブレは、オリシャ（オリシャ）[ 47 ]またはサント（「聖人」）[ 48 ]と呼ばれる精霊を中心に展開する。アンゴラの伝統では、オリシャはインキセ[49]と呼ばれることもあり、ジェジェの伝統ではブードゥン[ 50 ]と呼ばれる。男性はアボロ[ 51 ]、女性はイアバス[ 52 ]と呼ばれる。オリシャは、人間とオロルン[ 53 ]の間を取り持つと信じられており、祖先[ 54 ]または自然の力の具現化[ 55 ]として様々に考えられてきた。オリシャの名前は国によって異なる場合があり、ナゴでは一般的にヨルバ語の名前が付けられているが、ジェジェでは代わりにフォン語の名前が付けられている[ 56 ] 。
オリシャは道徳的に曖昧で、それぞれに美徳と欠点があり、[ 57 ]時には互いに対立することもある。[ 58 ]各オリシャは特定の色、食べ物、動物、鉱物と関連付けられており、[ 59 ]特定の供物を好んでいる。[ 60 ]各オリシャは特定の曜日と関連付けられており、[ 61 ]神官団はまた、各年は特定のオリシャによって支配され、その年に起こる出来事に影響を与えると述べている。[ 62 ]彼らの性格は、カンドンブレにおける重要な概念的対立、すなわち冷たさと熱さによって形作られている。[ 63 ]
オシャラは主たるオリシャであり、[ 64 ]パチョロの笏を杖として歩く虚弱な老人として描かれている。 [ 65 ]信者たちは一般的に、オロルンが彼に人類の創造を命じたと信じている。[ 66 ]いくつかの記述では、すべてのジュニア・オリシャはオシャラと彼の2人の妻、ナナとイエマンジャの子供である。[ 67 ]この3人は水と関連付けられており、オシャラは淡水、ナナは雨、イエマンジャは海である。[ 68 ]他の記述では、この宇宙創造を異なる形で提示しており、たとえば、オシャラがミンガウ・プディングから世界を創造し、他のすべてのオリシャの父親になったと主張している。[ 69 ]信者の間では、ナナはオシャラの祖母であり、イエマンジャの母親であり、後者はオシャラの母であり妻でもあるという別の主張もある。[ 69 ]
Xangôは雷と稲妻に関連するオリシャです。 [ 70 ]彼の妻の 1 つは、片耳しかない戦士のObáです。 [ 71 ] Ogumは戦いと鉄のオリシャで、しばしばマチェットを持って描かれます。[ 72 ]彼の仲間は、狩猟と森の男性のオリシャであるOxóssiです。 [ 73 ] Obaluaiê または Omolu は感染症とその治療に関連するオリシャで、[ 74 ] Osanyinは葉、ハーブ、薬草の知識に関連しています。[ 71 ] Oyaは風と嵐のオリシャです。[ 75 ] Oxumaréは男性と女性の両方と見なされ、蛇または虹として描かれます。[ 76 ] Oxumは愛、美、富、贅沢のオリシャで、淡水、魚、人魚、蝶に関連しています。[ 77 ]彼女は占いのオリシャとされるイファと結婚している。[ 66 ]
テンポは時間のオリシャです。 [ 78 ]アンゴラの国に起源を持ち、木々と関連付けられています。[ 41 ]木々とのつながりから、ナゴのオリシャであるロコと同一視されることもあります。[ 41 ]オリシャのエシュは気まぐれなトリックスターと見なされています。[ 79 ]入り口の守護者として、[ 80 ]人間と他のオリシャとの接触を容易にし、[ 81 ]そのため通常、あらゆる儀式で最初に敬われ、供えられます。[ 82 ]彼の儀式用具は他のオリシャのものと分けて保管されることが多く、[ 83 ]ほとんどのテレイロの入り口には、エシュを表すタカラガイや釘で飾られた粘土の頭があり、供物が捧げられます。[ 84 ]
オリシャは、マルカス（「タイプ」または「性質」）と呼ばれるさまざまな側面を持つと考えられており、 [ 85 ]それぞれに個別の名前が付けられている場合があります。[ 86 ]オリシャの子供の姿はエレと呼ばれます。[ 87 ]それらは、わいせつやいたずらと関連付けられる、最も制御不能な精霊であると考えられています。[ 88 ]オリシャの子供の姿には特定の名前があり、たとえばオシャラのエレはエボジンゴ（「小さなエボ」）とポンビーニョ（「小さな鳩」）と呼ばれています。[ 65 ]オリシャ の物質的な像はイグバと呼ばれます。[ 89 ]
それぞれのオリシャはローマ・カトリックの聖人と同一視される。[ 90 ]例えば、病気のオリシャであるオモルは、しばしばらい病の聖ラザロと同一視される。 [ 91 ]オシャラはボンフィムの主と同一視され、[ 69 ]オシュムは無原罪の聖母と同一視され、[ 92 ]オグムはパドヴァの聖アントニオと同一視される。[ 93 ]テンポは時間との関連があるため、キリスト教の聖霊の概念と同一視されることがある。[ 94 ]カンドンブレの祭壇では、オリシャはしばしばローマ・カトリックの聖人の像や彫像で表現される。[ 95 ]
このプロセスは、ヨーロッパの支配下でアフリカの神々の崇拝を維持するための策略として始まったのかもしれないが、[ 96 ]大西洋奴隷貿易以前からアフリカではこのような混淆が起こっていた可能性もある。[ 97 ] 20世紀後半から、一部の信者は、宗教の西アフリカ起源を再強調する手段として、オリシャと聖人を切り離そうと試みてきた。 [ 98 ]人類学者のロバート・A・ヴォークスは、オリシャと聖人を区別することを好むのは聖職者やより正式な教育を受けた信者であり、正式な教育を受けていない信者はそうしない傾向があると指摘した。[ 99 ]
カンドンブレでは、人間関係は相互の義務に基づいていると考えられており、[ 100 ]カンドンブレ信者はオリシャと人類の関係を相互依存の関係と見なしている。[ 101 ]実践者はオリシャとの調和のとれた関係を築こうと努め、[ 102 ]それによって彼らの保護を確保しようとする。[ 103 ]
カンドンブレでは、誰もが特定のオリシャとつながっており、[ 104 ]そのオリシャは個人の性格に影響を与えます。[ 105 ]これは彼らのドノ・ダ・カベサです。[ 8 ]人の頭の所有者または主人です。[ 106 ]この守護オリシャの性別は、必ずしもその人の人間の性別と同じではありません。[ 107 ]
個人のオリシャの正体は占いで確認することができ、[ 108 ]自分のオリシャを知らないことは精神疾患の原因と解釈されることもある。[ 109 ]問題となっているオリシャによっては、入門者は特定の食べ物を避けたり、特定の色を身につけたりするなど、特定の活動を避けたり、参加したりすることを選択することがある。[ 59 ]また、一部の実践者は、個人に関連付けられたさらに別のオリシャの存在も信じている。2番目のオリシャはjuntóと呼ばれ、[ 110 ] 3番目のオリシャはadjuntó、tojuntó、またはdijuntóと呼ばれる。[ 111 ]亡くなった親族から受け継いだ4番目のオリシャを持つことができると信じている人もいる。 [ 112 ]
カンドンブレの世界観におけるもう1つの精霊グループはエクサス[ 83 ]であり、女性の場合はエクサス[ 113 ]、子供の場合はエクミリム[ 114 ]と呼ばれることもある。オリシャよりも人間に近いと考えられ、したがってより近づきやすい[ 115 ]エクサスは、しばしばオリシャの「奴隷」と見なされる[ 116 ]。一般的には「悪魔」[ 117 ]と表現されることが多いが、カンドンブレでは絶対的な悪の力とは見なされず、むしろ善行と悪行の両方を行うことができると考えられている[ 115 ] 。実践者は、エクサスが人生における運命の「道」を「開いたり」「閉じたり」することができ[ 118 ] 、助けと害の両方をもたらすと信じている。 [ 119 ]カンドンブレでは、エクサスは実践者の命令に従うように誘導できると教えているが、[ 118 ]注意深く制御する必要がある。[ 119 ]エクサスは少なくとも1930年代からカンドンブレの一部であったと記録されており、おそらくそれ以前に発生した。[ 120 ]
カンドンブレにはカボクロも登場する[ 121 ]。その名前はおそらくトゥピ語のkari'boka （「白から派生した」）に由来する[ 122 ] 。これらの精霊は、一般的にアメリカ先住民またはボイアデイロ（「カウボーイ」または「奥地人」）のものである[ 123 ]が、まれにカボクロは海や外国から来たものとして描かれることもある[ 122 ] 。ほぼ男性のみであるカボクロは[124]、アルアンダと呼ばれる森林地帯に住んでいると信じられており[ 125 ]、葉巻を吸い、ビールを好むという特徴がある[ 126 ] 。
カボクロは、カンドンブレ・デ・カボクロの民族において特に重要である。[ 127 ]この伝統は、特にナゴの伝統出身の他のカンドンブレ信者によって、長い間劣っていると軽視されてきた。[ 40 ]多くの実践者はカボクロとの交流を拒否している。[ 128 ]これは、20世紀後半からカンドンブレを「再アフリカ化」しようとしてきた人々の場合であり、彼らはカボクロを非アフリカ起源として拒否する傾向がある。[ 129 ]その結果、一部のカンドンブレ信者はテレイロでオリシャを崇拝するが、家庭ではカボクロのような下位の精霊としか交流しない。 [ 130 ]ウンバンダなどの他のブラジルの伝統を通じてカンドンブレに来た人は、カボクロやエクサスを連れてきたと見なされることがある。このような場合、これらの精霊を「アフリカ化」しようとする試みが時折行われ、儀式的に物質的な物体に「座らせ」、アフリカ由来の名前を与え、オリシャの誓約奴隷とみなす。[ 131 ]
カンドンブレは、その宇宙観を主にヨルバの伝統宗教から取り入れている。[ 132 ]人間の物質世界はアイエ（またはアイエ）と呼ばれ、[ 133 ]精霊の領域はオルンと呼ばれ、[ 134 ] 9 つのレベルに分かれている。[ 135 ]死はイクの姿で擬人化されている。[ 136 ]人の守護神オリシャが宿ると信じられている人の内なる頭はオリと呼ばれる。[ 71 ]
死者の霊はエグンと呼ばれます。[ 137 ]最近亡くなった人はアパラカと呼ばれます。[ 51 ]供物を受け取って「教育」された後、ババになります。[ 138 ]死後、エグンはオルンに入ることができますが、到達するレベルは生前に達成した霊的成長によって異なります。[ 135 ]時には、エグンは生きている人を助けようとしますが、意図せず害を及ぼすことがあります。[ 139 ]このような可能性を考慮して、カンドンブレではこれらの存在に対処する際の注意を強調しています。[ 140 ]エグンとの接触には、その有害な力や汚染を中和する儀式が伴います。[ 141 ]コントラ・エグンは、編み込んだラフィアで作られた腕輪で、死者の霊を追い払うために着用されることがあります。[ 142 ]エグンによる憑依は可能と考えられているものの、稀であると考えられており、[ 143 ]カンドンブレのグループでは一般的に霊的に汚染されるとして推奨されておらず、この点がカンドンブレとウンバンダを区別する見解となっている。[ 144 ]
カンドンブレは、アシェまたはアシェと呼ばれる力の存在を教えており、[ 145 ]ヨルバ由来の伝統の中心概念である。[ 146 ]学者シーラ・ウォーカーはアシェを「宇宙の霊的な力」と表現し、[ 147 ]人類学者ジョアナ・バヒアはそれを「聖なる力」と呼んだ。[ 148 ]ジム・ウェイファーはそれを「生命力」と呼び、[ 149 ]ヴォークスは「生命エネルギー」を好んだ。[ 63 ]宗教学者ポール・ジョンソンはそれを「実際の物質的効果を伴う創造的な霊的力」と特徴づけた。[ 150 ]
実践者は、アシェは移動できると信じていますが、[ 149 ]葉、根、特定の身体部位などの特定の物体に集中することもできます。[ 151 ]特に血液は、アシェが最も濃縮された形で含まれていると考えられています。[ 152 ]人間はアシェを蓄積することもできますが、失ったり、移転したりすることもできます。 [ 153 ]この力は歌、祈り、言葉を通して表現されます。[ 154 ]特定の儀式や義務は、人のアシェを維持および強化すると考えられており、[ 155 ]他の儀式行為は、この力を引き付けたり共有したりするために設計されています。[ 156 ]儀式の食事を調理するために使用される神聖なヤシ油であるデンデは、アシェの物質化された形態であると考えられています。[ 157 ]
カンドンブレには一般的に決まった倫理的規範はないが、[ 100 ]その教えはカンドンブレ信者の生活に影響を与えている。[ 158 ]善と悪の二元論を強調するのではなく、競合する力の均衡を達成することに重点が置かれている。[ 100 ]人の生活で発生する問題は、しばしば個人と守護神オリシャとの関係の不調和から生じるものと解釈される。[ 109 ]調和は、食べ物、飲み物、色などの問題に関するオリシャのエウオ（タブー）に従うことによって確保される。 [ 159 ]
カンドンブレでは、男性と女性の二極性が繰り返し登場するテーマです。[ 160 ]この宗教では、多くの役割が性別によって分けられています。例えば、動物の犠牲や入門者の頭を剃ることは通常男性の信者にのみ許されており、女性は儀式の場を維持するための家事を担当するのが一般的です。[ 161 ]こうした区分は、ブラジル社会におけるより広範なジェンダー規範を反映しています。[ 161 ]また、女性は月経中も制限を受けます。[ 162 ]しかし、女性はテレイロの長として依然として大きな権力を振るうことができ、[ 163 ]バイーア州のテレイロのほとんどは女性が率いています。[ 164 ]そのため、カンドンブレは女性が支配する宗教と呼ばれており、[ 165 ]母系社会と呼べるかどうかについては学術的な議論が行われています。[ 166 ]
カンドンブレは、ブラジルの主流社会よりも性的およびジェンダーの非順応性に対して寛容であるという証拠がある。[ 167 ]多くのゲイ男性が信者であり[ 168 ]、リオデジャネイロでは多くのテレイロが市内のゲイのソーシャルネットワークに統合されている[ 169 ]。また、カンドンブレはゲイ男性と結びつくというステレオタイプが広く浸透している。[ 170 ]同性愛者は、この宗教をキリスト教よりも歓迎的な環境だと述べており[ 171 ] 、オショッシやオサインなどの男性のオリシャ間の関係の物語を同性愛の魅力を肯定するものとして挙げている。[ 168 ]一部の信者は、環境保護、先住民の権利、ブラックパワー運動などの政治的活動に関わっている。[ 172 ]
カンドンブレは実践重視の宗教であり、信仰よりも儀式の正しさが重要視されている。[ 173 ]儀式はしばしば、繁栄、健康、愛、豊穣に関する実際的な問題に焦点を当てている。[ 174 ]カンドンブレに参加する人々には、さまざまな段階の入門者と、イベントに参加したり、さまざまな問題について助けを求めて入門者に近づいたりする非入門者が含まれる。[ 175 ]
カンドンブレは入信儀式を伴う宗教であり、[ 176 ]入信の地位に基づく構造化された階層を中心に組織されています。[ 177 ]カンドンブレの信仰と実践に関する知識は、フンダメントス（「基礎」）と呼ばれ、 [ 178 ]実践者によって守られています。[ 179 ]秘密主義が用いられており、[ 180 ]そのためジョンソンはそれを秘密結社と特徴づけています。[ 181 ]儀式の文脈ではアフリカ由来の用語が用いられています。[ 182 ]一般的に、ナゴ族ではヨルバ語由来の単語が、ジェジェ族ではエウェ・フォン語由来の単語が、アンゴラ族ではバントゥー語由来の単語が優勢です。[ 183 ]
カンドンブレの礼拝所は、テレイロ（「家」）[ 184 ]またはイレス[ 185 ]と呼ばれます。各テレイロは独立しており、自主的に運営されています。[ 186 ]規模は小さな家から大きな複合施設まで様々で、[ 175 ]富と名声の面でも異なります。[ 187 ]テレイロの重要性は、一般的に、そのテレイロが持つ入門者とクライアントの数に比例すると考えられています。[ 188 ]入門者の数が多いほど、そのテレイロのアシェも大きくなります。[ 147 ]特にメンバーの獲得を競う場合、テレイロ間にはしばしば敵意が存在し、[ 65 ]個人が一方から他方へ移籍することはよくあることです。[ 190 ]
テレイロは、望まない注目を集めないように隠されている場合がある。[ 179 ]内部は一連の部屋で構成されており、一部は入門者以外には立ち入り禁止となっている。[ 80 ]それらの部屋には、神々の祭壇、儀式を行うためのスペース、司祭または女司祭のための宿泊施設がある。[ 175 ]バキッセは「聖人の部屋」であり、儀式用具とオリシャの座像であるアセンタメントの両方を保管する倉庫である。[191] ほとんどのテレイロでは、これらの精霊のうち12体から20体を崇拝している。[ 192 ]ロンコ（「隠遁の部屋」）またはカマリーニャと呼ばれる別の部屋は、入門の際に使用され、[ 193 ]バラカオン（「大きな小屋」）は、占いを含む公の儀式が行われる場所である。[ 194 ]バラコンのないテレイロは、公共の儀式に中庭を使用することがある。[ 195 ]ペジ、つまり神々の祠は、バラコンの周囲によく配置される。[ 196 ]
テレイロの床は神聖な場所とみなされ、家の守護神オリシャに捧げられています。 [ 197 ]テレイロには、人間の世界とオリシャの世界を結びつけると考えられている構造の中央の柱であるクメイラがよくあります。[ 198 ]これは、定期的に供物が捧げられるテレイロのエントト（「基礎」）の上に立っています。[199] [ 200 ]屋外の囲いには、テンポに捧げられた木、[ 201 ]オショッシやオグンなどの森のオリシャの祠、 [ 202 ]そして死者の魂のために確保された場所であるバレがある場合があります。 [ 203 ]儀式で使用される植物もこの屋外エリアで栽培されることがあります。[ 202 ]
公開の儀式はテレイロで行われ、入門者と非入門者の両方が参加してオリシャを祝います。[ 204 ]参加者は白を着ることが期待され、女性はスカートを着用します。[ 205 ]儀式は、告知された開始時刻よりかなり遅れて始まることがよくあります。[ 206 ]これらの儀式では、特定のオリシャに食べ物が捧げられ、残りは参加者間で分けられ、参加者はそれによってオリシャのアシェの一部を得ます。[ 204 ]これらの公開の儀式の前後には、さまざまな私的な儀式行為が行われます。[ 204 ]テレイロで行われる儀式のほとんどは私的なもので、入門者のみに公開されています。[ 204 ]ウォーカーは、これらが「カンドンブレ共同体の宗教生活の真の核心」を表していると信じていました。[ 204 ]
テレイロの共同体はエグベと呼ばれます。[ 8 ]これは「家族」と見なされ、[ 207 ]その入会者はオリシャ（irmãos de Santoまたはirmãs de santo）で「兄弟」と「姉妹」になります。[ 208 ]テレイロのメンバー間の性的または恋愛関係は通常禁じられていますが、[ 67 ]実際に起こることもあります。[ 209 ]テレイロに入会すると、個人はその家の系譜に結びつきます。[ 210 ]この系譜はテレイロのアシェに結びついています。[ 163 ]テレイロの創始者はエッサと呼ばれ、その名前はパデで言及されます。[ 211 ]
テレイロを運営する女司祭はマエ・デ・サント（聖人の母）と呼ばれ、 [ 212 ]同じように運営する司祭はパイ・デ・サント（聖人の父）と呼ばれます。[ 213 ]また、特定の用語は、その人がどの民族に属しているかを示します。[ 214 ]ナゴ・カンドンブレでは、男性の司祭はババロリシャと呼ばれ、[ 215 ]女性の女司祭はイヤロリシャと呼ばれます。[ 216 ]オリシャと人類の間の仲介者として、[ 175 ]この司祭職は、見習いの教育、紛争の裁定、癒しと占いのサービスの提供など、すべての重要な機能を担当しており、[ 217 ]これらの後者のサービスは、しばしば彼らの主な収入源となっています。[ 218 ]外部の宗教的権威に制約されないこれらの「聖人の親」は、しばしば入信者に対してかなりの支配力を行使する。[ 219 ]入信者は彼らの権威に服従し、[ 220 ]イカーと呼ばれる行為で彼らの前にひれ伏すことが期待される。[ 136 ]しかし、これらの「親」と入信者の間の対立はよくある。[ 222 ]テレイロは、最高司祭または最高女司祭が亡くなると解散することが多い。[ 223 ]
聖母の母または聖人の父を補佐するのは、イヤケケレ（「小さな母」）[ 224 ]またはマエ・ペケーナ[ 225 ]と「小さな父」[ 226 ]である。テレイロにおけるその他の役割には、オリシャのために食事を用意するイヤバセ[ 136 ]とアラベ（音楽監督）[ 219 ]がある。フィリョス（息子）とフィリャス・デ・サント（聖人の娘）と呼ばれる入門者は、料理人、掃除人、庭師として手伝う[ 217 ] 。トランス状態には入らず、入会する者を手伝う女性の入門者はエケディと呼ばれ、その男性の対応者はオガンと呼ばれる[ 227 ]。オガンは男性メンバーであり、多くの場合入門していないが、その役割は主に名誉的なものであり、主に財政的貢献から成る[ 217 ] 。
入会に向けて一歩を踏み出したが、まだこの過程を経ていない個人は、abiãまたはabianと呼ばれる。[ 228 ] 7 年未満の入会者はiaôまたはiyawóと呼ばれる。[ 229 ] 7 年後にはdeká の儀式を受け、それによってebomiとみなされ、自分のterreiroを開設することができる。[ 230 ] 7 年間の入会儀式を行った者は、ebomi [ 231 ]またはebameと呼ばれる。[ 113 ] 7 年が経過すると、入会者から「decá を受け取り」、儀式用品の盆を与えられる。これにより、自分の寺院を建てることができる。[ 232 ] もし別の同様のterreiroが分裂した場合、母なるterreiroのaxé が新しい terreiro に移ると信じられている。 [ 163 ]
オリシャの祭壇はペジと呼ばれます。[ 75 ]そこには、アセントメント（「座席」）またはオリシャのアセントと呼ばれる物の集合体が含まれています。[ 233 ]これはオリシャの家と見なされています。[ 234 ]これは通常、エナメル、陶器、または木製の容器の中に置かれたさまざまなアイテムで構成されており、[ 235 ]それ自体は布で包まれていることがよくあります。[ 234 ]アセントメントは、入門者の家に保管することも、 [ 200 ]テレイロのバキッセの部屋の中に保管することもできます。 [ 236 ]この部屋は、担当の女司祭または司祭のみが開けることができます。[ 234 ]そこでは、入門者のアセントメントは、リボン、色とりどりのライト、花で飾られた多層の祭壇に配置されることがあります。[ 237 ]
アセンタメントの重要な部分は、オタと呼ばれる聖なる石です。[ 238 ]このオタはアシェを宿しており、[ 239 ]餌を与える必要があります。[ 240 ]それぞれのオリシャは異なる種類の石と結び付けられています。例えば、海や川から来た石はオシュムとイエマンジャに関連付けられ、空から落ちてきたと信じられている石はシャンゴに関連付けられています。[ 222 ]実践者はこれらの石を購入するのではなく、見つけることが期待されており、その後、儀式的に聖別され、洗浄され、供物が与えられ、器に「座らされます」。[ 241 ]オタの他に、これらの精霊の器にはフェラメント、つまり特定のオリシャに関連付けられた金属製の物体、[ 242 ]タカラガイの貝殻、[ 243 ]イデと呼ばれるブレスレット、[ 244 ]動物の体の一部、[ 244 ]それを保管する入門者の髪の毛、[ 200 ]関連するローマカトリックの聖人の像、[ 237 ]そして水、蜂蜜、ハーブ調合の混合物が含まれている場合がある。[ 245 ]
儀式で使用される物品は、アマチと呼ばれるハーブの煎じ液で清められることが多い。[ 51 ]儀式用具は、アシェの場所および蓄積物とみなされているが、この力の供給はさまざまな間隔で補充する必要がある。[ 147 ]このため、新しいアシェを与えるために、それらに血が与えられる。[ 149 ]ブラジルでは、カンドンブレに必要な道具を専門に扱うさまざまな店がある。[ 246 ]
精霊への供物はエボ（ebós ）と呼ばれ、[ 247 ]食べ物、飲み物、家禽、お金などで構成されます。[ 248 ]動物の犠牲が伴わない場合、食べ物の供物はコミダ・セカ（comida seca）と呼ばれます。[ 8 ]これらの供物はアシェ（axé）を生み出すと信じられており、それによってオリシャ（orixá）が崇拝者を助ける力を得ると考えられています。[ 152 ]儀式が始まると、通常、実践者はオリシャ・エシュ（Exu）にパデ（padé） 、つまり宥めの供物を捧げます。[ 249 ]
テレイロに供えられるだけでなく、食べ物はしばしば適切な景観の場所に置かれます。たとえば、オシュムへの供物はしばしば淡水の小川のそばに置かれます。[ 54 ]特定の食べ物は各オリシャに関連付けられています。[ 250 ]アマラとして知られるオクラと米またはキャッサバ粉の混合物は、シャンゴー、オバ、イアンサの好物と考えられています。[ 251 ]テレイロに置かれる食べ物は、通常、オリシャが食べ物のエッセンスを消費するのに十分な時間である1日から3日間そのままにされます。 [ 54 ]供犠に伴って行われることが多い儀式的な金銭の支払いは、ディニェイロ・ド・チャオン（「床のための金」）と呼ばれます。この儀式の一環として、金銭は床に置かれ、しばしば血が飛び散った後、儀式の参加者の間で分配されます。[ 64 ]
カンドンブレでは、マタンサと呼ばれる動物の生贄が行われます。[ 252 ]生贄を行う人はアホグン[ 253 ]（またはアホグム[ 237 ]）またはファカ（ナイフ）と呼ばれることもあります。[ 217 ]一般的に使用される動物は、鶏、ホロホロチョウ、白い鳩、ヤギです。[ 254 ]動物はナイフで首を切られることが多く、[ 255 ]鳥の場合は頭を切り落とされます。[ 256 ]動物が殺された後、その血は祭壇に注がれ、その臓器はしばしば取り出されてオリシャの「座」の周りに置かれます。 [ 252 ]生贄の後、生贄が受け入れられたかどうかを判断するために占いが行われるのが一般的です。[ 255 ]その後、儀式の参加者によって他の体の部位が食べられます。例外は、犠牲がエグン（eguns）のためのもので、代わりに腐敗させるか川に捨てられる場合である。[ 252 ]食べ物の一部は、森に残したり、水域に投げ込んだり、十字路に置いたりするために持ち去られることがある。[ 257 ]これは「犠牲の中断」と呼ばれる。[ 258 ]ブラジル以外では、動物犠牲を行う際に実践者は困難に直面しており、例えばドイツでは法律で禁止されている。[ 259 ]
入信儀式は、fazer cabeça（「頭を作る」）[ 8 ]またはfazer o santo（「聖人を作る」）[ 260 ]として知られています。これは通常非常に高価です。[ 261 ]入信者はfilhos de santo（「聖人の子」） として知られています。 [ 262 ]入信時に、彼らはnome de santo （聖人の名前）という新しい名前を与えられ、これは通常、彼らの守護オリシャの正体を示しています。[ 263 ]多くの人は、オリシャが入信を要求したと感じており、それは彼らのobrigação（「義務」）です。[ 260 ]複数の人が一緒に入信する場合、彼らはbarco（「ボート」）と呼ばれます。[ 264 ]
カンドンブレの儀式の期間は、各ハウスによって異なりますが、通常は数週間から数か月かかります。[ 265 ]儀式を受ける者はまずテレイロに連れて行かれ、そこで休息期間であるデスカンソを過ごし、「クール」になるようにします。[ 266 ]儀式を受ける者は白い服を着せられ、[ 267 ]守護オリシャに関連付けられたビーズのネックレスを与えられます。[ 59 ]ネックレスの色はオリシャによって異なります。たとえば、オシャラの場合は白、オグムの場合は濃い青、シャンゴの場合は赤と白です。[ 268 ]洗われ、犠牲にされた動物の血で振りかけられたこれらのビーズは、[ 269 ]着用者を危害から守ると信じられることがあります。[ 270 ]
新しく入信した者は、テレイロにあるロンコと呼ばれる部屋に隔離され、[ 271 ]藁のマットの上で寝て、[ 272 ]味気ない食べ物しか食べず、[ 273 ]話すことも禁じられることが多い。[ 273 ]この期間中、彼らは守護神オリシャについて、その好き嫌いや関連する太鼓のリズムや踊りなどを教えられる。[ 265 ]隔離期間は様々だが、3週間が一般的である。[ 274 ]ハーブを混ぜた水で沐浴した後、[ 275 ]太鼓を叩いたり歌を歌ったりする祭壇の部屋に連れて行かれる。[ 274 ]四つ足の動物を含む動物が犠牲にされ、血が入信者の体に触れることがある。[ 276 ]
入門者の頭は剃られ、剃刀で頭頂部に2つの切り込みが入れられ、オリシャが中に入ることができる。傷口には血とハーブが混ぜられることがある。[ 278 ]出血を止めるために、切り込みの上に円錐形のワックス、アドクスが置かれることがある。 [ 279 ]その後、頭は布で包まれる。[ 280 ]テレイロによっては、入門者の舌、背中、上腕、太もも、臀部、足の裏にも切り込みが入れられることがある。[ 281 ]切り込みが入れられると、アセンタール・オ・サントの儀式の間、オリシャは個人の頭の中に「座る」ことになる。[ 282 ]
新しく入会した者は、サイダの儀式を通してコミュニティの他の人々に紹介されることがある。[ 283 ]白い服に加えて、彼らの体はしばしば白い斑点で覆われる。[ 284 ]この間、彼らは夢を通して発見したとされる守護オリシャのマルカの名前を言うことが期待されることがある。 [ 68 ]パナンでは、入会者は象徴的に日常の仕事を再教育される。[ 256 ]この儀式の後には、入会者が象徴的に配偶者または家族に売られるオークションが行われることがあり、これは奴隷制の時代への言及である。[ 256 ]次の金曜日には、彼らはローマカトリック教会でミサに出席し、[ 285 ]最後に、上級テレイロのメンバーが彼らを家まで連れて帰る。[ 256 ]入門者になるということは、個人とオリシャの間に相互責任の関係が生まれることを意味し、[ 175 ]守護オリシャは今やその個人の体に永遠に宿ることになる。[ 286 ]入門者は、その後の1年間で、オリシャとの関係を築くためにさらなる「義務」を果たすことができる。[ 287 ]
カンドンブレには、最初の入信儀式から1年後、3年後、7年後に行われる予定の追加段階の入信儀式が含まれています。[ 288 ]この過程で、信者はすべての守護オリシャを受け入れることを学ぶことが期待されています。[ 289 ]実際には、多くの信者は指定された時期にこれらの儀式を行う余裕がなく、代わりに数年後に行われます。[ 288 ]
音楽とダンスはカンドンブレの基本要素です。[ 290 ]ドラム演奏はしばしば一晩中行われます。[ 291 ]ナゴの伝統では、3種類のドラムが使用され、最大のものはルム、中型のものはルンピ、最小のものはレです。[ 292 ]これらのドラムは生きていると考えられており、「餌を与える」必要があります。[ 293 ]ヘッドドラマーはアラベです。[ 294 ]多くのテレイロは、女性がこの儀式的なドラム演奏に関わるべきではないと主張していますが、この伝統を否定する人もいます。[ 295 ]一部の儀式では、信者は、軽い幻覚作用のある植物であるジュレマを含む調合薬を飲み、時には犠牲にされた動物の血と混ぜます。[ 296 ]
通常は踊り手が憑依されるが、観客も憑依されることがある。[ 297 ]憑依された人はカバロ（馬）と呼ばれ、[ 298 ]オリシャに憑依されることは特権とみなされている。[ 265 ]トランスの開始を示すめまいの状態はバラベントとして知られている。[ 138 ]トランスが始まると、実践者はしばしばアレピオ（「震え」）と呼ばれる体の痙攣を経験する。[ 51 ]実践者は、個人が精霊に憑依されると、後者の行動を制御できないと信じている。[ 299 ]憑依を指す一般的な方法はレセベール（「受け取る」）である。[ 300 ]「乗られる」ことを伴うため、憑依されることは象徴的に女性の役割とみなされており、[ 301 ]カンドンブレ信者の中には、カバロになることで男性が同性愛者になる可能性があると信じている者もいる。[ 302 ]
施術者は憑依された者の前で完全にひれ伏すことがあります。[ 303 ]これはドバレと呼ばれます。[ 8 ]憑依された人は前室に連れて行かれ、憑依したオリシャに関連する服を着せられます。通常、性別に関係なく、明るい色のドレスが含まれます。[ 304 ]例えば、オグンに憑依された人は金属製のヘルメットと斧を与えられることが多く、オクサムに憑依された人は群衆をまとい、剣とアベベ扇子を持ちます。[ 305 ]
憑依された人の話し方は、憑依していると信じられている霊の種類によって影響を受ける。[ 306 ]オリシャに憑依された人は、ほとんど話すことがなく、[ 307 ]貴族的な気質を強調するために飲食や喫煙を拒否する。[ 308 ] 踊るときは、様式化され、制御されていることが多い。[ 88 ]話すときは、オリシャに憑依された人は予言や予言を述べることがある。[ 309 ]カボクロに憑依されていると見なされる人は葉巻を吸うことが多いが、[ 310 ]エレスの子供の霊に憑依された人は床を転げ回って言い争うことがある。[ 311 ]憑依した霊が去ると、憑依された人はそのことを覚えていないと予想される。[ 312 ]
典礼暦の詳細はテレイロによって異なりますが、カンドンブレではオリシャへの祭りや祝祭が年間を通して行われます。[ 313 ]これらは非公開の場合もあれば、一般公開される場合もあります。[ 314 ]これらは通常、特定のオリシャに関連付けられた聖人に関連するローマカトリックの聖人の日に行われます。[ 129 ]主な祭りのシーズンは9月のオシャラの祝祭から始まり、2月のイエマンジャの祝祭まで続きます。[ 313 ]ナゴ族では、典礼年の初めにオシャラの水の儀式が行われます。これは、井戸から汲んだ新鮮な水をテレイロに運び、アサメントを浄化して補充するものです。[ 313 ]
場合によっては、カンドンブレの祭りは、特にオシャラとイエマンジャの祭りは、一般の人々の間で広く人気を博している。[ 315 ]イエマンジャの日（2月2日）には、何十万人もの人々がビーチに集まり、[ 254 ]しばしば彼女への供物をボートに積み込み、ボートはそれを海に運び、海に投げ入れる。[ 316 ]
カボクロの祭りを開催するテレイロでは、通常、バイーアがポルトガルから独立した日である7月2日に開催されます。[ 317 ]エクスの公開祭りはより稀です。[ 306 ]イベントの雰囲気は、どの精霊のカテゴリーが崇拝されているかによって異なります。オリシャのための祭りはより固定された構造とより形式的であるのに対し、カボクロのための祭りはより自発的で、精霊と人間の参加者との交流がより多くなります。[ 318 ]
入門者は占いに従事し、それはしばしば重要な収入源となる。[ 319 ] :最も一般的な占いの形式は、男性と女性の両方によって行われるディログンまたはジョゴ・ドス・ブジオス（「貝殻ゲーム」）である。[ 320 ]これは、タカラガイの貝殻を投げ、着地した場所から解釈を得るものである。[ 321 ]一般的に16個の貝殻が投げられ、さらに4個が最初の投擲で得られた答えを確認するために投げられる。[ 322 ]貝殻の各配置は特定のオドゥ、つまり神話の物語と関連付けられており、[ 323 ]依頼者の状況に関連性があると解釈される。[ 324 ]
もう一つの一般的な占いの方法は、タマネギを半分に切って地面に落とし、落ちた面から結論を導き出すことです。[ 325 ]あるいは、コーラナッツを4等分して同じように読むこともできます。[ 326 ]イファはヨルバ族の別の占いの体系ですが、21世紀初頭までに、ブラジルでは絶滅したか[ 327 ]、非常に稀であると特徴づけられました。[ 328 ]
カンドンブレでは、癒しが重要な部分を占めています。[ 329 ]司祭や女司祭は、肥満や脱毛から肺炎や癌まで、さまざまな症状の癒しを提供することができます。 [ 330 ]この役割において、彼らはしばしばクランデイロと呼ばれます。[ 331 ]カンドンブレの世界観では、人の問題は、霊界との不均衡[ 332 ] 、アシェが不足しているために有害な影響を受けやすい「開かれた」体を持っていること[ 333 ] 、またはオリシャによって罰せられていることが原因である可能性があります。[ 334 ]あるいは、死者の霊が憑依したために苦しんでいる場合もあれば、[ 335 ]他の人間が、意図せず、マウ・オルハド（邪眼）を通して、[ 336 ]あるいは魔術や呪いを通して、その人に悪意を抱いたために苦しんでいる場合もある。[ 332 ]
問題を抱えた人々は、しばしば司祭や女司祭に相談し、司祭や女司祭は占いで原因と治療法を突き止めます。[ 337 ]治癒過程における一般的な最初のステップは、limpeza、つまり霊的な浄化です。[ 324 ]これは多くの場合、特定のオリシャまたは下位の精霊への供物、 sacudimento（葉の鞭打ち）、つまり患者の体に葉を拭きつけること、またはabô（葉の風呂）、つまりさまざまなハーブやその他の材料を浸した水で体を洗うことを伴います。[ 338 ]個人の健康全般を高める必要がある場合は、boriの儀式を受けることがあります。これは、守護オリシャに食べ物を与えるために、患者の頭に食べ物を置く儀式です。[ 287 ]
エグムが人を悩ませていると思われる場合、その人はしばしば「身体の浄化」の儀式を受けることになる。[ 339 ]トロカ・ダ・コベサの儀式では、病気は他の人、特に殺される前に患者の上で拭かれる鳥に移される。[ 340 ]治癒には、患者が宗教に入門することも必要となる場合がある。[ 337 ]健康を維持するには、オリシャとの均衡状態を保ち、過剰を避け、神話の物語で伝えられる教訓に従うことが不可欠である。[ 332 ]これらの治療法を提供するのに加えて、カンドンブレのヒーラーは患者に医療専門家の助けを求めることを勧める場合もある。[ 341 ]
カンドンブレのヒーラーは薬草学に精通していることが多く、[ 331 ]その場合はマオ・デ・オファと呼ばれることもある。[ 217 ]薬草にはアシェが含まれていると考えられており、適切に目覚めさせる必要がある。[ 342 ]葉は乾燥しておらず新鮮なものでなければならず、[ 342 ]効力を最大限に高めるために夜遅くか早朝に摘む必要がある。[ 342 ]森から採取する場合は、監督するオリシャに許可を求め、コイン、蜂蜜、タバコなどの供物を捧げる必要がある。[ 342 ]あるいは、ヒーラーは市場のカサス・デ・フォリャス（「葉の家」）から購入することが多い。[ 343 ]その後、葉は患者に直接こすりつけたり、お茶やその他の薬用調合液に煎じたりすることができる。[ 344 ]施術者はまた、治療から危害を加えること、あるいは誰かの恋愛の関心を引くことまで、さまざまな用途があるpó （粉末）を作ることもある。 [ 345 ]
カンドンブレ信者はしばしばお守りを身につける。[ 346 ]一般的な例としては、角やフィガ（親指を人差し指と中指の間に挟んだ拳）などがある。[ 347 ]パトゥアは、さまざまな物、植物の一部、テキストが入った小さな布袋である。[ 347 ]アルーダやラランハ・ダ・テラの小枝も邪視から身を守るために持ち歩くことがある。[ 348 ]特定のオリシャに関連付けられた特定の植物は、負の力が侵入するのを防ぐために戸口に置かれることが多い。[ 348 ]
上級入門者の死後、そのテレイロはアシェセの儀式を執り行う。この儀式は、故人をテレイロ自身の神々の祖霊に変え、死者が危険な彷徨える霊にならないようにするものである。[ 349 ]アシェセの儀式の間、犠牲にした動物を含む供物が故人と付き添うオリシャに捧げられる。[ 350 ]ローマ・カトリックのミサも執り行われる。[ 351 ]
西アフリカでは奴隷制が広く行われており、奴隷のほとんどは近隣の集団との紛争で捕らえられた戦争捕虜であり、その他は犯罪者や借金を抱えた者であった。[ 352 ]奴隷にされたアフリカ人が初めてブラジルに到着したのは1530年代である。[ 353 ] 16世紀に到着した奴隷の多くはギニア沿岸出身であったが、17世紀までにはアンゴラとコンゴの人口が支配的になった。[ 354 ]その後、1775年から1850年の間に、奴隷の大多数はヨルバ族とダホメ族であり、主に現在のベナンとナイジェリアにあたるベニン湾からやって来た。[ 355 ] 1822年にポルトガルからの独立を宣言した後、[ 356 ]ブラジルは1850年に奴隷貿易を廃止し、[ 356 ] 1888年にすべての奴隷を解放した。[ 357 ]合計で約400万人のアフリカ人がブラジルに連れてこられ、[ 358 ]アメリカ大陸の他のどの地域よりも多い。[ 359 ]ブラジルでは、彼らは主にバイーアに集中していた。[ 42 ]
ブラジルに到着した奴隷たちは、主に乗船港に基づいて「民族」に分けられた。[ 360 ]これは、異なる文化的背景、地域、宗教を持つアフリカ人が統一的な用語の下にまとめられたことを意味する。[ 361 ]例えば、ベニン湾出身の人々は「ナゴ」と呼ばれた。[ 360 ]ヨルバ族とダホメ族が最後の奴隷の波を構成したため、彼らはアフリカ系ブラジル人の中で数的に優勢になり、彼らの伝統的な宇宙観は、より長く確立されたコミュニティのそれよりも優勢になった。[ 362 ]奴隷化の過程は、アフリカの神々と特定の地域との間の伝統的なつながりを断ち切ると同時に、異なる民族の神々を単一の神々のパンテオンに混ぜ合わせた。[ 363 ]西アフリカで崇拝されていた何千ものオリシャのうち、ブラジルで崇拝され続けたのははるかに少なかった。 [ 37 ] 例えば、奴隷には奴隷所有者の収穫物を守る理由がほとんどなかったため、農業に関連するオリシャは放棄された。 [ 364 ] 18 世紀までに、ブラジルで行われたアフリカ由来の儀式の記録は一般的になり、[ 365 ]その時点でそれらは総称してカルンドゥと呼ばれ、これはバントゥー語起源の用語である。[ 366 ]
植民地時代のブラジルでは、奴隷にされたアフリカ人は伝統的な宗教を捨ててローマ・カトリックに改宗することが期待されていた。[ 367 ]聖人崇拝を許容するブラジルの植民地社会のローマ・カトリック的な性質は、プロテスタントが支配的なアメリカ大陸の地域よりも、アフリカの伝統的な宗教の存続に余裕を与えた可能性がある。[ 368 ]多くの奴隷は、自分たちのオリシャをローマ・カトリックの聖人や聖人の日の暦に関連付けて分類することを学んだ。[ 369 ]奴隷がオリシャ崇拝を隠すために聖人崇拝を利用したという証拠はなく、むしろ信者たちは、2つの神々のパンテオンが、特定の問題を解決する同様の能力を持つ類似の人物で構成されていると理解していた。[ 370 ]ローマ・カトリック教会の一部の人々は、このシンクレティズムをアフリカ人をキリスト教に改宗させる過程における肯定的なステップと見ていた。[ 371 ]奴隷にされたアフリカ人に与えられたキリスト教の教えは、しばしば初歩的なものであった。[ 372 ]奴隷所有者は、奴隷に伝統的な習慣を維持させることで、反乱に向けられる可能性のあるエネルギーを浪費させることができると信じていたことが多かった。[ 373 ]
アフリカの宗教は16世紀以来ブラジルに存在していたが、「カンドンブレと呼ばれる組織化された体系的な典礼と実践共同体」はそれ以降になって出現した。[ 370 ]最古のテレイロは19世紀初頭にバイーアに現れた。[ 374 ]学者ステファニア・カポネが「カンドンブレの創始神話」と呼んだものによると、[ 375 ]最初のテレイロは1830年にサルバドールに設立されたイレー・アシェ・イヤ・ナッソ・オカ（カサ・ブランカまたはエンジェニョ・ヴェーリョとしても知られる）であり、ナゴの伝統はそこから派生した。[ 376 ]
解放されたヨルバ族の人々はブラジルと西アフリカの間で交易を始め、[ 377 ]カンドンブレの創設において重要な役割を果たしたのは、裕福なアフリカの自由民で、子供たちをラゴスに教育を受けさせた人々であった。[ 378 ]
1891年のブラジルの共和制憲法は信教の自由を明記した。[ 379 ]しかし、アフロ・ブラジル人の宗教的伝統は引き続き法的問題に直面した。1890年の刑法にはスピリティズム、お守り、多くの薬草薬の禁止が含まれており、カンドンブレに影響を与えた。[ 380 ]当局はテレイロが公衆衛生への脅威であると主張し、閉鎖を続けた。[ 381 ] 19世紀後半には、当時人口が急速に増加していたリオデジャネイロで最初のテレイロが開設された。 [ 379 ]この時期には、上流階級の白人ブラジル人がカンドンブレを求めるようになった。[ 382 ]
カンドンブレは1930年代にますます公に知られるようになったが、その理由の一つは、ゲトゥリオ・ヴァルガス大統領のエスタド・ノヴォ政策のさなか、ブラジル国民が多民族混交社会の一員であると認識するよう促されたことにある。[ 383 ]ヴァルガス大統領の法令1202号はテレイロの正当性を認め、1940年の刑法は彼らにさらなる保護を与えた。[ 384 ] 1930年代には、ライムンド・ニーナ・ロドリゲス、エディソン・カルネイロ、ルース・ランデスなどの学者によるカンドンブレに関する学術研究が急増し、[ 385 ]そのほとんどがナゴの伝統に焦点を当てていた。[ 386 ]学術的および大衆的な文献の増加は、カンドンブレの記録に役立ち、その標準化の促進にも貢献した。[ 387 ]
この宗教は20世紀に広まった。サンパウロへのアフリカ系ブラジル人の移民の増加に伴い、カンドンブレは急速に広まった。 1960年代までテレイロはほとんど存在しなかったが、世紀末には4000以上に増えた。[ 388 ]一部の信者はますます有名になり、女司祭のマエ・メニーニャ・ド・ガントイスは全国的に知られるようになった。[ 389 ]テレイロを代表するさまざまな組織が出現し、特にバイーア州アフリカ系ブラジル宗教連盟、アフリカ系ブラジル文化と伝統の国立研究所および最高司祭機関、オリシャの伝統と文化会議などが挙げられる。[ 223 ]カンドンブレ連盟はブラジルのほとんどの州に出現し、[ 390 ]政府やより広く社会とのやり取りにおいて信者を代表した。[ 391 ]
他のアフリカ系ディアスポラや西アフリカの宗教とのつながりも深まっていった。ブラジル人は1981年にナイジェリアのイフェで開催された第1回オリシャ伝統文化国際会議に参加し、第2回は1983年にサルバドールで開催された。 [ 392 ] 20世紀後半には、マエ・ステラ・アゼベド[ 393 ]をはじめとする一部の実践者が、ローマ・カトリックの要素を取り除くことでカンドンブレを「再アフリカ化」しようと試みた。[ 394 ]これは名声を得ようとする試みであり、[ 395 ]主にアフリカ系ブラジル人で構成されるバイーアのカンドンブレ界でほとんど地位のなかった白人の中流階級の実践者の間で人気を博した。[ 396 ]他の実践者はこのアプローチを拒否し、ローマ・カトリックの影響はカンドンブレの重要な部分であると判断した。[ 397 ]
カンドンブレは20世紀後半までにますます社会的に認められるようになり[ 398 ]、これは教養のあるアフリカ系ブラジル人が自らの文化的遺産を受け入れたこと[ 399 ]、ブラジルと西アフリカとの貿易の増加[ 400 ]、そして知識人や白人の入門者の増加[ 401 ]によって促進された。21世紀初頭までに、観光文献ではカンドンブレがブラジル文化の本質的な一部として描かれることが増え[ 402 ]、ヴァリグ航空は「アシェと共に飛ぼう」というキャッチフレーズを使用した[ 403 ]。一方、2000年代には、信者やテレイロへの身体的攻撃を含む福音派プロテスタントの反対が高まり[ 404 ]、 カンドンブレ信者は抗議デモ行進で応じた[ 405 ] 。
ある国勢調査報告によると、ブラジルの人口の約1.3パーセントがカンドンブレの信者であると回答した。[ 406 ]これは恐らく入門者の数のみを反映しており、入門していない人々の多くは儀式に参加したり、癒しやその他のサービスのために入門者に相談したりすることがある。[ 406 ]
カンドンブレは主にサルバドール市とその周辺地域を中心としており、[ 407 ]時には「黒いローマ」[ 408 ]とも呼ばれ、一部の信者からは聖地とみなされている。[ 16 ] 1997 年にバイーア州アフロ・ブラジル宗教連盟が行った調査では、サルバドールには 1,144 のテレイロが記録されている。[ 409 ]リオデジャネイロやサンパウロの信者は、バイーアのテレイロの方がより本格的だと考えることが多い。[ 313 ]カンドンブレはアルゼンチンやウルグアイなどの南米の他の地域や、ポルトガル、スペイン、フランス、ベルギー、ドイツ、イタリアなどのヨーロッパ諸国にも広がっている。[ 410 ]
ブラジルでは、カンドンブレは主に都市部の現象であり、[ 2 ]一般的に貧困層に見られ、[ 411 ]信者のほとんどは黒人女性である。[ 2 ]ブラジル南部では信者の構成がより多様で、白人や中流階級の信者が多数いる。[ 412 ]ブラジルの日本人少数民族の中にも信者がいる。[ 413 ]ケトゥ族では女性が多数を占めるが、アンゴラ族とジェジェ族では男性が多数を占める。[ 135 ]
カンドンブレ信者の多くは、両親や親戚がイニシエートであるなど、この伝統との家族的なつながりを持っています。[ 169 ]一方で、そのようなつながりがないままこの運動に改宗する人もおり、すでにペンテコステ派、スピリティズム、ウンバンダを探求していた人もいます。 [ 414 ]ウンバンダ信者の中には、カンドンブレに向かうことで「より深く」行けると感じている人もいます。[ 388 ]カンドンブレのイニシエートを受ける前に病気になったり不幸に見舞われたりした経験があり、イニシエートすれば病気が治ると占いで判断したという人も多くいます。[ 415 ]カンドンブレは社会的に疎外された人々に力を与える感覚を与え、[ 416 ]アフリカの遺産に強く共感する人々に魅力があるという主張もあります。[ 169 ]例えば、ドイツの黒人の中には、キリスト教やイスラム教よりもカンドンブレの方がより真にアフリカ的だと感じて惹かれている人もいます。[ 57 ]
カンドンブレは、非常に悪評の高い宗教として描写されてきた。[ 119 ]信者はしばしば不寛容や宗教的差別に遭遇してきた。[ 179 ]彼らの宗教はマクンバという否定的なレッテルを貼られ、[ 417 ]テレイロの指導者はしばしば貪欲で陰険なステレオタイプで見られ、[ 418 ]テレイロは攻撃されてきた。[ 419 ]孤立したケースでは、テレイロの指導者が感情的および心理的虐待、金銭的搾取、レイプ、嫌がらせの告発を受けて告発され、逮捕された。[ 420 ] [ 421 ] [ 422 ]しかし、孤立した論争を一般化とみなすことはできない。
カンドンブレに対するより過激な敵対的な見解は、それを悪魔崇拝とみなしているが、より穏やかな批判的な見解は、それを単純な心と絶望的な人々を引き付ける迷信と見なしている。 [ 423 ]ブラジルのローマカトリック教徒は、カンドンブレとその信者のミサへの出席について意見が分かれているが、[ 424 ]福音派とペンテコステ派のグループは、サタンに対する「霊的戦争」の一環として、カンドンブレ信者をより一様に標的にしている。[ 425 ]
カンドンブレは、他の場所では「ブラジルの文化的アイデンティティの貴重なシンボルであり、アフリカ系ディアスポラの文化と政治の象徴」と見なされてきた。[ 426 ]さまざまな学者が、アフリカ系ブラジル人に対する人種差別的なステレオタイプに対抗するために、カンドンブレを可能な限り良い形で描写しようとしてきた。[ 288 ]学術研究は、宗教の実践方法に影響を与え、異なるグループの間で「正しい実践」を確立するのに役立ってきた。[ 427 ]多くのテレイロは、権威のイメージを伝えるために、この宗教に関する学術研究のコピーを所有していることがある。[ 428 ]
1960年代以降、カンドンブレは『The Given Word』（1962年）や『The Amulet of Ogum』（1974年）などの映画や、ジェラルド・サルノ監督の『Iaô』（1974年）などのドキュメンタリーに登場している。[ 429 ]また、小説家にも影響を与え、ジョルジュ・アマード[ 430 ]やトニ・モリソン[ 431 ]などの作家の作品にも登場している。この宗教への言及はブラジルのポピュラー音楽にも見られる。例えば、マリア・ベターニアとガル・コスタの曲「Prayer to Mãe Menininha」はブラジルのチャートにランクインした。[ 432 ]カンドンブレに関連する物品は当初警察博物館に展示されていたが、この宗教がより広く受け入れられるようになるにつれて、民俗学やアフロ・ブラジル文化に特化した博物館にも展示されるようになった。[ 433 ] 1990年代から、実践者たちは自分たちのテレイロの中に独自の博物館を設立し始めた。[ 434 ]例えば、バイーアのテレイロにあるマエ・メニーニャ・ド・ガントイスの寝室は、1992年に記念館に改装され、2002年に正式に文化遺産として認められた。[ 435 ]
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