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認知人類学は、言語人類学、文化人類学、生物人類学の影響を受けた人類学の一分野であり、研究者は、認知科学（特に実験心理学と認知心理学）の方法と理論を用いて、共有された知識、文化革新、そして時間と空間を超えた伝達のパターンを説明しようと試みます。多くの場合、歴史家、民族誌学者、考古学者、言語学者、音楽学者、その他文化形態の記述と解釈に携わる専門家と緊密に協力しながら研究を進めます。認知人類学は、異なる集団の人々が何を知っているか、そして、無意識のうちに考えているという意味での暗黙の知識が、人々が周囲の世界を認識し、それとどのように関わるかをどのように変えるかに関心を寄せています。[ 1 ]
認知人類学は、言語と思考の関係を理解するための取り組みの一環として生まれ、1950年代の北米の言語人類学者は、認知の普遍性を特定したり想定したりするのではなく、文化的な文脈の中で認知にアプローチする取り組みを先導した。[ 2 ]
認知人類学は、1950年代後半にアメリカ人類学で出現した新しい民族誌学または民族科学のパラダイムの下で、人類学の現在のパラダイムとなった。[ 3 ]
認知人類学は、民俗分類、言語と思考の相互作用、文化モデルなど、さまざまな領域を研究する。[ 1 ]
言語学の観点から見ると、認知人類学は言語を認知の研究への入り口として利用します。[ 4 ]その一般的な目標は、言語を分解して、異なる文化や人々が世界を認識する方法における共通点を見つけることです。[ 5 ]認知人類学の言語学的研究は、意味論、統語論、語用論の3つの下位分野に分けられます。
認知人類学は、社会/文化における思考と言語の2つのカテゴリーに分けられます。思考は、思考の手順と結果に関係します。認知人類学における思考プロセスは、思考を考察する上で文化の重要性を中心としています。[ 6 ]認知人類学者は、人々がこれらの集合的な表象を学び、創造し、解釈し、適用するときに文化的意味が生じると考えています。[ 6 ]再適用と表象は、適切性と関連性を実行するプロセスを通じて経験されたパターンを強化し、行動と理解における認知的再編成と創造性の要素を含んでいます。[ 7 ]
認知人類学では、言語は思考プロセスを分析するための重要な情報源とみなされています。認知人類学は、明確な信念、暗黙の理解、カテゴリー体系を研究する主要なデータソースとして語彙を用いて文化的な見解を分析します。[ 6 ]
認知人類学は、文化を研究するために、定量的尺度と文化人類学の伝統的な民族誌的方法の両方を使用します。[ 8 ]この分野は共有知識の決定に関心があるため、コンセンサス分析が最も広く使用されている統計的尺度として使用されています。[ 1 ] [ 9 ]
使用される手法の1つは文化ネットワーク分析であり、これは集団のメンバー間で広く共有されている相互に関連するアイデアのネットワークを描くものです。[ 10 ]最近では、認知人類学者と人工知能の研究者の間で交流が行われています。[ 11 ]
文化的調和とは、人々の行動が、あるべき姿についての信念とどの程度一致しているかという概念を指します。[ 12 ]
文化的モデルとは、社会や集団のメンバーが共有する無意識の前提や理解の集合体である。それらは、人々の世界や人間の行動に対する理解に大きな影響を与える。[ 13 ]
ドメインとは、同じレベルの対比で、単一の概念領域を共同で指し示す、組織化された単語、概念、または文の集合である。[ 14 ]
人類の精神的統一性とは、すべての人間が同じ基本的な精神的または心理的プロセスを持っているはずであり、この統一性によって同様の刺激に対して同様の反応が生じるというバスティアンの考えである。[ 15 ]
プロトタイプは、世界の他の経験や物事の類似点や相違点を判断する際の慣習的な参照点である。[ 16 ]
スキーマは、過去の経験を能動的に組織化する役割を担う文化的に固有の精神構造であり、全体の活性化を意味します。記憶はこの精神構造によって導かれます。[ 17 ] [ 18 ]
共有知識とは、世界についての公に共有された意味であり、単に何かを知っているだけでなく、他のグループメンバーにも広く知られている何かを知っていることを意味します。[ 19 ]文化的知識は共有されますが、1人の個人が保持するには大きすぎるため、不均等に分布しています。この概念は、1980年代にA.キンボール・ロムニー、ウィリアム・バッチェルダー、スーザン・ウェラーによって開発されました。
認知人類学は、その親である文化人類学の領域内の他のいくつかの分野と交差しています。文化人類学者は常に文化の特定の顕著な側面を特定し整理しようとしてきましたが、認知人類学者は研究の反省的な性質を重視しています。[ 20 ]人類学者に見える文化の側面を分析する代わりに、彼らは文化の内的視点に特に重点を置き、さまざまな集団を動機づけるものを理解し、最終的には普遍的な認知の理解に至ります。[ 21 ] [ 20 ]これらの目標は、認知人類学と認知科学を融合させる議論の基礎を形成しています。
認知人類学は心理学と関連しています。なぜなら、社会集団が推論し分類する方法を研究することで、認知プロセスの基本的な性質について疑問が生じるからです。[ 1 ]認知人類学の概念（例えば、文化的調和、文化的モデル、知識構造、共有知識など、下記参照）は、グループ内の無意識の相互作用に大きく依存しており、それは人生の最初期から対人関係のダイナミクスにおける無意識の相互作用として現れます。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]認知科学では、幼児の無意識の知識同化のメカニズムは、共有意図性の概念によって説明されます。[ 25 ]神経科学研究における証拠の増加は、神経可塑性が脳の発達に及ぼす影響を明らかにすることで、これらの議論を支持しています。この影響は、神経系を形成する環境的および歴史的に依存するメカニズムの両方によって媒介されます。[ 26 ] [ 27 ]
提唱者であり大統領研究員でもあるジョバンニ・ベナルドは、2013年にこの分類を正当化する3つのデータカテゴリーを提示した。[ 28 ]認知人類学者は民族誌的、言語学的、実験的データを収集し、それを定量的に分析する。[ 28 ]例えば、医療儀式は言語分析に役立つより直接的なデータを提供し、認知動機に対するより深い洞察をもたらすため、この分野は言語相対主義と類似している。[ 29 ]提唱者にとって、心は（先駆的な文化人類学者との親和性と同様に）言語を生み出す文化的側面であり、それが人間の認知に対する洞察を提供する。[ 28 ]
認知人類学を認知科学に分類すべきだと主張する他の論者は、認知心理学は認知人類学が網羅するいくつかの分野を包含していないため、認知人類学は認知科学において極めて重要な役割を担っていると指摘している。コネチカット大学の心理学教授であるジェームズ・S・ボスターは、認知科学協会誌で、認知心理学は人間の思考過程を研究するのに対し、認知人類学は様々な人間が具体的に何を考えているのか、つまり、異なる環境において、彼らが自身の文化や周囲の環境について何を感じ、知覚しているのかを研究していると指摘している。[ 29 ]
認知科学者と認知人類学者は、それぞれの分野の交わりにおいて長年にわたり対立してきた。このグループは、方法論と主題に基づいて、エドワード・エヴァンス＝プリチャード[ 30 ]などから文献で多くの反発を受けてきた。 [ 21 ]
認知心理学者は、認知人類学者の研究方法が混沌としているとして批判してきた。例えば、現地調査員とのインタビューで現地の人々が使う言語を使って観察やデータ収集のための道具を作るなどである。[ 29 ]「認知分析は、主流のポストモダン美学には定量的かつ科学的すぎると見なされ、同時に認知心理学者の好みには民族誌的かつ自然史的すぎると見なされるため、文化人類学の他の分野から疎外されてきた。」[ 29 ]
認知科学者の中には、認知科学における人類学の影響力を軽視する者もおり、そのことは、ジークハルト・ベラー、アンドレア・ベンダー、ダグラス・メディンが『認知科学協会誌』で詳しく論じている。広く引用されている彼らの論文では、認知人類学が心理学のサブセットとして信頼性に欠けること、個々の心ではなく異なる文化に共通する物語に焦点を当てていること、そして論文が出版されにくいことが、この軽視の理由だとされている。[ 21 ]「彼らは人間の心全般について何かを説明する洞察を求めており、そのため異文化間の比較は普遍性に関する仮定を検証する手段の一つに過ぎないと考えている。」[ 21 ]
批評家たちは認知人類学の科学的性質全般に異議を唱え、認知科学が中心とする思考過程ではなく思考内容を研究していると主張してきた。[ 21 ] [ 29 ]文化人類学のより確立された下位分野からの抵抗は、歴史的に認知人類学者の資源と終身在職権を制限してきた。[ 29 ]