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異文化交流は、キューバの人類学者フェルナンド・オルティスが1940年に造語した用語で、文化の融合と収束という現象を説明するために用いられます[ 1 ]。異文化交流は、ある文化から別の文化への移行以上の意味を持ちます。それは単に別の文化を獲得すること（異文化化）や、以前の文化を失ったり根絶したりすること（脱文化化）だけではありません。むしろ、これらの概念を融合させ、結果として新たな文化的現象（新文化化）が生まれるという考え方を包含しています[ 2 ] 。新文化化では、文化の融合は全く新しいものを生み出すものとして理解されます。
異文化交流はある程度避けられないものの、歴史的に文化覇権がこのプロセスを形作ってきた。特にオルティスは、スペイン植民地主義がキューバの先住民に及ぼした壊滅的な影響を「失敗した異文化交流」と呼んだ。さらに彼は、「文化が出会うとき、それぞれの当事者が必ず相手に強い影響を及ぼす」と断言した。[ 3 ]異文化交流は、植民地支配と服従の結果であることが多い。脱植民地時代においても、先住民が自らのアイデンティティを取り戻そうと奮闘する中で、この抑圧の影響は残っている。一方で、異文化交流の結果として新しい音楽ジャンルが生まれることもよくある。特にキューバに関して言えば、「アフリカ人奴隷がキューバ社会、特にキューバのポピュラー音楽の分野に大きな痕跡を残した」ため、ヨーロッパ音楽とアフリカ音楽が混ざり合っている。[ 4 ]
異文化交流が民族性や民族問題に影響を与える場合、「民族融合」という用語が用いられることがある。一般的に、異文化交流は戦争、民族紛争、人種差別、多文化主義、異文化間交流、異人種間結婚など、複数の文化が関わる様々な状況を包含する。また、別の一般的な意味では、異文化交流は地球規模の現象や人間の出来事の一側面である。
異文化交流の一般的なプロセスは極めて複雑であり、マクロ社会レベルで強力な力によって推進されるものの、最終的には個人レベルで解決される。紛争の原動力は単純な近接性である。かつて人々を隔てていた境界線（ある程度の孤立をもたらすもの）は、社会が互いに領土的に侵食し合うと、紛争の原因となる。共存の手段がすぐに見つからない場合、紛争は敵対的なものとなり、個人間の接触を通じて何らかの解決に至るプロセスへと発展する。歴史が示すように、共存のプロセスはしばしば敵対から始まり、対立的な個人が自然に亡くなると、彼らの対立的な感情も消え去り、やがて何らかの解決に至る。敵対的な紛争の程度は、露骨なジェノサイド的征服から、同じ民族コミュニティ内の異なる政治的見解間の生ぬるい内紛まで様々である。
こうした変化は、故郷のポン族と海外のディアスポラ・コミュニティとの間の相違を反映していることが多い。民族融合の障害はそれほど大きくない。主要な問題である言語（ひいてはコミュニケーションと教育）は、一世代のうちに克服できる。これは、外国の親を持つ子供たちが容易に順応する様子からも明らかである。例えば、英語はアングロ・アメリカ人よりも非アングロ・アメリカ人の間で多く話されている。英語は今や共通語、つまり世界的な事実上の標準国際語となっている。
グローバル化の文脈では、日常の経験に浸透する抽象化の多層構造を考慮すると、異文化交流のプロセスはより複雑になる。エリザベス・キャスは、グローバル時代においては、異文化交流を対面のみに関連して考えることはもはやできず、対面での出会いを通して織り込まれた抽象化された相互作用の多くの層を考慮に入れる必要があると主張している。彼女はこの現象を異文化交流の層と表現している。[ 5 ]キャスは、オーストラリアの社会理論家ジェフ・シャープ[ 6 ]とポール・ジェームズ[ 7 ] [ 8 ]の著作に見られる構成的抽象化の概念に基づいている。
北米の都市部のような単一言語の工業社会においても、一部の人々は他の人々とは別に「近代化された」原始的なアイデンティティに固執していることが観察されている。マイケル・イグナティエフなどの一部の知識人は、一般的な文化の収束が民族的アイデンティティの同様の収束を直接的に伴うわけではないと主張する。これは、人々が国籍などの同一の「超民族性」に属しているにもかかわらず、別々のグループに分かれる社会状況において明らかになることがある。
それぞれの小規模な民族集団内では、他文化との同化を全く正当なものと考える人もいれば、同化は自分たちの文化にとって間違っていて不適切だと考える人もいる。民族融合そのものに対する二元的な意見を表すこの共通のテーマは、単一の民族集団内において、性的パートナーや結婚、雇用に関する好みなどの問題によく現れる。こうした民族融合に対する多様な意見は、スペクトル上に存在し、同化、均質化、異文化適応、文化的妥協といった用語は、民族融合を表す際によく用いられるが、これらの用語は問題に偏りをもたらす。
世俗的で多民族的な環境では、文化的な懸念が軽視される一方で、かえって深刻化することが多い。民族的誇りが誇示され、階層構造（「中心」文化対「周辺」文化）が作り出されるが、その一方で、共通の「文化」や言語、行動様式を共有する。多くの場合、高齢者、特に一族の中でより保守的な人々は、異文化交流を拒否し、民族的に類似したコミュニティ活動に参加する傾向がある。外国人嫌いの人々は、異文化接触を同化の一要素と捉え、有害だと考える傾向がある。
民族融合の障害となるのは、自文化が他文化よりも重要であるという考え方である民族中心主義である。民族中心主義は非常に個人的な偏見であり、文化の無数の側面で現れるため、さまざまな形をとることが多い。宗教、あるいは信仰は、民族中心主義的な分断要因の第一位である。次に多いのは慣習であり、これはしばしば宗教と重なる。自文化内のそれぞれの要素に固執することで、他文化への反発が生じる。ほとんどの地域では、民族間の分断は二元的であり、つまり、互いに異質な文化とみなす2つの異なる文化しか存在しない。しかし、二元的な例は例外であり、実際にははるかに動的な状況が一般的であると指摘する人も多い。
民族性は、民族的融合との関連において、実用的な特性と伝統的な慣習という2つの明確な領域に分けられる。
一方、宗教は文化の中でも非常に個人的で、深く結びついた部分である。しかし、宗教は民族的アイデンティティと必ずしも一致するわけではない。多くの国際社会において、宗教は、その文化に深く根ざした人々にとって、社会的、実用的、知的、政治的なあらゆる側面を包含するものであり、民族性という概念やその区別は、彼らの根底にある概念とは相容れないものなのである。
ヨーロッパ諸国をはじめとする多くの社会では、言語は民族的価値観の重要な要素と考えられています。しかし、これはヨーロッパ人の大多数が他言語の学習を拒否しているという意味ではありません。むしろ、ヨーロッパ人は多言語話者が多く、他者をその民族性に基づいて分類することもあります。文化を区別する実際的な手段は、民族中心主義に似た傾向を示す場合があるのです。
しかし、地域言語や国語の政治的・文化的意義は維持される。なぜなら、これらの多言語話者は、訪れた土地の言語規範に従う、いわば「郷に入っては郷に従え」の姿勢をとるからである。こうして、その地域の「民族的統合性」に順応することになる。
「新しい言語を学ぶことは、新しい魂を宿すことである」という言葉は、もはや決まり文句となっている。言語の本質的な重要性を示す例は他にも数多くある。ロシア以前のシベリアでは、タイガに入植したタタール・モンゴル人は、トルコ語を話す先住民を「同胞」とみなし、非トルコ系の集団を「外国人」とみなすことが多かった。これらの先住民集団は、物質文化のレベルが同程度であり、イスラム教と仏教を信仰するタタール・モンゴル人にとって異質な部族と多くの原始的な文化を共有していたにもかかわらずである。
2011年10月、米国のコミュニケーションエージェンシーであるブロムリーは、変化するアメリカの文化的状況を細分化し「理解する」手段として、異文化社会学理論を活用した新しいモデル／戦略を発表した。解決策として古典的な社会科学に立ち返り、ブロムリーはフェルナンド・オルティスなどの思想家が提唱した人類学的アプローチを採用し、民族性や言語に縛られることなく世界を捉える方法とした。