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無宗教とは、宗教的 信念や実践の欠如、または拒否のことである。無神論、不可知論、宗教的懐疑論、合理主義、世俗主義、非宗教的精神性など、さまざまな哲学的、知的観点から引き出された幅広い観点を包含する。これらの観点は多様であり、無宗教であると自認する個人は、宗教や人生における宗教の役割について多様な信念を抱いている。[1]
過去数十年にわたり、世俗的な人々の数は増加しています。[2] 21世紀初頭から、多くの国で無宗教を主張する人々の割合が急増しました。[1] [3] : 112 [4]ある研究によると、事実上すべての高所得国と多くの貧しい国で、宗教は何らかの尺度で減少しています。[3] : 112 しかし、非常に宗教的な国では人口増加が速いため、無宗教の人々の世界人口の割合は減少する可能性があります。 [1] [5] ピュー研究所（ピュー）は、この理由から、2050年までに無宗教の人々の割合が16.4％から13.2％に減少する可能性が高いと予想しています。[5]
世界中の無宗教者の総数を特定することは困難である。[1]宗教に属していない人々は多様である。多くの国では、国勢調査や人口統計調査で無神論者、不可知論者、および「特に何もない」と回答した人々を明確な集団として区別しておらず、これらの人々の間に存在する可能性のある重要な違いが不明瞭になっている。[6] : 60 無宗教性の測定には、高度な文化的感受性が必要であり、特に西洋以外では、「宗教」または「世俗的」という概念が必ずしも地元の文化に根付いているわけではなく、存在しない場合もある。[7]「文化的宗教」を考慮に入れなければならない。特に、宗教が文化に非常に深く根ざした宗教的ルーツを持っている場合、非宗教的な人々が宗教的なカテゴリーに見つかることがある。[6] : 59 宗教に属していない人々の多くは、何らかの宗教的信念を持っている。[8] [9] : 24 また、彼らの中には特定の種類の宗教的実践に従事している者もいる。[8] [9] : 24 2016年、ズッカーマン、ガレン、パスクアーレは、無宗教または無神論者の数が4億人と推定しました。[10] 2017年にWIN/ギャラップインターナショナルが68か国で実施した調査では、回答者の25%未満が自分は宗教的ではないと回答し、9%が「確信的な無神論者」、5%が「わからない/無回答」と回答しました。[11] : 1 : 3 ピュー研究所によると、2010年には、宗教に属さない人の数は11億人を超え、約6人に1人（推定69億人の16.3%）でした。[12] [8] [9] : 24 : 25 そのうち76%がアジア太平洋地域に居住しており[8] [9] : 25 、中国だけで世界の無宗教者のほとんどを抱えています。[1]
語源
irreligion はフランス語またはラテン語からの借用語である。[13] irreligionという用語は、名詞religionと接頭辞in-のir-形の組み合わせで、「ない」を意味する ( irrelevantに類似)。1527年にフランス語でirréligionとして初めて確認され、1598 年に英語ではirreligionとして確認された。17 世紀にオランダ語にirreligieとして借用されたが、どの言語から借用されたかは定かではない。 [14]
意味
ブリタニカ百科事典 によると、無宗教という用語は、文脈によって異なる特徴づけをされることが多い。[1]宗教的信念に関する調査では、宗教への帰属意識の欠如を無宗教の指標として用いることがある。 [ 1]これは誤解を招く可能性がある。あるケースでは、ある人が宗教文化機関に帰属意識を持っていても、その機関の教義を信じていなかったり、その宗教的実践に参加していなかったりする可能性がある。[1]
学者の中には、無宗教を宗教の単なる不在ではなく、宗教の積極的な拒絶と定義する者もいる。[1]宗教と社会百科事典では、無宗教を次のように定義している。「宗教全般、あるいはより具体的に組織化された形態の宗教の積極的な拒絶。したがって、単に宗教の不在を指す世俗的なものとは区別される。[...] 現代の用法では、無宗教は不信仰の同義語としてますます使われるようになっている[...]」[15] [16]
オックスフォード英語辞典には2つの定義があり、そのうちの1つは時代遅れとされています（初版は1900年）。[13]それは、宗教心の欠如、宗教的原則に対する敵意または無視、非宗教的な行為です。[13]
メリアム・ウェブスター辞典では、これを「非宗教的な性質または状態」と定義し、「非宗教的」とは「宗教を無視すること：宗教的な感情、教義、または実践が欠けていること」、また「宗教心の欠如を示すこと」と定義しています。[17]
種類
- 不可知論的無神論は、無神論と不可知論の両方を包含する哲学的立場です。不可知論的無神論者は、いかなる神の存在も信じていないため無神論者であり、神の存在は原理的に知ることができないか、事実上未知であると主張するため不可知論者です。
- 不可知論とは、神、神聖なもの、超自然の存在は未知であるか、知ることができないという考え方です。
- アラトリズムまたはアトラス（ギリシャ語：奪格のἀ- + λατρεία（latreia） =崇拝から）は、1つまたは複数の神の存在を認めながらも、意図的にいかなる神も崇拝しないことです。通常、宗教儀式には超自然的な意味はなく、神はすべての祈りと崇拝を無視するという信念が含まれます。
- 反聖職者主義とは、典型的には社会的または政治的な問題における宗教的権威に対する反対である。
- 反宗教とは、あらゆる種類の宗教に反対したり、拒否したりすることです。
- 無神論とは、いかなる神の存在または非存在に対しても無関心または無関心の態度をとることである。
- 無神論とは、神の存在を信じないことです。より狭い意味では、積極的無神論とは、具体的には事実上神は存在しないという立場です。消極的無神論と積極的無神論にはさまざまな範囲があります。
- 反神論は有神論に対する明確な反対です。この用語はさまざまな用途に使われてきました。通常は、あらゆる神への信仰に対する直接的な反対を指します。
- 「文化的宗教」[6] : 59
- 理神論は、啓示を知識の源として否定し、経験的推論と自然界の観察のみが論理的で信頼性が高く、宇宙の創造主としての至高の存在の存在を決定するのに十分であると主張する哲学的立場および合理主義神学です。
- 自由思想では、真実に関する立場は権威、伝統、啓示、教義ではなく、論理、理性、経験主義に基づいて形成されるべきだと主張します 。
- イグノーシス主義（イグゼイズムとも呼ばれる）は、 「神」という言葉には首尾一貫した明確な定義がないため、神の存在に関する疑問は無意味であるという考えである。
- イェティズムとは、不確定な超越的現実に対する不特定の信念です。
- 自然主義とは、宇宙では（超自然的または霊的なものではなく）自然の法則と力だけが作用するという考えまたは信念です。
- 新無神論は、リチャード・ドーキンス、サム・ハリス、ダニエル・デネットなど、20世紀と21世紀の無神論者の学者、作家、科学者、哲学者の立場です。
- 無宗教者は、いかなる組織宗教にも属さない人々を指すために使われる。この用法は、宗教的所属に関する調査に由来しており、その調査では「無宗教」（または「いずれにも属さない」）が通常最後の選択肢となっている。この状態は、個人的な信仰の欠如ではなく、組織的所属の欠如を指すため、無宗教よりも具体的な概念である。2015年のギャラップ社の世論調査では、米国では「無宗教者」が人口の割合として増加している唯一の「宗教的」グループであると結論付けられた。[18]
- 世俗倫理は道徳哲学の一分野であり、その倫理は論理、共感、理性、倫理的直感などの人間の能力のみに基づいており、多くの宗教における倫理の源泉である超自然的な啓示や導きへの信仰から派生したものではありません。
- 世俗的ヒューマニズムは、神よりも人間的な事柄を優先する思想体系です。
- 世俗的リベラリズムは、世俗主義の原則と価値観、そして時には非宗教的な倫理が特に強調されるリベラリズムの一形態です。
- 世俗的異教主義とは、世俗的な世界観を維持しながら、異教に関連する美徳と原則を支持する考え方です。
- ポスト神論は非神論の一種で、有神論と無神論の区別は時代遅れであり、神の概念は人類の発達の過去の段階に属すると主張します。非神論の中で、ポスト神論は反神論と対比されます。
- 宗教的懐疑主義は、宗教に対する懐疑主義の一種です。
- 世俗主義。[2]また、個人的な宗教心に関係なく主張される、公共の場での宗教を最小限に抑えることを支持する政治的信念を表すためにも使用されます。特に米国では、自然主義や無神論の同義語としても使用されることがあります。[19]
- 「スピリチュアルだが宗教的ではない」（SBNR）は、ロバート・C・フラーが伝統的または組織化された宗教を拒否するが、強い形而上学的信念を持つ人々を指すために作った造語である。SBNRは非宗教の定義に含まれることもあるが[20]、完全に異なるグループとして分類されることもある。[21]
- 神学的な非認知主義とは、宗教的な言語、具体的には「神」などの言葉は認知的に意味を持たないという主張である。これは、イグノーシス主義と同義であると考えられることもある。
- 超神論とは、有神論でも無神論でもないが、それらを超えた思想体系または宗教哲学を指します。
人権
1993年、国連人権委員会は、市民的及び政治的権利に関する国際規約第18条は「有神論、無神論、無神論の信仰、ならびにいかなる宗教や信念も公言しない権利を保護する」と宣言した。[22]同委員会はさらに、「宗教や信念を持つ、または採用する自由には、必然的に、現在の宗教や信念を別のものに置き換える、または無神論的見解を採用する権利を含む、宗教や信念を選択する自由が含まれる」と述べた。同条約の署名国は、「信者または非信者に信念を撤回または改宗するよう強制するために、身体的な力または刑事罰の脅迫を使用すること」を禁じられている。[23] [24]
ほとんどの民主主義国では宗教や信念の自由が保護されており、いかなる宗教も信じない、または遵守しない人々に対しても思想の自由が認められていることがそれぞれの法制度において大まかに暗黙的に規定されています。
曖昧さの例外として、無宗教を明示的に認めているのが、中国憲法第36条（1982年採択）である。同条は「国家機関、公的組織、個人は、国民にいかなる宗教を信じること、あるいは信じないことを強制してはならない。また、いかなる宗教を信じる、あるいは信じない国民に対しても差別してはならない」と規定している。[25] 1978年制定の中国憲法第46条はさらに明確に「国民は宗教を信じる自由、宗教を信じない自由、無神論を広める自由を有する」と規定している。[26]
人口統計
多くの国では、国勢調査や人口統計調査において、無神論者、不可知論者、および「特に何もない」と回答した人々を、明確な集団として区別していません。[6] : 60
11か国では無宗教者が多数派を占めている。2020年に「無宗教」（「(a)不可知論者と(b)無神論者の両方を含む用語」）の割合が最も高かった国は、北朝鮮、チェコ共和国、エストニアであった。[28]
客観的な無宗教性を、社会や個人のレベルの世俗性や宗教性の一部として判断するには、研究者の高度な文化的感受性が求められる。これは特に、西洋世界以外では、「宗教的」や「世俗的」という概念が必ずしも現地の文化に根ざしているとは限らないため、当てはまる。[7] [必要ページ数]「文化的宗教」は鮮明な現実である。[6] : 59 ある国における無神論や不可知論の数値的な強さを確かめようとするときには、これを考慮に入れなければならない。 [6] : 59 これは一般に、自己認識の尺度よりも重要であるとは考えられていない。[6] : 59 非宗教的な人々は、宗教的なカテゴリーに見いだされることがある。[6] : 59 これは特に、ヨーロッパのキリスト教、中東のイスラム教、インドのヒンズー教、東南アジアの仏教など、宗教が文化の中で非常に根深い宗教的ルーツを持っている場合に当てはまる。[6] : 59 例えば、スカンジナビア諸国は、ヨーロッパの中でも無宗教、さらには無神論の割合が最も高い国の一つである。例えば、スウェーデンの人口の58%はスウェーデン国教会に属している。[29]しかし、これらの国に住む無神論者の47%は、いまだに国教会の正式な会員である。[30] [必要ページ数]多くの東アジア人は「無宗教」（中国語ではwú zōngjiào、日本語ではmu shūkyō、韓国語ではmu jong-gyo ）であると自認しているが、その文脈における「宗教」は仏教またはキリスト教のみを指す。「無宗教」の人々のほとんどは、神道やその他の民間信仰を実践している。イスラム世界では、「無宗教」であると主張する人々は、ほとんどの場合、イスラム教を厳密に遵守していないことを意味しており、イスラエルでは、「世俗的」であることは正統派ユダヤ教を厳密に遵守していないことを意味する。逆に、多くのアメリカのユダヤ人はユダヤ教の宗派に属していながら、非宗教的な人々と同じ世界観を共有しており、ロシアでは、東方正教会への帰属意識の高まりは、具体的な信仰はあまりなく、主に文化的、国家主義的な配慮によるものである。[31]
2016年、ズッカーマン、ガレン、パスクアーレは、無宗教または無神論者の数が4億人と推定した。[10] 2013年、アリエラ・ケイサールとジュヘム・ナバロ・リベラは、無信仰者には「積極的」無神論者と「消極的」無神論者の両方を含めて約4億5000万から5億人おり、世界人口の約7％を占めると推定した。[32]ピュー研究所によると、 2010年には、宗教に属さない人の数は11億人を超え（約11億2650万人）、約6人に1人（推定世界人口69億人の16.3％ ）であった。[12] [8] [9] : 24 : 25 ピューの報告書では、「無宗教者」とは、無神論者、不可知論者、および「特に何もない」とチェックした人々である。[6] : 60 彼らの76%は、6つの地域のいずれかに住んでいました:アジア太平洋。[8] [9] : 25 2012年にWIN/ギャラップ・インターナショナルが57カ国を対象に実施した世論調査によると、世界の人口の59%が宗教的な人、23%が非宗教的な人、13%が「確信的な無神論者」であると回答し、39カ国を対象とした2005年の平均と比較すると「宗教的」との回答が9%減少しました。[33] 2015年のWIN/ギャラップ・インターナショナルの世論調査では、世界の人口の63%が宗教的な人、22%が非宗教的な人、11%が「確信的な無神論者」であると回答しました。[34] 2017年の調査では、世界の62％が宗教的な人であると自認し、25％未満が宗教的な人ではないと自認し、9％が「確信的な無神論者」、5％が「わからない/無回答」であると回答した。[11]他の調査では世界中の無神論者の数が一貫して低い数値に達しているため、一部の研究者はこれらの数字には注意するよう勧めている。[32]
宗教と出生率は正の相関関係にあり、その逆もまた同様であるため、21世紀を通じて、無宗教のアイデンティティは世界人口の割合として減少することが予想されます。[35] 2007年、社会学者フィル・ザッカーマンによる無神論に関する世界的な研究では、無宗教の国の出生率が世界で最も低く、宗教的な国の出生率が一般的に高いため、世界的に無神論が減少する可能性があることが示されました。[36]ピュー研究所による2015年の宗教と無宗教の世界予測研究では、2010年から2050年の間に無宗教者が最初に増加するが、2050年までに減少すると予測されています。[37]ピュー研究所は、世界人口に占める無宗教者の割合が2050年までに16.4%から13.2%に減少すると予測しています。 [38] [5]ピュー研究所は、宗教的な地域は出生率が高く、若い人口が高齢化するため、最も速い成長を経験していると述べています。[5] [39]ピュー研究所は、2060年までに無宗教者の数は3500万人以上増加するが、総人口の増加が速いため、全体の人口割合は13％に減少すると述べています。[40] [41]これは主に、東アジア、特に中国と日本、そして西ヨーロッパなどの宗教性の低い社会での比較的高齢化と出生率の低さによるものです。[38] [1] 2019年までに、調査対象となった49か国のうち43か国で宗教性が低下し続けました。[3] : 110 [4]
無宗教であることは、必ずしも無神論者や不可知論者と同じではありません。無宗教者の多くは何らかの宗教的信仰を持っています。[8]また、無宗教者の中には、特定の種類の宗教的慣習に従事している人もいます。[8]例えば、彼らは「神やより高い力への信仰は、中国の無宗教成人の7％、フランスの無宗教成人の30％、米国の無宗教成人の68％に共有されている」と観察している。[8]世論調査で宗教に所属していないことは、自動的に客観的に無宗教であることを意味するわけではない。なぜなら、例えば、無宗教の人々でも宗教的尺度に該当する場合があるからであり、同様に、無信者の中には依然として教会やその他の礼拝所に通っている人もいるからである。[6] [必要ページ]世界の無宗教人口のうち、76.2％はアジア太平洋地域に居住し、残りはヨーロッパ（12％）、北米（5.2％）、ラテンアメリカとカリブ海諸国（4％）、サハラ以南アフリカ（2.4％）、中東と北アフリカ（0.2％）に居住している。[8]
人口別
下の表のピュー研究所は、2010 年の「無宗教」を反映しており、これには「無神論者、不可知論者、および調査で特定の宗教に属していない人々が含まれる」としている。
下の表のザッカーマンのデータは、神のみを信じていない人（無神論者、不可知論者）の数のみを反映しています。これには、理神論者、汎神論者、スピリチュアルではあるが宗教的ではない人々など、特定の宗教に属さない幅広い人々の数は含まれていません。
歴史的傾向
2007年以降、宗教離れが驚くほど顕著な傾向にある。[4] [3] 2007年頃から2019年にかけて、調査対象となった49か国のうち43か国で宗教心が薄れた。[4]カール・マルクスからマックス・ウェーバー、エミール・デュルケームに至るまで、 過去の影響力のある思想家たちは、科学的知識の普及によって世界中で宗教が一掃されると考えていた。[3] : 112 産業化によっても宗教が消滅したわけではない。[3] : 110 政治学者の ロナルド・イングルハートとピッパ・ノリスは、信仰は「認知的というより感情的」であると主張し、両者とも「実存的安全保障」と呼ばれる別の説を唱えている。彼らは、科学的学習に関する知識や無知ではなく、社会の弱さや脆弱性が宗教性を決定すると仮定している。貧困と混乱の増加によって宗教的価値観が社会にとってより重要になり、富と安全保障によって宗教の役割が減少すると主張している。宗教的支援の必要性が減るにつれ、「女性を台所に閉じ込め、同性愛者をクローゼットに閉じ込めるなどの制約を受け入れる」意欲も減退している。[44]
1980年代以前
非宗教的であると自認する人々の割合は、少なくとも20世紀初頭にはほとんどの社会で上昇し始めていた。[45] 1968年、社会学者のグレン・M・ヴァーノンは、米国の国勢調査の回答者で「無宗教」と自認する人々は、否定的な観点から定義されているため、十分に定義されていないと書いた。彼は、このラベルを、市民活動に参加する人々も含まれる政治的所属の「無所属」という用語と対比した。彼は、この定義の難しさは、宗教活動を正式な宗教グループへの所属、出席、またはその他の帰属意識を超えて定義するというジレンマに部分的に起因していると示唆した。 [45] 1970年代、社会科学者は依然として、宗教を人間にとっての規範と見なす観点から無宗教を説明する傾向があった。無宗教は、宗教に対する敵意、反応性、または無関心、または過激な神学から発展したものとして説明された。[46]
1981–2019
イングルハートとノリスは、1981年から2007年にかけて49か国（世界人口の60％を占める）で宗教的傾向を調査し、全体的には宗教心が高まっているが、普遍的ではないことを発見した。 [3] : 110 49か国のうち33か国の回答者は、神が自分たちの生活の中でどれほど重要かを尋ねられたとき、1から10のスケールで自分自身を高く評価した。この増加は、ほとんどの旧共産主義国と発展途上国で発生した。ほとんどの高所得国は、宗教心が薄れた。[3] : 112 2007年から2019年にかけて、世界的な傾向の急激な逆転が起こり、調査対象となった49か国のうち43か国で宗教心が薄れた。この逆転は、世界のほとんどの国で発生した。[3]信仰心の衰退は、高所得国に限定されず、世界のほとんどの国で発生した。[4]事実上すべての高所得国で、宗教は衰退し続けている。[3] : 112 同時に、多くの貧しい国々や、ほとんどの旧共産主義国家も、宗教心が低下している。[3] : 112 2007年から2019年までの間に、宗教心が強くなった国は5カ国のみであるのに対し、調査対象となった国の大多数は逆の方向に動いた。[3] : 112 インドは、宗教心の低下という一般的なパターンから最も重要な例外である。[3] : 112 米国は宗教心の低下の劇的な例であり、宗教の重要性の平均評価は8.2から4.6に低下したが、インドは大きな例外であった。 1989年の調査では、異なる信仰グループ間での宗教的遵守の格差が記録されており、キリスト教や部族伝統の信者は、イスラム教、ヒンズー教、仏教の信者よりも宗教を離れる割合が高い。[47]
イングルハートとノリスは、平均寿命が伸び、乳児死亡率が低下するにつれて、伝統的な性別や性的規範に対する社会的ニーズが低下したため、宗教心の衰退が生じたと推測している（「世界のほぼすべての宗教は、何世紀にもわたり、信者に「できるだけ多くの子供を産む」などの生殖促進規範を植え付け、離婚、中絶、同性愛、避妊、生殖に関連しないあらゆる性行為を推奨しなかった」）。また、宗教は社会の結束と公衆道徳の崩壊を防ぐために必要であるという考えは、宗教心の薄い国での汚職や殺人の減少によって裏付けられなかったとも主張している。この両方の傾向は、社会が発展するにつれて生存がより安全になるという理論に基づいていると彼らは主張している。かつては蔓延していた飢餓は珍しくなり、平均寿命は延び、殺人やその他の暴力は減少する。この安全性のレベルが上がると、宗教が奨励する高い出生率に対する社会的/経済的必要性は低下し、宗教的信仰の慰めに対する感情的な必要性も低下します。[3]「離婚、中絶、同性愛」の受容の変化は世界価値観調査によって測定され、イスラム教徒が多数派を占める国以外では世界中で増加していることが示されています。[3]
参照
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、無宗教に関連するメディアがあります。
- ケント大学の「不信仰を理解する」プログラム。
- 「宗教は消滅するのか？」BBC Future、レイチェル・ヌワー著、2014年12月
