宗教音楽

宗教音楽（聖なる音楽ともいう）は、宗教的な用途のために、または宗教的な影響を通じて演奏または作曲される音楽の一種である。宗教音楽は、神聖であるかどうかにかかわらず、儀式のために、または儀式として演奏または作曲される音楽である儀式音楽と重複することがある。宗教的な歌は、強さの源であると同時に、痛みを和らげ、気分を良くし、苦しみの意味を見出す手助けをする手段であると説明されてきた。スタイルやジャンルは伝統によって大きく異なるが、宗教グループは今でもさまざまな音楽の慣習や技法を共有している。

宗教音楽は多くの形態をとり、文化によって異なります。イスラム教、ユダヤ教、中国教などの宗教は、様々な宗教的慣習に応じて異なる形態やスタイルの音楽に分かれていることでこれを実証しています。^{[1] [2] [3]}宗教音楽は、文化を超えて同様の楽器を使用し、メロディーを作成するために使用されます。たとえば、ドラム（およびドラミング）の使用は、ラスタファリや中国教などの多くの宗教で一般的に見られますが、管楽器（ホルン、サックス、トランペット、およびそれらのバリエーション）は、イスラム教とユダヤ教でよく見られます。^{[4] [5]}

各宗教において、宗教音楽の形態はそれぞれ異なる目的を持っています。例えばイスラム音楽では、祈りに使われる音楽もあれば、お祝いに使われる音楽もあります。^[6]同様に、このようなバリエーションは他の多くの宗教でも共有されています。

音楽は多くの宗教で重要な役割を果たしています。仏教などの一部の宗教では、音楽は瞑想の前に心を落ち着かせ、集中するのに役立ちます。キルタンとして知られるシク教の音楽では、音楽は人々が宗教の教えや神とつながるのに役立ちます。^[7]イスラム教などの他の宗教では、音楽を使って聖典の言葉を朗読します。^[8]一部の宗教では、音楽を非宗教的なミュージシャンと関連付けています。たとえば、ラスタファリアン音楽はレゲエ音楽と深く関連しています。^[9]宗教音楽は、あらゆる宗教の人々が信仰とつながり、宗教的価値観を思い出すのに役立ちます。

仏教音楽は仏教のために作られた、または仏教に触発されて作られた音楽であり、仏教芸術の一部です。

仏教の詠唱は音楽詩や呪文の一種で、他の宗教の宗教的朗読に似ています。仏教の詠唱は、特に正式な修行（在家または僧院の​​いずれかの文脈）の一環として、瞑想のために心を準備するための伝統的な手段です。一部の仏教の伝統では、詠唱を信仰心の実践の一形態として使用しています。^[10]

詠唱とは別に、特定の仏教の伝統では、三宝を称えるために、専門家が演奏する伝統音楽や、詠唱に伴う儀式音楽からなる音楽の供物が捧げられます。重要な例の 1 つはスリランカの伝統で、伝統的な儀式が音楽の供物として太鼓奏者によって演奏され、一般に「サブダ プージャ」としても知られています。

一部の学者によると、キリスト教会における最も古い音楽はユダヤ教の礼拝音楽に由来し、さらにシリアの影響も受けている。^[11]この音楽は歌と話すことの中間、または理解できる儀式のリズムで話すことの中間にあると考えられている。^{[12]しかし、初期の}キリスト教音楽のルーツは初期の禁欲的な修道会に由来するという意見もある。 ^[13]

キリスト教音楽は、何世紀にもわたるルーツと、より現代的な音楽スタイルの両方を反映して、時とともに多様化してきました。何百年もかけて、「賛美歌」（ギリシャ語の「賛美歌」を意味するhymnosに由来）と呼ばれる、伝統的なスタイルの賛美歌や礼拝歌が何千曲も作られました。最終的に、これらの歌は「賛美歌集」と呼ばれる本にまとめられ、牧師や信徒がキリスト教の礼拝中に朗読しました。この習慣は、今日でも多くの教会で続いています。

18世紀以前は、キリスト教の賛美歌集は楽譜を伴わずに独立したテキストとして出版されていました。歌詞と歌の両方が収録された最初のアメリカの賛美歌集は1831年に出版されました。ヨーロッパでは、英国国教会が1820年まで賛美歌を歌うことを公式に許可していませんでした。もともと、賛美歌は歌詞を「並べる」方法で歌われていました。つまり、牧師が1行歌い、会衆がそれを繰り返すのです。当時は本が高価だったので、教会の牧師に1冊の本を提供し、全員が歌えるようにするのが経済的だったからです。^[14]

現代の出版方法により、賛美歌集は以前よりも一般大衆にとってはるかに入手しやすくなりました。そのため、賛美歌の歌詞を「書き出す」という習慣は、一部の伝統的な教会では今も行われていますが、ほとんどなくなりました。20 世紀には、ロック、メタル、ポップ、ジャズ、コンテンポラリー、ラップ、スピリチュアル、カントリー、ブルース、ゴスペルなど、多様な音楽ジャンルの出現を反映して、キリスト教音楽が発展しました。今日の教会での礼拝で特定のジャンルやスタイルの音楽が使用されるかどうかは、キリスト教の宗派によって異なり、牧師や教会員の個人的な好みによっても異なります。20 世紀後半の時点では、あまり伝統的でない教会では、ゴスペルやスピリチュアル音楽だけでなく、現代音楽 (特に、賛美歌の宗教的意図を維持しながら、現代的な歌詞とより現代的な音楽のサウンドを使用する「賛美と礼拝」の歌) を使用する傾向が広まっています。

ヒンドゥー音楽は、ヒンドゥー教のために作られた、またはヒンドゥー教の影響を受けた音楽です。カルナータカ音楽、インド古典音楽、ヒンドゥスターニー古典音楽、キルタン、バジャン、その他の音楽ジャンルが含まれます。ラーガは、古代インドにおけるヒンドゥー音楽の一般的な形式です。ヴェーダもヒンドゥー音楽に含まれています。

バジャンはヒンズー教の 信仰の歌で、多くの場合は古代に由来します。バジャンは多くの場合、神への愛の感情を叙情的な言葉で表現したシンプルな歌で、単一の神と女神、または任意の数の神々への愛を表現します。多くのバジャンは、特にヒンズー教のサハスラナマの場合、選ばれた神のいくつかの名前と側面を取り上げており、これは神の1008の名前を列挙しています。バジャンをバクティ、つまり愛情深い信仰心を持って歌うことは非常に重要視されています。「Rasanam Lakshanam Bhajanam」とは、私たちが内なる自分や神にもっと近づく行為がバジャンであることを意味します。神のために行われる行為はバジャンと呼ばれます。

ラーガ^[15]またはラーグ（インド古典音楽：rāga、ラーガまたはラガムとも呼ばれ、文字通り「着色、色づけ、染色」）は、インド古典音楽の旋律モードに似た、即興のための旋律の枠組みである。

イスラム音楽にはさまざまな形式があります。それぞれの形式は、祈りやアッラー（神）への完全な集中のため、また娯楽のためなど、さまざまな目的で使用されていますが、それでも宗教的な側面は含まれています。

イスラム教の祈りは、イスラム教徒がアッラーに祈りを捧げ、崇拝する際に用いる宗教音楽の一種である。これらの祈り（アラビア語では、祈りはサラート）は1日に5回行われる。これらの祈りは、立った状態でメッカの方を向き、両膝を地面につけ、お辞儀をして行われる。祈りの間、通常はイスラム教の聖典であるコーランが朗唱される。 [ ^1]メッカでは、一日中、これらの祈りが一連のメロディアスな祈りを通じてイスラム教徒の人々を結びつけ、その音は街中に響き渡ることが多い。イスラム教では、祈り、この場合はサラートは儀式的な意味合いを持つ。なぜなら、それは集団としても個人としても実行されるべき神の直接の言葉であると信じられているからである。 ^[1]

イスラム教の神秘主義的側面であるスーフィズムは、平和、寛容、多元主義、そして神との関係を改善する手段としての音楽を提唱している。スーフィズム音楽は、聴く人を神に近づけることを目的としている。音楽を聴いたり、詠唱したり、旋回したりして精神的なエクスタシーに達する実践を通じて、物質的領域を解消して精神的な宇宙に超越したいという強い衝動がスーフィズムの歌詞の核心にある。^[16]音楽は信者が神聖なものに近づくためのツールと見なされているため、音と音楽はスーフィズムの基本的な経験にとって重要である。したがって、スーフィズム音楽は魂によって魂のために作られた音楽である。^[16]

イスラム音楽のもう一つの形式はナートです。^[17]ナートという言葉はアラビア語に由来し、賛美と翻訳されます。イスラムの預言者ムハンマドを賛美する詩はウルドゥー語でナート（نعت）と呼ばれます。最初のナートはムハンマドの時代に遡り、アラビア語で書かれました。後に世界中に広まり、ウルドゥー語、パンジャブ語、シンド語、パシュトゥー語、トルコ語、セライキ語など、さまざまな文学に伝わりました。ナートを朗唱する人々はナート・クワンまたはサナ・クワンとして知られています。^[18]

• 弦楽器​
• ゾルナとガイタは気鳴楽器または管楽器として
• ブーク（角笛）
• ナフィール、または長いトランペット
• イディオフォン、膜鳴楽器、タンバリン、フレームドラム

イスラム音楽は単旋律で、メロディーラインは 1 つしかありません。演奏のすべては、メロディーラインの洗練とビートの複雑さに基づいています。通常はメロディー音の下に、オクターブ、5 度、4 度の音の単純な配置が装飾として使用されることがありますが、ハーモニーの概念はありません。^[8]微分音と使用される音程の多様性は、メロディーを豊かにする 2 つの要素です。その結果、イスラム音楽で 9 世紀または 10 世紀に初めて使用された 4 分の 3 音は、より大きな音程とより小さな音程が共存しています。音楽家は音程の変化に敏感で、完全な協和音である 4 度と 5 度さえも多少変更することがあります。^[8]

有名な旅行作家のリコールド・デ・モンテは1228年にこう述べています。「彼らの祈りについて何と言えばいいだろうか。彼らは非常に集中して献身的に祈るので、それを自分の目で直接見て観察することができて驚いた。」^{[1]すべての}アブラハムの宗教における祈りの芸術の起源は神を讃えることであり、イスラム教も同様である。アル・サラートは制度化された祈りを意味する最も広く使われている言葉であり、イスラム教における最も古い祈りの形態の一つである。^[19]イスラムの祈り、伝統、理想はこれらのアブラハムの宗教から影響を受けている。^[20]サラートの起源は、洞窟の中でアッラー（神）を崇拝し始めたムハンマドに遡る。この崇拝行為を通して、ムハンマドはアブラハムの預言者モーセと交流したと信じられている。^{[1]現在、これらの「祈り」は、}コーランの朗読や信仰の預言者によって書かれた詩 の形で行われています。

イスラム教は、預言者によってアラビアに広まったほか、シルクロードなどの交易路や戦争によっても広まった。シルクロードを通じて、貿易商や初期イスラム教徒は中国などの国に行き、西暦627年頃にモスクを建設することができた^[21]。中東の男性が中国に行くと、これらのアジアの女性と結婚し、イスラム教の信仰と伝統が多様に広まった。^{[21] 9世紀と10世紀の} 十字軍は、ラテン系のキリスト教徒の兵士とイスラム教徒の兵士が互いの土地に侵入することで、イスラム教の普及を促した。この紛争はすべて、聖地をめぐる前提と、どのグループの人々がこれらの土地を所有していたかという問題から始まり、敵対者がそれぞれの土地を侵略するに至った。^[22]宗教自体が広まるにつれて、祈りなどの儀式の意味合いも広まっていった。

音楽理論と実践の両方が、イスラム音楽と西洋音楽の関係を物語っている。9世紀までに多くのギリシャの論文がアラビア語に翻訳されていた。ギリシャの音楽テキストはアラビア文化の中で維持され、西洋に伝わったテキストの大部分はアラビア語に翻訳されていた。アラブの哲学者はギリシャのモデルを採用し、しばしばそれを改良した。^[23]イスラム教徒によるスペインとポルトガルの征服、および中東への十字軍により、ヨーロッパ人はアラビアの理論的著作と繁栄していたイスラム芸術音楽を知ることになった。さらに、アラブの侵略者は早くも711年にインドに侵入し、モンゴルとトルクメンの勢力は最終的に中東に侵入し、イスラム音楽と極東音楽を融合させた。インドと中東の旋法システム、および音楽の宇宙論的および倫理的アイデアには類似点がある。 ^[23]

ユダヤ音楽は、ユダヤの宗教コミュニティが共有するメロディーです。その影響は世界中に広がり、中東で生まれました。中東の音楽原理は西洋世界とは異なり、調和よりもリズムの発達を重視しています。^{[24]ユダヤ音楽は、}アシュケナージ音楽、セファルディ音楽、ミズラヒ音楽の3つのセクションに分けられます。^[2]

アシュケナージ音楽の最も一般的な形式はクレズマーで、通常はイディッシュ語で歌われます。クレズマーはユダヤ人の楽器奏者を指すことが多く、特にアシュケナージのメロディーと音楽に焦点を当てています。このジャンルはヨーロッパのユダヤ人の旅する音楽家の間で一般的でした。^{[25] [2]}クレズマー音楽は主にユダヤ人の社交の場で使用されてきましたが、現在も使用されています。しかし、このジャンルの主な会場は結婚式です。^[26]クレズマーは基本的に19世紀に遡ります。50歳から80歳までのクレズマー音楽家が多数いますが、数世紀前にまで遡る証拠があります。^{[27]クレズマー音楽には、バイオリン、ドラム、}シンバル、アコーディオン、チェロ、クラリネット、サックスなど、今日の多くの現代音楽で見られる無数のさまざまな楽器が含まれています。 ^[28]

セファルディム音楽は、スペイン、トルコ、ギリシャなど地中海起源の音楽を含む。セファルディム音楽は典型的にはラディーノ語、つまりユダヤ系スペイン語の方言で歌われ、地中海のリズムとメロディーを彷彿とさせる音楽スタイルを示す。^[29]このジャンルはロマンス、人生、宗教的伝統に触れており、典型的には女性と女性の歌唱に関連付けられる。女性はこれらの歌を追加のハーモニーや楽器なしで歌う傾向がある。^[30]セファルディム音楽は中世のスペインとポルトガルに住んでいたユダヤ人に由来し、15世紀後半にセファルディム系ユダヤ人がスペインとポルトガルから追放された後に広まった。

ミズラヒ音楽には中東、ヨーロッパ、北アフリカの音楽の要素が含まれており、伝統的にヘブライ語で歌われています。ミズラヒユダヤ人は中東と北アフリカのユダヤ人のコミュニティです。^[31]このスタイルの音楽は広く不人気で、アシュケナージ音楽がほとんどのユダヤ人コミュニティで普及していました。しかし、このスタイルは1970年代に人気が高まりました。^{[32]ミズラヒ音楽には多くのアラビアの要素があり、}ウード、カヌーン、ダルブッカなどの楽器が使用されています。その他の楽器要素には、ギター、ボーカルトリル、電子楽器などがあります。

ネオペイガン音楽は、現代のペイガニズムのために作られた、または影響を受けた音楽です。フォーク音楽、クラシック音楽、シンガーソングライター、ポストパンク、ヘビーメタル、アンビエントミュージックなど、さまざまなスタイルやジャンルで登場しています。

ラスタファリは、1930 年代にジャマイカで活発で勇敢な運動として現れました。この運動の基盤となっている原則により、非ラスタファリアンからは宗教として分類されています。しかし、一部のラスタファリアンは、自分たちの運動を支持者の生き方と見なしていました。ラスタファリアンの生き方は、アフリカ人であることのアイデンティティの再現を表しています。この運動が南アフリカとジャマイカに広がると、他のイデオロギーと宗教が組み合わさってラスタファリアンの信仰について混乱が生じました。しかし、キリスト教が宗教の基盤であるため、聖書の一部を異なる方法で解釈しました。

ラスタファリアン音楽は、ジャマイカ音楽の初期の形態であるレゲエ音楽と密接に結びついています。レゲエが世界中に広まり続けるにつれて、クリエイターたちはオリジナルのレゲエサウンドとラスタファリアンの思想を変え始めています。^[33]歌詞、テーマ、象徴を通してラスタファリアン文化を表現するさまざまなレゲエソング。^[34]

ラスタファリアン音楽の起源は、太鼓の多用と関係している。太鼓の演奏は、ラスタファリアンの神々とその支持者との間のコミュニケーションの一形態を表す。太鼓は、ラスタの自宅やコミュニティセンターでラスタファリアンが集まって詠唱、祈り、歌を歌う、論理的なセッション中によく行われる。ラスタファリアンの太鼓奏者であるオジー伯爵は、祈りの最中に太鼓を叩くと感覚が高揚することに気づき、さまざまなリズムパターンを明らかにした。^[5]ドラムをスピリチュアルなセッションに取り入れるようになったのは、アフリカの太鼓と、アフリカ人とラスタファリアンが文化的アイデンティティを求めていることに由来する。奴隷の大多数が宗教的信仰を持たず、偶然にもラスタファリアンには音楽がなかったため、グループの統合が進んだ。奴隷が新しい宗教を手に入れ、ラスタファリアンがアフロジャマイカのリズム音楽であるブル音楽を楽しんだため、ラスタファリアンの宗教は広まった。^[35]

ラスタファリアン運動の世界的な広がりはレゲエ音楽によって大きく促進され、世界中で多様な支持者を集めています。これは特に社会的、経済的困難を経験しているコミュニティの間で共感を呼び、彼らにアイデンティティ、誇り、そして抑圧的なシステムに対する抵抗の源を提供しています。^[36]

ラスタファリアンのボブ・マーリーは、世界中にラスタファリアン音楽が広まった大きな要因でした。彼の歌詞に表現された宗教的なメッセージを通じて、この宗教はより人気が出始めました。政治、正義、平和に関するマーリーの意見は、ラスタファリの独特の信念に対する認識を高めました。北米の人々は、ドレッドヘア、話し方、マリファナの消費など、ラスタファリアンの際立った特徴を識別することができました。マーリーはラスタファリアン音楽において重要な人物であり、彼の博物館では今でもニャビンギドラムが演奏されています。^[37]

シャーマニズム音楽は、実際のシャーマンが儀式の一環として演奏する音楽、またはシャーマンではないが何らかの方法でシャーマニズムの文化的背景を呼び起こしたいと願う人々によって演奏される音楽です。

神道音楽（神楽）は、日本の土着宗教である 神道の儀式音楽です。

シク教音楽またはシャバド・キルタンは、シク教の中心的なテキストである『グル・グラント・サーヒブ・ジ』の​​賛美歌またはシャバドをキルタン形式で歌うものである。その発展は、楽器ラバブの伴奏による神秘的な詩の音楽表現として16世紀後半にまで遡る。^[38]すべてのシク教のグルは、弦楽器と打楽器の伴奏で、当時流行していたクラシック音楽や民族音楽のスタイルで歌った。グルは、シク教の聖典『グル・グラント・サーヒブ』の中で各賛美歌のラーグを指定していた。^[38]

シーク教のグル、スリ・グル・グラント・サーヒブ・ジは、シーク教のグルや様々な聖人、聖職者によって書かれたシャバッド、つまり一節で構成されています。各シャバッドの前には、ラーグが割り当てられます。ラーグは、シャバッドをどのように歌うべきかのガイドラインを提供します。スリ・グル・グラント・サーヒブ・ジには31のラーグがあります。^[39]ラーグは、特定のメロディーを構成する方法に関する特定のルールセットです。スリ・グル・グラント・サーヒブ・ジは、シーク教のグルや様々な聖人のシャバッドや教えに合わせて、さまざまなラーグで構成されています。^[40]

グルたちはまた、ディルルバ、サーランギー、エスラジ、ジョリなど数多くの楽器も作りました。^{[7] [41]}

最も古くから使われていたシク教の楽器の一つがラバブでした。シク教の最初のグルであるグル・ナーナク・デヴ・ジがさまざまな地域を旅するとき、彼の仲間のバイ・マルダナは必ずラバブを持ってきました。彼らは各村の住民にシク教のシャバッド（祈り）を歌い、バイ・マルダナはラバブを演奏しました。このようにして、グル・ナーナク・デヴ・ジはシク教のキルタン（祈りの歌）を歌い始めました。^[42]

もう一つのシク教の楽器はジョリです。ジョリという言葉はペアを意味し、ジョリは2つの太鼓がペアになったものです。ジョリを演奏するミュージシャンは、楽器を演奏する際に1つの太鼓に片手ずつ使います。この楽器は、シク教の第5代グル、グル・アルジュン・デヴ・ジの時代に作られました。もともと、16世紀に南アジアで使われていた最も人気のある太鼓の1つはマルダンでした。マルダンは、2つの面を同時に演奏する単一の太鼓でした。グル・アルジュン・デヴ・ジの宮廷には、サタとバルワンドという2人の音楽家がいて、マルダンを半分に分割して新しい楽器を作ることにしました。これにより、同時に演奏でき、個別に調律できる2つの別々の太鼓ができました。^[43]

シーク教の特徴的な楽器の一つにタウスがある。楽器の先端は孔雀のような形をしている。シーク教の第10代グル、グル・ゴビンド・シング師は、ペルシャ語で孔雀を意味する言葉にちなんで、この楽器を「タウス」と名付けた。^[44]この楽器はもともとグル・ハルゴビンド・サーヒブ師によって作られた。他のシーク教の楽器よりもかなり大きい。弓で演奏され、28～30本の弦があり、この楽器でさまざまな感情を伝え、スリ・グル・グラント・サーヒブ師のラーグを適切に演奏することができる。^[45]

19 世紀にイギリスがインドを侵略し植民地化した後、イギリスはシク教徒コミュニティにいくつかの楽器を導入しました。その楽器の 1 つがハルモニウムでした。

2 番目の楽器はタブラです。タブラは、シク教のキルタンにおいて歌手とハーモニウムの伴奏をするためのものです。

ムアク(무악) またはムソク ウマク(무속 음악) は、シャーマニズムの儀式であるガット(굿)の際およびその間に演奏される韓国の伝統的なシャーマニズム音楽です。

地理的に見ると、朝鮮半島は音楽の方言と楽器に基づいて、中央部、北西部、東部、南西部、済州島の5つのシャーマン音楽地域に分けられます。^[46]

シナウィは、韓国南西部の全羅道で生まれたと考えられている韓国の即興アンサンブル音楽の一種です。

サンジョ（音楽）は、即興の楽器ソロで制作される韓国の伝統音楽のスタイルです。

グッ（굿）はシャーマニズムの儀式の名前です。儀式の間、神への供え物が置かれたテーブルがあり、これはグッサン（굿상）として知られています。 ^[47]儀式全体を通して、劇的なパフォーマンスまたはグッノリ（ 굿 노리）が音楽、歌、踊りを伴います。グッは私的な儀式と村の儀式に分類できます。私的な儀式には、幸運を祈る儀式、治癒の儀式、冥界への入場儀式、シャーマニズムの入会儀式が含まれます。村の儀式の目的は、平和を維持し、共同体の団結を促進することであり、各儀式の名前は地域によって異なります。^{[47]現代の韓国社会では、}グッの最も一般的な形式は、シャーマニズムの入会儀式と死者のための儀式です。

現代韓国では、シャーマンはムダン（무당）として知られています。ムダンは通常女性であり、精霊や神と人間との間の仲介役を担います。^[3] ムダンはセッスム（세쑤무）とカンシンム（강신무）に分類できます。セッスムはシャーマンの儀式を行う権利を継承するムダンであり、カンシンムは儀式を通じてその地位に就くムダンです。 ^[3]

韓国のシャーマニズムの儀式で使用される楽器は、ムアクギ（무악기）と呼ばれます。^[48]これらの楽器には次のものがあります。

• チャング（장구）、無時間太鼓
• バラ（바라）、小型シンバル
• ピリ（피리）、葦笛
• チョッデ(젓대) /デグム(대금)、大竹笛
• ヘグム(해금)、二弦ツィター
• クェングワリ(꽹과리)、小銅鑼
• ブーク（북）、小太鼓

韓国の現代ダンス界では、伝統的な韓国のシャーマン文化の重要な要素を描いた作品が数多くある。^[49]

道教音楽は道教の儀式音楽である。道教の儀式における音楽の重要性は、楽器やリズムなどの音楽要素を通して中心的な信仰がどのように反映されているかを明らかにすることによって実証される。陰陽の主要な信仰は、音楽の音色の分類に反映されている。道教の詠唱の2つの主要な音色は、陰音と陽音である。^[50]道教音楽は、「五供」や「長寿祈願の頌歌」など、あらゆる儀式の場で見られる。^[51]

道教の儀式で使われる楽器は法器（）と呼ばれます。^[4]これらの楽器には以下のものがあります。

• 魔法の剣
• 水瓶
• ムユ
• ダンジ
• 陰陽、誘導チャイム

ゾロアスター教音楽は、ゾロアスター教の伝統や儀式に伴う音楽のジャンルです。

• 合唱音楽
• カンター
• ゴスペル音楽
• イスラム音楽
• 典礼音楽
• 音楽と政治
• ペヨーテの歌
• サント・ダイムの賛美歌
• 世俗音楽
• スピリチュアル（音楽）
• 世界宗教音楽祭

• コノモス、ディミトリ (2003)。「初期キリスト教とビザンチン音楽: 歴史と演奏」。Monachos.net (2 月)。再版、ビザンチン音楽大司教区学校: アメリカギリシャ正教大司教区、2012 年 11 月 15 日 (2016 年 10 月 7 日にアクセス)。
• フォリー、エドワード（2008年）。『時代から時代へ：キリスト教徒はどのように聖餐を祝ってきたか』リトゥルジカル・プレス、カレッジビル。ISBN 978-0-8146-3078-5。
• タラスキン、リチャード、クリストファー・ギブス（2013年）。『オックスフォード西洋音楽史』（大学版）。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。^{[全文引用が必要]}

• フェルトナーニ、チェーザレ。ラファエレ・メレス。チェーザレ・トスカーニ編（2014年）。ラ・ムジカ・サクラ・ネッラ・ミラノ・デル・セッテチェント。アッティ・デル・コンヴェーニョ・インターナショナル。ミラノ、17–18 マッジョ 2011。カンタル・ソッティーレ 3. ミラノ: LED エディツィオーニ・ウニベルシテア。ISBN 978-88-7916-658-4。

• グレゴリオ聖歌、典礼音楽（CD、楽譜、学習用）
• フランス、プロヴァンスの修道院のグレゴリオ聖歌（フランス語、通訳付き）
• ニューイングランドの宗教音楽
• ヒバの伝統的なユダヤ音楽のウェブアンソロジー
• 宗教音楽 – ギリシャ