Loading article…
宗教学は、宗教の研究とも呼ばれ、宗教の科学的研究です。何が宗教であるかについてのコンセンサスは存在せず、その定義は激しく論争されています。宗教学は、経験的、歴史的、異文化的な観点 を重視しながら、宗教を記述、比較、解釈、説明します。
神学は伝統的な宗教的説明に従って超越的または超自然的なことを理解しようとしますが、宗教研究は特定の宗教的観点に左右されない、より科学的で客観的なアプローチをとります。したがって、宗教研究は人類学、社会学、心理学、哲学、宗教史など、複数の学問分野と方法論を活用します。
宗教学は、ヒンドゥー教と仏教の聖典が初めてヨーロッパの言語に翻訳され、聖書の学術的かつ歴史的な分析が盛んになった19世紀のヨーロッパで始まりました。初期の影響力のある学者には、イギリスのフリードリヒ・マックス・ミュラーやオランダのコルネリス・ペトルス・ティーレなどがいます。今日、宗教学は世界中の学者が実践している学問分野です。[1]初期には「比較宗教学」または宗教科学として知られていましたが、米国では今日ではこの分野を「宗教史」として知っている人もいます（ 1950年代後半から1980年代後半にかけてシカゴ大学全般、特にミルチャ・エリアーデにまで遡る方法論的伝統に関連しています）。
宗教学者のウォルター・キャップスは、宗教学の目的を「宗教という主題に関する調査を指導し、実施するための訓練と実践」を提供することであると説明した。[2]同時に、キャップスは、宗教学のもう1つの目的は「宗教という主題を理解できるようにするために、規定された調査のモードとテクニックを使用する」ことであると述べた。[2] 宗教学者のロバート・A・シーガルは、宗教学を「多くのアプローチが可能な主題」と特徴づけ、したがって「宗教学の地位に値するために、独特の方法や独特の説明を必要としない」と述べた。[3]
この分野で活動する学者はそれぞれ興味や意図が異なり、例えば宗教を擁護しようとする学者もいれば、宗教を説明しようとしたり、宗教を自分の理論を証明する例として利用したい学者もいる。[4]宗教学者の中には、自分が属する宗教を主に研究することに関心を持つ者もいる。[5]他の学者はより偏りのないアプローチを取り、歴史を通じてすべての主要な宗教イデオロギーの歴史的相互関係を広く調べ、相違点ではなく共通点に焦点を当てている。[6]宗教学者は、宗教の研究は個人にとって有益であると主張している。なぜなら、それはますますグローバル化する世界における対人関係や職業上の文脈で適切な知識を彼らに提供するからである。[7]また、宗教の研究は宗派間の緊張や宗教的暴力を認識し理解するのに有益であるとも主張されている。[8] [9] [10]
語源
「宗教」という用語は、ラテン語の名詞religioに由来し、3つの動詞のうちの1つが名詞化した。relegere (絶えず向きを変える/良心的に観察する)、religare (自分自身を縛る)、reeligere (再び選択する)。[11]これら3つの異なる潜在的な意味のため、語源分析だけでは宗教の定義の曖昧さを解決できません。なぜなら、各動詞は宗教が何であるかについての異なる理解を示しているからです。中世には、「宗教的な」という用語は、修道会に参加した人(「宗教的な」人) を表す名詞として使用されました。
「宗教」の定義
宗教学の歴史を通じて、「宗教」という用語を定義しようとする試みは数多く行われてきた。[13]これらの多くは一元的であり、すべての宗教に共通する鍵となる本質的な要素を特定しようとするものであり、その要素は「宗教」をカテゴリーとして定義するために使用でき、何かを「宗教」として分類するために必要でなければならない。[14]一元的定義には2つの形式がある。1つ目は実質的であり、神や神々への信仰や権力の強調など、宗教の核心にある特定の核を特定しようとするものである。[15] 2つ目は機能的であり、人間のために何をするかという観点から「宗教」を定義しようとするものであり、たとえば、死の恐怖を和らげるため、コミュニティを団結させるため、またはあるグループによる他のグループへの支配を強化するために存在するという議論によって定義する。[15]その他の定義形式は多元的であり、宗教に共通する特性のリストを作成する。この定義では、すべての宗教の形態に共通である必要のある特性は1つもない。[15]
さらに複雑なのは、ナショナリズムやマルクス主義など、宗教に一般的に関連付けられる多くの特徴を備えているものの、自らを宗教的であるとはほとんど考えていないさまざまな世俗的な世界観が存在するという事実である。[16]
逆に、宗教学の他の学者は、宗教学は「宗教」という用語を完全に拒否し、それを定義しようとするのをやめるべきだと主張している。[17]この観点からは、「宗教」は西洋の概念であり、知的帝国主義の行為として他の文化に押し付けられたものであると主張されている。[18]宗教学者ラッセル・T・マカッチョンによると、「このカテゴリーで研究する民族の多くには、同等の用語や概念がまったくない」という。[19]たとえば、サンスクリット語などの言語には「宗教」という言葉がない。[18]
知的基盤と背景
宗教学が 1960 年代後半に米国で独自の分野として栄えるようになる前、何人かの重要な知識人がさまざまな観点から宗教を研究していました。その 1 人が、有名なプラグマティストの ウィリアム ジェームズです。彼の 1902 年のギフォード講義と著書「宗教的経験の諸相」は、心理哲学的観点から宗教を研究したもので、今日でも影響力を持っています。彼のエッセイ「信じる意志」は、信仰の合理性を擁護しています。
マックス・ウェーバーは、彼の最も有名な著作である『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』 （1904-1905年）で、宗教を経済的観点から研究しました。社会学の主要人物として、彼が後の宗教社会学者に影響を与えたことは疑いありません。 エミール・デュルケームも、社会学の父の一人として影響力を持ち続けています。彼は著書『自殺』で、自殺に関するプロテスタントとカトリックの態度と教義を調査しました。1912年、彼は宗教に関する最も記憶に残る著作である『宗教生活の原初形式』を出版しました。
歴史
宗教全般の研究への関心は、少なくともミレトスのヘカタイオス（紀元前 550年頃 ～紀元前 476年頃）とヘロドトス（紀元前 484年頃 ～紀元前 425年頃）にまで遡る。その後、中世には、イブン・ハズム（1064年没）などのイスラム学者が、ペルシャ、ユダヤ、キリスト教、インドの宗教などを研究した。最初の宗教史は、イスラム学者ムハンマド・アル・シャフラスターニが著した『宗派論』 （1127年）である。同じく12世紀に活動した聖ペテロはイスラム教を研究し、コーランのラテン語訳を可能にした。
宗教研究への関心は古くからあるが、宗教学という学問分野は比較的新しい。クリストファー・パートリッジは「最初の教授職は19世紀最後の四半期に設立された」と述べている。[20]
19 世紀、宗教の研究は科学の視点から行われました。マックス ミュラーはオックスフォード大学で比較文献学の初代教授であり、彼のために特別に教授職が設けられました。『宗教科学入門』 (1873 年) の中で、彼は「世界の主要な宗教の原典の研究に生涯を捧げ、それがどのような形で現れようともそれを高く評価し、敬う人々の義務は、真の科学の名の下にこの新しい領域を獲得することである」と書いています。
宗教学の確立に貢献した主要な学者の多くは、自らを宗教学者ではなく、神学者、哲学者、人類学者、社会学者、心理学者、歴史家であるとみなしていた。[21]
パートリッジは、「20 世紀後半までに、宗教学は学術研究の重要な分野として台頭した」と書いている。彼は、19 世紀の経験主義に対する不信感の高まりと、非キリスト教の宗教や精神性に対する関心の高まり、そして社会科学者と宗教学者の研究の融合が、宗教学の台頭に関係した要因であるとしている。
宗教学が独立した科目として提示された最も初期の学術機関の一つは、イバダン大学（現在のイバダン大学）であり、 1949年にジェフリー・パリンダーが宗教学の講師に任命されました。[22]
1960 年代から 1970 年代にかけて、「宗教研究」という用語が一般的になり、この分野への関心が高まりました。新しい部門が設立され、宗教研究の影響力のあるジャーナルが創刊されました (たとえば、「宗教研究」と「宗教」)。ニニアン・スマートは、「宗教研究へのアプローチ」の序文で、「英語圏では [宗教研究] は基本的に 1960 年代に始まったが、それ以前にも「宗教の比較研究」、「宗教の歴史」、「宗教の社会学」などの分野があった」と書いています。
1980 年代には、イギリスとアメリカの両国で、「1980 年代の学生の応募数の減少と資源の減少により、宗教学部の予算削減が行われました。」(パートリッジ) その後 10 年を経て、宗教学と他の学問分野を統合し、宗教学とより実用的な研究を融合させた学習プログラムが形成された結果、宗教学は盛り上がりを見せ始めました。
宗教哲学は、宗教的主張や教義を評価するために哲学的な手段を使います。西洋哲学は伝統的に英語圏の学者によって用いられてきました。（インド、イスラム、ユダヤなど他の文化にも独自の哲学的伝統があります。）（西洋の）宗教哲学で考慮される共通の問題は、神の存在、信仰と合理性、宇宙論、そして聖典からの論理的一貫性の論理的推論です。
哲学は長い間、宗教的主張の評価に使われてきましたが（例えば、 アウグスティヌスとペラギウスの原罪に関する論争）、 11世紀にスコラ哲学が勃興し、「知的生活における秩序の探求」（ラッセル、170）を代表するようになったことで、西洋哲学の伝統が（アリストテレスの翻訳の導入とともに）宗教研究にさらに完全に統合されました。
宗教学における学問分野
宗教研究のサブカテゴリと宗教学自体の間には、ある程度の重複があります。宗教研究は、サブカテゴリのアプローチに限定されるのではなく、宗教現象を全体として研究することを目指しています。
宗教人類学
宗教人類学は、主に宗教が満たす人間の基本的なニーズに焦点を当てています。宗教文化人類学は、主に宗教の文化的側面に焦点を当てています。宗教文化人類学者の主な関心事は、儀式、信仰、宗教芸術、そして敬虔な実践です。[23]
宗教の経済学
ギャラップ社の調査によると、世界で最も貧しい国々は最も宗教的である可能性がある。一人当たりの平均所得が2000ドル未満の国々では、95%が宗教が日常生活で重要な役割を果たしていると回答している。これは、所得が25,000ドルを超える最も裕福な国々の平均47%と対照的である（米国は65%とこの傾向を覆している）。[24] 社会科学者は、貧しい国々では宗教が機能的な役割（人々の困難への対処を助ける）を果たしていると示唆している。[24] [25]
宗教の歴史
宗教史は、神学上の主張とその歴史的意義とは関係ありません。この学問の主題には、宗教上の人物、出来事の歴史性、教義上の事柄の発展などがあります。[26] [27]
宗教間研究
宗教間研究は、宗教間対話に限らず、宗教グループ間の交流に焦点を当てた新興の学術分野です。ジャーナルや学際的な組織化の取り組みは、特に2010年代に増加しました。この分野の極めて重要なアンソロジーは、エブー・パテル、ジェニファー・ハウ・ピース、ノア・シルバーマンによる『宗教間/宗教間研究：新しい分野の定義』です。[28]
文学的アプローチ
聖典の研究には多くのアプローチがあります。その 1 つは、テキストを文学作品として解釈することです。このアプローチでは、比喩、テーマ要素、登場人物の性質や動機などが関心の対象となります。このアプローチの例として、ジャック・マイルズ著の『神: 伝記』が挙げられます。
神経学的アプローチ
側頭葉は脳の「神の中枢」と呼ばれ、関心を集めてきました。（ラマチャンドラン、第 9 章）宗教的経験に関する神経学的発見は、宗教研究の中では広く受け入れられている分野ではありません。科学研究者はSPECT スキャナーを使用して、キリスト教徒の瞑想者と仏教徒の瞑想者の脳活動を分析したところ、両者が非常に似ていることがわかりました。[29]
宗教の起源
「宗教の起源」とは、文字による記録が存在する以前の先史時代に宗教的行為が出現したことを指します。
宗教心理学
宗教心理学は、宗教コミュニティや宗教実践者の中で機能する心理学的原理に関係しています。ウィリアム・ジェームズの『宗教経験の諸相』は、宗教という社会的現象と対比して個人的な経験を分析しました。宗教心理学者が関心を持つ問題には、宗教的改宗の心理学的性質、宗教的決定のなされ方、宗教と幸福、宗教的主張を評価する際の心理的要因などがあります。
ジークムント・フロイトも心理学と宗教の分野で活躍した人物です。彼は精神分析理論を用いて宗教的信念、実践、儀式を説明し、人類文化の発展における宗教の役割を正当化しました。
宗教社会学
宗教社会学は、宗教と社会の弁証法的関係、つまり社会における宗教の慣習、歴史的背景、発展、普遍的なテーマ、役割を研究対象としている。[30]特に、すべての社会と記録された歴史を通じて宗教が繰り返し果たしてきた役割に重点が置かれている。宗教社会学は、宗教的信念の妥当性を評価することを目的としない点で宗教哲学と区別されるが、複数の相反する教義を比較するプロセスには、ピーター・L・バーガーが「方法論的無神論」と表現した本質的な要素が必要になる可能性がある。 [31]宗教社会学は、超自然の無効性を前提とする点で神学と大きく異なるが、理論家は宗教的慣習の社会文化的具体化を認める傾向がある。
宗教社会学は、宗教が社会に混ざり合ったときに起こる良いことと悪いことに関して、宗教が社会にどのような影響を与えるかにも取り組んでいます。マルクスのような理論家は、「宗教は民衆のアヘンである」と述べています。つまり、宗教は人々が問題に対処する手段になっているという考えです。少なくとも 1 つの包括的な研究がこの考えを否定しています。研究では、フランスやスカンジナビアのような世俗的な民主主義国は、社会の健全性のさまざまな尺度で、より有神論的な民主主義国よりも優れていることがわかりました。著者は、「差し迫った疑問には、有神論的であろうと無神論的であろうと、非常に裕福な米国が非効率であるため、宗教的ではない、裕福ではない繁栄した民主主義国よりもはるかに高い社会的苦悩を経験している理由が含まれます。逆に、後者は宗教的価値観や制度をほとんど持たないのに、どのようにして優れた社会的健全性を達成しているのでしょうか?」と説明しています。[32]
法律と宗教
ヴォーゲルは、1970年代に新しい「法と宗教」アプローチが徐々に宗教研究に独自の貢献を築いてきたと報告している。1983年までに12を超える学術組織と委員会が結成され、学術季刊誌「法と宗教ジャーナル」がその年に初めて発行され、1999年には教会法ジャーナルが創刊された。 [33]過去数十年間に、世界中で多くの部門とセンターが設立された。2012年現在、米国の主要な法と宗教組織には、500人の法学教授、450人の政治学者、歴史学や宗教学など他の多くの分野の専門家が含まれている。1985年から2010年の間に、この分野では約750冊の本と5000の学術論文が出版された。[34]学者は、宗教の自由または非国教化に関する厳密に法的問題に焦点を当てているだけでなく、司法上の議論や宗教現象に関する法的理解を通じて資格を得た宗教の研究にも焦点を当てている。専門家は、教会法、自然法、国家法を比較的観点から見ることが多い。 [ 35] [36] 専門家は、キリスト教と正義と慈悲、統治と公平、規律と愛に関する西洋史のテーマを研究してきた。[37] 共通の関心事には、結婚と家族、[38]人権などがある。[39]学者たちは、キリスト教を超えて、イスラム教の中東、 [40]異教のローマにおける法と宗教の相互関係を調べてきた。[41]
宗教と映画
宗教と映画の接点に関する最も古い本格的な著作は、 1920年代の映画評論家ジャン・エプスタインの著作の中に現れた。 [42] このテーマは学生の間で人気が高まり、現代文化における映画の普及を考えると特に関連性があるとされている。[43]宗教と映画の研究に対するアプローチは学者によって異なる。例えば機能主義的なアプローチでは映画を宗教が現れる場所と見なすが、神学的なアプローチでは映画をすべてのものにおける神の存在の反映として研究する。[44]
方法論
宗教研究では、さまざまな方法論が使用されています。方法論とは、宗教現象の分析に構造を提供する 解釈学、つまり解釈モデルです。
現象学
現象学は「20世紀における宗教研究への最も影響力のあるアプローチであると言っても過言ではない。」(パートリッジ) この用語は、ドイツ観念論の有力な哲学者、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの著書『精神現象学』の題名に初めて登場する。現象学は、その創始者とされるエドムント・フッサールが哲学的方法として明確にする以前から実践されてきた。しかし、宗教現象学の文脈では、この用語はピエール・ダニエル・シャントピ・ド・ラ・ソサイエの著書『宗教史入門』(1887年)で初めて使用された。シャントピの現象学は、動物学者が動物を分類したり、昆虫学者が昆虫を分類したりするのと同じように、宗教の観察可能な特徴をカタログ化した。
フッサールの影響もあって、「現象学」は「シャントピエの単なる事実の分類よりも複雑で、それ自体に多くのことを主張する方法を指すようになった」(パートリッジ)。フッサールは、知識の基礎は意識であると主張した。彼は「以前の信念や解釈が無意識のうちに人の思考に影響を与えるのがいかに簡単かを認識し、フッサールの現象学的方法はこれらすべての前提や解釈を棚上げにしようとした」(パートリッジ)。フッサールは「以前の信念や解釈」が理解や知覚に影響を与えることなく観察する能力を説明するために「イデア的視覚」という用語を導入した。
彼のもう一つの主要な概念的貢献は、エポケーという概念である。これは、形而上学的な疑問を脇に置いて、調査者の側の偏見やコミットメントなしに、現象をそれ自体で観察するというものである。エポケーは、現象学的還元または括弧付けとしても知られ、私たち自身の特定の態度ではなく、中立的な立場から現象にアプローチすることを伴います。この還元を行う際、私たちがアプローチする現象は何でも、私たち自身の観点からではなく、それ自体で理解されます。宗教研究の分野では、ニニアン・スマートが現象学的方法の現代的な提唱者です。彼は、異文化研究に従事する手段としてエポケーを行うべきだと示唆しています。そうすることで、他者の信念、シンボル、儀式などを、私たちの視点を彼らに押し付けるのではなく、彼ら自身の視点から受け取ることができます。宗教研究に現象学的方法を採用した別の初期の学者は、ジェラルドゥス・ファン・デル・レーウです。彼は著書『宗教の本質と顕現』 （1933年）の中で、宗教の現象学がどのようなものであるべきかを概説しています。
- まず、ファン・デル・レーウは、宗教の研究者は宗教的現象を、犠牲、聖餐、神聖な空間、神聖な時間、神聖な言葉、祭り、神話などの明確なカテゴリーに分類する必要があると主張しています。
- 第二に、学者は現象を自らの生活に当てはめる必要がある。つまり、共感的に（Einfühlung）宗教を内側から理解しようと努める必要がある。… 宗教学者が調査する生活は、「学生自身の生活の中にその位置を獲得し、学生自身がそれを自分の内面から理解する必要がある」とファン・デル・レーウは主張する。
- 第三に、ファン・デル・レーウは、おそらく根本的な現象学的原理、すなわち時代、価値判断の停止、中立的な立場の採用を強調しています。
- 4 番目に、学者は構造上の明らかな関係性を明らかにし、情報を理解する必要があります。そうすることで、宗教のさまざまな側面がどのように関連し、機能するかを総合的に理解できるようになります。
- 第五に、これは自然に「これらすべての活動が一緒に同時に行われ、真の理解を構成する[Verstehen]：混沌とした頑固な「現実」がこうして顕現、啓示となる」（イデア的視覚）段階につながります。
- 第六に、このようにして一般的な理解に達した後も、考古学、歴史学、文献学などの他の分野の最新の研究とそれが一致することを常に確認する必要があります。ファン・デル・レーウにとって、他の現象学者と同様に、自分の結果を継続的に確認することは、学問の客観性を維持するために不可欠です。幻想への退化を避けるために、現象学は常に事実に基づいていなければなりません。
- 最後に、上記の 6 つの段階を経て、現象学者は研究対象の宗教現象の「意味」を可能な限り理解し、その理解を他の人に伝えることができる立場に立つ必要があります。
宗教の現象学的研究に内在する主観性により、完全かつ包括的な理解は非常に困難になります。しかし、現象学者は、宗教の正式な研究を自身の神学的世界観から切り離し、可能な限り個人的な偏見を排除することを目指しています (たとえば、キリスト教の現象学者は、キリスト教のレンズを通してヒンズー教を研究することを避けるでしょう)。
現象学者の間では、理論的、方法論的態度が共通している。出典[盗用]
- 現象学者は、観察不可能な事柄や思索的な思考で構築された壮大なシステムの受け入れに反対する傾向があります。
- 現象学者は、ルネッサンス以来北欧から広まってきた近代自然科学と技術から生まれた世界観である自然主義（客観主義、実証主義とも呼ばれる）に反対する傾向があります。
- 肯定的に言えば、現象学者は、エドムント・フッサールが「証拠」と呼んだもの、つまり、その種の何かにとって最も明確で、区別がつき、適切な方法で明らかにされた事柄自体の認識を参照して、認識（および一部の学者は評価と行為）を正当化する傾向がある。
- 現象学者は、自然界や文化界の対象だけでなく、数字などの理想対象や、意識のある生命そのものさえも明らかにすることができ、それによって知ることができると信じる傾向があります。
- 現象学者は、探究は対象に向けられた「遭遇」と呼ばれるもの、および相関的に「遭遇した対象」に焦点を当てるべきであると考える傾向がある（この用語は広く共有されているわけではないが、二重の問題性とそれが必要とする反省的アプローチに重点が置かれている）。
- 現象学者は、原因、目的、根拠による説明に先立つものとして、普遍的、先験的、または「イメージ的」な言葉による記述の役割を認識する傾向がある。
- 現象学者は、フッサールが超越論的現象学的エポケーと還元と呼ぶものが有用であるかどうか、あるいは可能であるかどうかについて議論する傾向があります。
多くの宗教学者は、現象学は「この学問の独特の方法」であると主張した。[45] 2006年、宗教現象学者トーマス・ライバは、宗教研究に対するこのアプローチは「休眠期に入った」と指摘した。[46] 現象学的アプローチは主に分類学的なものであり、ロバート・A・シーガルは、それは「収集されたデータの分類」とともに「単なるデータ収集」に過ぎないと述べた。[45]
機能主義
宗教学における機能主義とは、特定の宗教現象の機能を用いて宗教共同体とその信念の構造を解釈し、宗教とその信者の様々な共同体を分析するものである。このアプローチは、イギリスの文化人類学者アルフレッド・ラドクリフ・ブラウンによって提唱された。[47]機能主義に対する主な批判は、目的論的な説明につながるというものである。機能主義的アプローチの一例としては、モーセ五書に含まれる食事制限が、健康を促進したり、社会的アイデンティティ（つまり、一般的な慣習による帰属意識）を与えたりする機能があると理解することがあげられる。
宗教を生きた
生きられた宗教とは、宗教研究において宗教的、霊的な人々の信念、実践、日常の経験を理解するための民族誌的、全体論的な枠組みである。生きられた宗教という名前は、フランスの宗教社会学の伝統「la religion vécue」に由来する。[48]
生きられた宗教の概念は、20 世紀後半にロバート A. オルシやデイビッド ホールなどの宗教学者によって普及しました。生きられた宗教の研究は、宗教的な人が何をし、何を信じているかを探究し、強調する手段として、幅広い主題領域を含むようになりました。今日、生きられた宗教の分野は、多くのトピックと学者を含むように拡大しています。
宗教学と神学
西洋の宗教哲学は、現代の宗教研究の基本的な祖先として、一般に第三者の視点から書かれていることから、神学や多くの東洋哲学の伝統とは区別されます。学者は信者である必要はありません。神学は、一般に学者が何よりもまず信者であり、論理と聖書の両方を証拠として用いるという点で、宗教哲学や宗教研究とは対照的です。この理解による神学は、11 世紀にカンタベリーのアンセルムスが与えた定義、つまりcredo ut intelligam、つまり理解を求める信仰 (文字通り、「私は理解できるように信じる」) に当てはまります。神学者は伝統的に、宗教的誓約を理解可能にする、または明確にする役割を担っていると考えられていました。しかし、現代の神学の学者の多くは、そのような二分法を想定していません。代わりに、学者は現在、神学を宗教研究の方法論、つまり研究対象となるあらゆるコミュニティの宗教的内容に焦点を当てたアプローチとして理解しています。これには彼らの信仰、文学、物語、慣習の研究が含まれます。[49]
批判
ジョナサン・Z・スミス、ティモシー・フィッツジェラルド、タラル・アサド、増沢智子、ジェフリー・A・オディ、リチャード・E・キング、ラッセル・T・マカッチョンなどの学者は、宗教研究は調査対象者に自分の見解を押し付ける神学的なプロジェクトであると批判している。彼らの研究分野はポストコロニアル研究と重なり合っている。[50]
1998年、ジョナサン・Z・スミスは『宗教研究のための批判用語』の中で、宗教という用語の歴史をたどり、現代の世界宗教の理解は16世紀のヨーロッパの植民地拡大にルーツを持つ現代のキリスト教とヨーロッパの用語であると主張した。[51]ティモシー・フィッツジェラルドは2000年に、 20世紀の比較宗教学は実際には西洋世界以外の社会の慣習を歪曲し、キリスト教の規範に従って解釈するという神学的なアジェンダを隠蔽したと主張した。[要出典] フィッツジェラルドは、この神学的なアジェンダは、比較宗教学を超える最近の宗教研究の取り組みによって克服されていないと主張する。[52]
注記
- ^ CS Adcock (2013)。寛容の限界：インドの世俗主義と宗教の自由の政治。オックスフォード大学出版局。pp. 67–70。ISBN 9780199995448. 2016年6月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年11月7日閲覧。
- ^ ab Capps 1995、p. xiv。
- ^ シーガル2021、p.xvii。
- ^ Capps 1995、p.xvi。
- ^ ハーリング2016、15ページ。
- ^ グランデ、L. 2024。宗教の進化。関連する伝統の歴史。コロンビア大学出版局。
- ^ ハーリング2016、6-7頁。
- ^ ドーソン2018、141–164頁。
- ^ ハーリング2016、7-10頁。
- ^ マニ2012、149-169頁。
- ^ マクブライエン、リチャード・P. 『カトリック』ニューヨーク：ハーパーコリンズ、1994年、359ページ。
- ^ スタウスバーグ2021、109–114頁。
- ^ Capps 1995、p.xviii。
- ^ Capps 1995、p.xviii; Herling 2016、p.37。
- ^ abc Herling 2016、37ページ。
- ^ スマート1998、22-26頁。
- ^ ハーリング2016、36ページ。
- ^ Hinnells 2005、p. 2より。
- ^ マッカチェン 2001、10ページ。
- ^ 「宗教の学術的研究」（PDF）。クリス・パートリッジ博士、チェスター大学神学および現代宗教上級講師。2006年10月7日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。
- ^ Capps 1995、p.xv.
- ^ King, Ursula (2005年8月4日). 「訃報: ジェフリー・パリンダー」.ガーディアン. 2017年7月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年5月8日閲覧。
- ^ 「宗教人類学」。Discover Anthropology 。2024年6月24日閲覧。
- ^ ab Crabtree, Steve (2010年8月31日). 「世界の最貧国で宗教心が最も高い」. gallup.com . 2017年8月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年5月8日閲覧。
- ^ Crabtree, Steve; Pelham, Brett (2009年3月6日). 「宗教は世界の貧困層に感情的な後押しを与える」. gallup.com . 2017年9月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年5月8日閲覧。
- ^ ケビン・M・シュルツとポール・ハーヴェイ、「どこにでもある、どこにもない：スペインの宗教史と歴史学の最近の動向」『アメリカ宗教アカデミー誌』 78（2010年3月）、129-162ページ。
- ^ bey, Messi. 「Exorcism Tokyo」. myoryuji . 2024年11月12日閲覧。
- ^ パテル、エブー、ジェニファー・ハウ・ピース、ノア・シルバーマン。宗教間/異宗教間研究：新しい分野の定義。ビーコン・プレス、2018年。
- ^ ニューバーグ、アンドリュー、ユージン・ダキリ、ヴィンス・ラウス（2001年）。神はなぜ消えないのか：脳科学と信念の生物学。ニューヨーク：バランタイン・ブックス。ISBN 0-345-44033-1。
- ^ Kevin J. Christiano 他著（第 2 版、2008 年）、宗教社会学：現代の発展、メリーランド州ランハム：Rowman & Littlefield Publishers。ISBN 978-0-7425-6111-3
- ^ バーガー、ピーター L. 『聖なる天蓋：宗教の社会学的理論の要素』（1967 年）。アンカー ブックス 1990 年 ペーパーバック：ISBN 0-385-07305-4
- ^ グレゴリー・S・ポール、「繁栄した民主主義国における定量化可能な社会の健康と一般的な宗教性および世俗主義との国際相関関係」『Journal of Religion & Society』（2005年）1#1、pp 1-17、オンライン、Wayback Machineで2014年1月23日にアーカイブ。
- ^ Vogel, Howard J. (1983). 「法と宗教に関する新しい文献の調査と解説」法と宗教ジャーナル. 1 (1): 79–169. doi :10.2307/1051074. JSTOR 1051074. S2CID 145442103.
- ^ ジョン・ウィッテ、「米国における法と宗教の研究：中間報告」、教会法ジャーナル（2012年）14巻3号、pp：327-354。
- ^ ノーマン・ドウ『ヨーロッパの法と宗教：比較入門』（2011年）
- ^ W. Cole Durham、Brett G. Scharffs編『法と宗教：国家、国際、比較の視点』（Aspen Pub、2010年）。
- ^ ジョン・ウィッテ・ジュニア、フランク・S・アレクサンダー編『キリスト教と法：入門』（ケンブリッジ大学出版、2008年）
- ^ ジョン・ウィッテ・ジュニア著『聖餐から契約へ：西洋の伝統における結婚、宗教、法』（1997年）
- ^ ジョン・ウィッテ・ジュニア著『権利の改革：初期近代カルヴァン主義における法、宗教、人権』（2008年）
- ^エリザベス ・メイヤー、アン（1987年）。 「イスラム教中東における法と宗教」アメリカ比較法ジャーナル。35 （1）：127–184。doi ：10.2307/840165。JSTOR 840165。
- ^ アラン・ワトソン『国家、法律、宗教：異教のローマ』（ジョージア大学出版、1992年）
- ^ ライト2007、16ページ。
- ^ ライト2007、13ページ。
- ^ ライト2007、14ページ。
- ^ ab Segal 2021、p. xiii。
- ^ リバ2021、119頁。
- ^ ピーター・コノリー (2001)。宗教研究へのアプローチ。A&C ブラック。p. 19。ISBN 9780826459602. 2020年5月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年10月16日閲覧。
- ^ デイビッド・ホール、「アメリカで生きた宗教：実践の歴史に向けて」、プリンストン大学出版（1997年）、p. vii
- ^ ジョン・M・リドル（2008年）。中世史300-1500年。ローマン＆リトルフィールド。291ページ。ISBN 9780742554092. 2016年5月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年11月7日閲覧。
- ^ ダニエル・デュビュイソン。「ローカルの輸出：文化カテゴリーとしての「宗教」に関する最近の視点」宗教コンパス1.6（2007年）、787-800ページ。
- ^ スミス、ジョナサン Z. (1998)。「宗教、宗教、宗教的」。テイラー、マーク C. (編)。宗教研究の批判用語。シカゴ：シカゴ大学出版局。pp. 269–284。
- ^ フィッツジェラルド、ティモシー（2000年）。宗教研究のイデオロギー。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。pp.6-7。
文献
- Capps, Walter H. (1995)。 『宗教学：学問の創成』ミネアポリス：フォートレス・プレス。ISBN 9780800625351。
- クリスティアーノ、ケビン・J.、キヴィスト、ピーター、スワトス、ウィリアム・H・ジュニア編 (2015) [2002]。「宗教の研究」。宗教社会学：現代の発展（第3版）。カリフォルニア州ウォルナットクリーク：アルタミラ・プレス。pp. 29–58。doi ：10.2307/3512222。ISBN 978-1-4422-1691-4. JSTOR 3512222. LCCN 2001035412. S2CID 154932078.
- ドーソン、ローン L. (2018 年 3 月)。「宗教テロリズムの研究から宗教が抹消されるという奇妙な現象に挑む」。Numen 65 ( 2–3 –特集 号 :宗教とテロリズム)。ライデンおよびボストン: Brill Publishers : 141–164。doi : 10.1163 /15685276-12341492。eISSN 1568-5276。ISSN 0029-5973。JSTOR 26566250。LCCN 58046229。OCLC 50557232。S2CID 149488678 。
- フィッツジェラルド、ティモシー（2003）[2000]。宗教研究のイデオロギー。オックスフォードおよびニューヨーク市：オックスフォード大学出版局。ISBN 9780195167696。
- ハーリング、ブラッドリー L. (2016)。『宗教研究の初心者ガイド』（第 2 版）。ロンドン: Bloomsbury Publishing。ISBN 978-1-4725-0692-4。
- Hinnells, John R.編 (2005) 「序論」。The Routledge Companion to the Study of Religion。アビンドン、オックスフォードシャー: Routledge 。pp . 1–3。ISBN 978-0-415-33310-8。
- マニ、ラマ（2012年4月～6月）。「治療か呪いか？暴力的紛争と平和的統治における宗教の役割」。グローバルガバナンス。18 （2）。 ライデンおよびボストン：ブリル・ナイホフ：149～169。doi ：10.1163 / 19426720-01802002。eISSN 1942-6720。ISSN 1075-2846。JSTOR 23269947。S2CID 143349871 。
- McCutcheon, Russell T. (2001)。 『批評家は世話人ではない：宗教の公的研究の再記述』ニューヨーク州アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 9780791449448。
- ライバ、トーマス（2021）[2006]。「宗教現象学」。ロバートA.シーガル（編）『宗教研究のブラックウェル手引き』（第2版）。マールデン：ワイリーブラックウェル。pp.91–121。ISBN 9781405185981LCCN 2020036470 。
- シーガル、ロバート A. 編（2021年）[2006年]。 "導入"。ブラックウェル宗教研究コンパニオン(第 2 版)。モールデン:ワイリー-ブラックウェル。 13 ～ 19 ページ。ISBN 9781405185981LCCN 2020036470 。
- スマート、ニニアン（1998年）。『世界の宗教』（第2版）。ケンブリッジおよびニューヨーク市：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-63139-4。
- スミス、ジョナサン Z. (2013) [1998]。「宗教、宗教、宗教的」。マーク C. テイラー (編)。宗教研究の批判用語。シカゴ:シカゴ大学出版局。pp. 269–284。ISBN 978-0-226-79157-9。
- シュタウスバーグ、マイケル（2021年3月）。フェルト、ローラ、ヴァルク、ウーロ（編著）。「宗教の終焉、解体、消滅」。Numen . 68（2–3 –特集号：宗教の解体 ）。ライデンおよびボストン：ブリル出版社：103–131。doi ：10.1163 / 15685276-12341617。eISSN 1568-5276。hdl ：11250 / 2977936。ISSN 0029-5973。LCCN 58046229。OCLC 50557232。S2CID 233629178 。
- ライト、メラニー（2007年）。 『宗教と映画：入門』ロンドンおよびニューヨーク：IBタウリス。ISBN 9781850437598。
さらに読む
- カーティス、フィンバー（2012）。「アメリカの宗教の研究：専門化に関する批判的考察」 宗教。42（3）：355–372。doi ：10.1080/ 0048721x.2012.681875。S2CID 145185627。
- イートン、マーク・E.「宗教学百科事典主義：最近の歴史」『リファレンス・ライブラリアン』（2016年）：1-13。
- エリアーデ、ミルチャ、イオアン・P・クーリアーノ。『ハーパーコリンズ世界宗教簡潔ガイド：すべての主要宗教伝統のAからZまでの百科事典』（1999年）
- エリアーデ、ミルチャ編『宗教百科事典』（第 16 巻、1986 年、第 2 版第 15 巻、2005 年、Gale Virtual Reference Library でオンライン）。2,000 人の専門家による 15,000 ページに 3,300 の記事。
- エリオット、スコット S. 編『宗教学の再発明：学問の歴史における重要な著作』（Acumen、2013 年）280 ページ
- ホール、ウィートウッド、他 (2013)。「宗教研究50周年」宗教研究.49 (4):437.doi : 10.1017 / S0034412513000395 .
- フィッツジェラルド、ティモシー。宗教研究のイデオロギー（オックスフォード大学出版局、2000年）。
- ハート、ダリル G. 『大学が宗教を理解する：アメリカの高等教育における宗教研究』（ジョンズ・ホプキンス大学出版、1999 年）。
- ハフナー、ヨハン。「神学と宗教学の関係：ドイツの学術的展望についての考察」トロント神学ジャーナル（2015）：1-9。
- マカッチョン、ラッセル T.宗教の規律：構造、意味、修辞法（ラウトレッジ、2003 年）
- マーティン、ルーサー H.、ドナルド ウィーベ。「科学分野としての宗教学: 妄想の持続」アメリカ宗教学会誌(2012) オンライン アーカイブ 2017-06-30 ウェイバック マシン
- マイルズ、ジャック。 『神：伝記』ニューヨーク：ヴィンテージ、1996年。
- オルソン、カール。退廃的思考の魅力：宗教研究とポストモダニズムの挑戦（オックスフォード大学出版局、2013年）。
- パルス、ダニエル L. 宗教の 9 つの理論。第 3 版。ニューヨーク: オックスフォード大学出版局、2014 年。
- シャープ、エリック J. 『比較宗教：歴史』、ロンドン：ダックワース、1975年（第2改訂版1986年）。
- スローン・ウィルソン、デイヴィッド。『 ダーウィンの大聖堂：進化、宗教、そして社会の本質』シカゴ：シカゴ大学出版局、2003年。
- スターク、ロドニー。 『神を発見する：偉大な宗教の起源と信仰の進化』ニューヨーク：ハーパーコリンズ、2007年。
- トーレ、ルネ・デ・ラ、エロイサ・マルティン。「ラテンアメリカにおける宗教研究」。Annual Review of Sociology 42.1 (2016)。
- ウェルブロフスキー、RJ ツヴィ (1989)。 「ノストロ・テンポレ：ミルチャ・エリアーデについて」。宗教。19 (2): 129–136。土井：10.1016/0048-721x(89)90035-3。
- Werblowsky, RJ Zwi (1975). 「比較宗教の研究について」.宗教研究. 11 (2): 145–156. doi :10.1017/s0034412500008301. S2CID 170335842.
- ウィッテ、ジョン。「米国における法と宗教の研究：中間報告」教会法ジャーナル（2012）14＃3 pp 327-354。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、宗教学に関連するメディアがあります。
- 宗教の生物文化研究所 (IBCSR)
- IBCSR Research Review – 脳、行動、文化、宗教に関連する学術論文や書籍について簡単に注釈を付け、オンライン情報を提供します。
- 宗教研究協会（2008年5月19日アーカイブ）
- 科学的宗教研究協会 (SSSR)
- アメリカ宗教研究所 ( Wayback Machineで 2020-02-03 にアーカイブ)
学術団体
- オーストラリア宗教研究協会 (AASR)
- アメリカ宗教学会 (AAR)
- 英国宗教研究協会 (BASR)
- カナダ宗教研究協会 (CCSR)
- ヨーロッパ宗教研究協会 (EASR)
- 国際宗教認知科学協会 (IACSR)
- 国際宗教史協会 (IAHR)
- 国際宗教哲学協会 (IPRA)
- アイルランド宗教学術研究協会 (ISASR)
- ニュージーランド宗教研究協会 (NZASR)
- 北米宗教研究協会 (NAASR)
- 科学的宗教研究協会 (SSSR)
- ヨーロッパ社会人類学者協会 (EASA) – 宗教人類学
オンライン作品と情報源
- アラバマ大学文化における宗教研究
- 「宗教学ウェブガイド：オンラインジャーナル