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世界宗教は、宗教研究において、特に大規模で、国際的に普及していた、または西洋社会の発展に影響を与えたとみなされる少なくとも 5 つの宗教 (場合によってはそれ以上) を区分するために使用されるカテゴリです。仏教、キリスト教、ヒンズー教、イスラム教、ユダヤ教は常にリストに含まれています。これらは、この研究分野の学者によっても使用される、民間宗教、先住民族宗教、新宗教運動(NRM) などの他のカテゴリと対比されることがよくあります。
世界宗教パラダイムは1960年代に英国で開発され、ニニアン・スマートなどの宗教現象学者によって開拓されました。これは、世界中の他の大きな宗教的伝統を考慮に入れることで、キリスト教に重点を置いた宗教研究から脱却し、宗教研究を広げるために設計されました。このパラダイムは、学部生に宗教研究を指導する講師によってよく使用され、英国やその他の国の学校教師が使用する枠組みでもあります。これらの宗教運動を別個かつ相互に排他的な存在として見るというパラダイムの強調は、西洋諸国とその他の国の両方で、例えば国勢調査における宗教の分類にも広範な影響を及ぼしました。
20世紀後半以来、このパラダイムはジョナサン・Z・スミスなどの宗教学者から批判を受けており、その一部は放棄を主張している。批評家は、世界宗教パラダイムは、ニカイア派キリスト教のプロテスタント派を「宗教」を構成するもののモデルとしているため不適切であると主張している。また、現代社会に存在する権力関係を含む近代性の言説と結びついており、宗教に対する無批判な理解を奨励しており、どの宗教を「主要」と見なすべきかという価値判断を行っているとも主張している。 一方で、社会によって構築されたカテゴリーであることを学生に認識させている限り、世界宗教パラダイムは教室で依然として有用であると主張する者もいる。
意味
宗教学者のクリストファー・R・コッターとデイビッド・G・ロバートソンは、「世界宗教パラダイム」を「宗教を、いわゆる『地球規模』の意味を持つ一連の個別の伝統にまとめる、宗教についての特定の考え方」と表現した。[1]これは通常、「五大宗教」、すなわち仏教、キリスト教、ヒンズー教、イスラム教、ユダヤ教で構成される。[2] コッターとロバートソンが指摘しているように、「五大宗教」はしばしば「アブラハム中心の順序」で並べられ、キリスト教、ユダヤ教、イスラム教という最大の3つのアブラハムの宗教が、ヒンズー教と仏教という非アブラハムの宗教よりも上位に位置づけられる。[3]このカテゴリは、バハイ教、シーク教、ゾロアスター教などの他の主要な宗教グループも含むように拡張されることもある。[4]
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ユダヤ教を「ビッグファイブ」に含めることは、いくつかの問題を提起する。ユダヤ教は、キリスト教とイスラム教への影響と、西洋史に対する西洋の伝統的な理解との関連性のため、このリストに含まれている。[5]人口統計学的観点からは、ユダヤ教はこのリストに当てはまらない。なぜなら、世界には、キリスト教徒、イスラム教徒、ヒンズー教徒、仏教徒よりもはるかに少ないユダヤ人がいるからである。[5]同様に、ユダヤ教は歴史的に非布教宗教であったため、これらのグループが国際的に広まりたいという願望によって定義される場合、このリストに当てはまらない。[5]
多くの学者は「世界宗教」というカテゴリーを「新宗教運動」や「土着宗教」といった他の「包括的な」カテゴリーと並べて利用してきた。 [3]宗教学者のスティーブン・J・サトクリフは、3つのカテゴリーの関係をイギリスのサッカーリーグシステムに例え、「世界」宗教がプレミアリーグ、「新」宗教がチャンピオンシップ、「土着宗教」がファーストディビジョンを形成していると述べた。[6]「土着宗教」のようなカテゴリーに入れられるグループは多くの学者によって「世界宗教」ほど真剣に扱われていないと宗教学者のグラハム・ハーヴェイは指摘し、「土着宗教は、より大きな『世界宗教』にふさわしいとされるのと同様に敬意を持って扱われるべきである」と主張した。[7]
歴史
世界宗教パラダイムは、非キリスト教の宗教を教育に取り入れるために導入されたが、その代わりに、神学的なカテゴリーを強調し、リベラルな西洋プロテスタントキリスト教の価値観（英国国教会が推進しているものに近い）に従ってそれらを作り直した。
— 宗教学者スザンヌ・オーウェン、2011年[8]
コッターとロバートソンは、世界宗教パラダイムの歴史は、学問分野としての宗教研究の歴史と「密接に結びついている」と指摘した。[9]これは、批判的分析よりも記述に重点を置いた宗教現象学アプローチから生まれたものである。 [8]
このパラダイムは、1969年に教育における世界宗教に関するシャップ作業部会を結成したニニアン・スマートなどの学者の仕事を通じて、教育システム全体に統合されました。 [4]これは、西洋の教育をキリスト教中心から脱却させる目的で導入されました。 [4]しかし、それはリベラルな西洋プロテスタントを基準とし、これらのさまざまな宗教的伝統をリベラルなプロテスタントの規範と価値観の枠組みを通して解釈しました。[4]これには、神学が特定の宗教の中心にあることを強調することが含まれていました。 [4]また、さまざまな宗教グループを別個の相互排他的なカテゴリとして扱う啓蒙主義後のキリスト教のアプローチを反映しています。 [10]したがって、それは、それが考案された環境である1960年代の英国の社会的政治的懸念を反映しています。 [ 11 ]
このパラダイムはその後、この学問分野を超えて、さまざまな宗教グループの多くのメンバーの「認識に影響を与えている」。[12]たとえば、このパラダイムは英国の教育システムにおける宗教についての教え方を形作っている。英国の教師は、3つの主要段階すべてにおいてキリスト教について教えるよう指示されているが、主要段階3の終わりまでに、仏教、ヒンズー教、イスラム教、ユダヤ教、シク教という他の「5つの主要宗教」についても教えることになっている。[13]同様に、たとえば多くの国の国勢調査は、回答者が特定の宗教的伝統に従っていると述べることしか許可していないという点で世界宗教パラダイムの影響を反映しているが、実際には多くの個人が同時にさまざまな異なる伝統に自分を同一視している。[10]この相互に排他的な宗教的アイデンティティという考え方は、西洋の現象だけではなく、他の社会文化的文脈にも見られる。例えば、ヒンドゥー教の民族主義者は、南アジアでは多くの人がヒンドゥー教と仏教の慣習を混合しているにもかかわらず、ヒンドゥー教と仏教は相互に排他的なカテゴリーであるという考えを支持することが多い。 [10] 宗教学者のタラ・ボールドリック・モローネ、マイケル・グラツィアーノ、ブラッド・ストッダードは、「WRPは中立でも自然でもないが、その社会的権威は両方のように見えることから生まれる」と述べた。[14]
批判
「世界宗教」とは、歴史を形成したり、歴史と関わりを持ったり、歴史を妨害したりするのに十分な力と数を獲得した伝統です。世界宗教は、私たちが対処しなければならない重要な地政学的実体に対応しているため、私たちは世界宗教内の統一性と多様性の両方を認識しています。対照的に、すべての「原始的」宗教は、直接私たちの歴史と対峙しないため、「マイナー宗教」と同様にひとまとめにすることができます。権力の観点からは、それらは目に見えません。
— 宗教学者JZスミス、1998年[15]
世界宗教パラダイムの有用性は、多くの宗教学者から継続的かつ厳しい批判を受けてきました。[16]例えば、宗教学者のグラハム・ハーヴェイは、多くの学者がこのパラダイムに「強く反対」していると述べています。[17] 1978年、宗教学者のジョナサン・Z・スミスは、これを「疑わしいカテゴリー」と呼びました。[18]
この枠組みに対する主な批判の 1 つは、それがニカイア派キリスト教のプロテスタント派を基本例として頼りにした「宗教」モデルに基づいているという点である。 [16] 2 つ目の批判は、それが現代社会に存在する権力関係を含む近代性の言説に根ざしているという点である。 [16]スミスは、それが西洋の学者によって西洋の観点から構築されたと指摘した。彼は、それに含まれる宗教は「私たち [つまり西洋] の歴史を形成し、それと関わり、またはそれを妨害するために十分な力と数を獲得した」宗教のみであり、「私たちが対処しなければならない重要な地政学的実体」を表している宗教のみであると指摘した。[18]この枠組みには、特定の宗教運動で活動する教養のあるエリートを優遇し、特定の伝統に対する彼らの解釈を権威あるものとして提示し、非識字者、周縁化された、地域化された実践者によって提示された代替解釈を覆い隠すことも含まれている。[19]例えば、宗教学者のスザンヌ・オーウェンは「世界宗教としてのヒンドゥー教には、村の宗教としてのヒンドゥー教は含まれない」と指摘している。[20]
世界宗教パラダイムに対する3番目の批判は、それが「宗教」の無批判で独自のモデルを奨励しているというものである。 [16]それは「世界宗教」のそれぞれを抽象化され本質化された形で提示し、混成化を考慮に入れていない。[11]たとえば、キリスト教について教えるとき、輪廻については触れない。これは通常キリスト教の教義とはみなされていないが、輪廻を信じていると公言するキリスト教徒がいるからである。[11] 4番目の批判は、「主要な宗教」に注目することを選択することを選択するとき、何が「主要な」宗教で何がそうでないかという価値判断を下しているというものである。[21]
教育学におけるパラダイム
多くの宗教学者は、このパラダイムに異議を唱える試みに抵抗しており、[22] 2016年現在でも大学の宗教学入門コースで広く使用されていると報告されている。[23]多くの教員は、世界宗教パラダイムの批判を学部生に説明するのは難しいと感じている。なぜなら、その批判は多くの人にとって理解するには複雑すぎるからである。[24]また、学部生が期待するものであり、学校で教えられる内容を反映しているという主張によって、その継続的な使用が擁護されてきた。[4]
学者の中には、世界宗教パラダイムを完全に否定すべきだと主張する者もいる。コッターとロバートソンは、「WRP を無批判に使い続けることは、現代の研究大学にはふさわしくない相対主義的な自己中心的な傾向を助長する」という主張を展開した。[23]オーウェンは、「世界宗教パラダイムをデフォルトのアプローチとして使い続ける限り (たとえそれを解体した後でも)、宗教研究は人文科学的な課題を果たせないだろう」という見解だった。なぜなら、宗教研究は単に「知識の移転」に従事するだけで、「文化と知識」に「批判的に取り組む」ことはないからだ。[25]宗教について教えるために一部の学者が使用する代替フレームワークの 1 つは、「生きられた宗教」パラダイムであり、これは明確な宗教的伝統ではなく、個人の経験と実践に重点を置く。[21]もう 1 つの代替は、「物質的宗教」フレームワークであり、これは物質文化と物理的対象を通して宗教を考察することに焦点を当てている。[26]オーウェンは、彼女の経験では、多くの学生が世界宗教のパラダイムを期待しているため、「代替案に対する最初の抵抗」を示すと指摘した。彼女は、リーズ・トリニティ大学カレッジでの入門コースの例を挙げた。そのコースは世界宗教のパラダイムではなくテーマに沿って構成されており、多くの学部生にパニックを引き起こした。[8]
世界宗教パラダイムに批判的な学者の多くは、学部生向けの入門コースの一部としてそれを教えなければならないことに気づいている。[8]中には、コースの大半をこの概念の教えに費やし、その後数回のセッションでそれを解体する学者もいる。[8]学者の中には、世界宗教パラダイムを使って学生に教えたとしても、それがカテゴリー形成について批判的に考えるよう促す良い手段になり得ると示唆する者もいる。[27]たとえば、学者のスティーブン・W・レイミーは、パラダイムを「構築された談話」であることを明確にする方法で教えることを提唱した。[28]同様に、バルドリック・モローネ、グラツィアーノ、ストッダードは、学部生に世界宗教パラダイムについて教えることは、学生に「分類は社会的行為である」ことを説明するのに役立つと示唆した。[29]彼らは、学生がそのようなコースを修了すると、世界宗教のカテゴリーに含まれる特定の宗教的伝統についてより多くを知るだけでなく、「周囲の世界をよりよく調べる方法を知る」ことができると指摘した。[29]異なる宗教的伝統を硬直した均質なカテゴリーとして描写するパラダイムを促進することを避けるために、学者のテーム・タイラは、人々の生活の現実と宗教的伝統の使用をよりよく説明するために、民族誌的なケーススタディを授業に導入することを提案しました。[30]
参照
参考文献
引用
- ^ コッター＆ロバートソン 2016a、p. vii.
- ^ オーウェン2011、p.254; コッター＆ロバートソン2016b、p.2。
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- ^ サトクリフ 2016、26ページ。
- ^ ハーヴェイ 2000、3ページ。
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- ^ コッター＆ロバートソン 2016b、3ページ。
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文献
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さらに読む
- 百科事典
- ドニガー、ウェンディ編 (2006)。ブリタニカ世界宗教百科事典。ブリタニカ百科事典。ISBN 978-1593392666。
- マーク・ユルゲンスマイヤー、ウェイド・クラーク・ルーフ編（2012年）。世界宗教百科事典。第1巻。ロサンゼルス、カリフォルニア：SAGE出版。ISBN 978-0-7619-2729-7。
- メリアム・ウェブスターの世界宗教百科事典。マサチューセッツ州スプリングフィールド：メリアム・ウェブスター。1999年。ISBN 0-87779-044-2。
- その他の作品
- フィッツジェラルド、ティモシー（1990）。「世界宗教としてのヒンズー教」宗教。20 ：101-118。doi ：10.1016 /0048-721X（90）90099-R。
- 増沢智子（2005年）『世界宗教の発明、あるいは、ヨーロッパの普遍主義はいかにして多元主義の言語の中に保存されたか』シカゴ：シカゴ大学出版局。
- Searle-Chatterjee, M. (2000) 「」「世界宗教」と「民族グループ」：これらのパラダイムはヒンドゥー教ナショナリズムの原因となるか？民族および人種研究。23 （3）：497–515。doi ：10.1080 / 014198700328962。S2CID 145681756。
- シーガル、ロバート（2007）。「増沢の『世界宗教の発明』のレビュー、あるいは、ヨーロッパの普遍主義がいかにして多元主義の言語の中に保存されたか」。宗教ジャーナル。87 （1）：146-148。doi ： 10.1086/511373。
外部リンク
- 宗教研究プロジェクトにおける「世界宗教パラダイム」に関するジェームズ・コックス氏の講演
- 宗教研究プロジェクトにおける「世界宗教パラダイムのその後...?」