宗教神学

多元主義とは、複数の宗教が真実であり、神、世界、救済についての真理を伝える上で等しく有効であるという信念である。この見解の主な提唱者は、カリフォルニア州クレアモント大学院大学のジョン・ヒックであり、彼は著書『神と信仰の宇宙』（1973年）で初めてこの見解を提唱した。^{[ 4 ]}

包括主義とは、神が非キリスト教の宗教にも存在し、イエスを通して非キリスト教徒の信者（キリスト教徒でなくても）を救済する（すなわち永遠の命を与える）という信念である。包括主義の見解は、「匿名のキリスト教徒」という概念を生み出した。これは、キリスト教の神がイエスを通して救済する非キリスト教の信者のことである。この立場は、ローマ・カトリックの神学者カール・ラーナー（1904-1984）によって広められた。^{[ 4 ]}

キリスト教の包括主義は、2つの公理に基づいています。1つ目は、救いはイエスのみによってもたらされるということ、2つ目は、神は全世界が救われることを望んでいるということです。^{[ 9 ]}したがって、包括主義者は、神はイエスのみによって人々を救うが、神は全人類に及ぶ方法によってこれを可能にすると主張します。

ラーナーにとって、非キリスト教の宗教は合法的な宗教である。なぜなら、信者がキリスト教の証しを受けるまでは、非キリスト教徒が神との正しい関係を築くための手段となるからである。また、宗教は神の救済計画に含まれており、神はそれを神の恵みを伝えるために定めた。包括主義は、宗教に対する共感的な姿勢ゆえに、多くの人々に強く支持されている。

排他主義とは、キリスト教以外の宗教には救済がないとする神学的立場である。20世紀の排他主義者の中では、サミュエル・ズウェマー、ヘンドリック・クレーマー、レスリー・ニュービギンなどが有名である。^{[ 4 ]}

排他主義者は、真理は一つであって複数ではないというアリストテレスの概念を引用し、キリスト教以外のすべての宗教的主張を偽りで無効であると考えている。^{[ 10 ]}排他主義者は、救いはイエスを通してのみ得られるものであり、非キリスト教徒はイエスの唯一性や主権を認めないため救われることはできないと主張している。

極端な排他主義は、キリスト教以外のすべての宗教を悪魔的でキリスト教の真理の敵とみなします。^{[ 11 ]}中程度の排他主義は、キリスト教以外の宗教の中には対話を開始できる要素が含まれていると見ています。^{[ 4 ]}

排他主義者は、多元主義者や包括主義者によるものも含め、真理に関するすべての主張は、代替的な主張を排除しなければならないと主張する。しかし、一部の排他主義者は、キリスト教の聖書がキリスト教の神が諸国の歴史に関わっているとも述べていることを認めている。したがって、ネヘミア・ゴレはヒンドゥー教を激しく攻撃しながらも、「バガヴァッド・ギーターやバガヴァタなどの書物の教えは極めて誤っているが、それらはアナンヤバクティ（神への無私の献身）、ヴァイラーギャ（世俗を捨てること）、ナムラタ（謙遜）、クサマ（寛容）などを教えており、それによってキリスト教の教えを理解することができる」と述べることができた。^{[ 12 ]}

ヘンドリック・クレーマーの排他主義は、宗教間の類似性に関する主張に対する懐疑に基づいている。「すべての宗教は分割不可能であり、分割されるべきではない」。宗教は「宗教生活の独立した項目として一つずつ取り上げることができる一連の教義、制度、慣習ではない」。^{[ 13 ]}

ニッターの「置換モデル」は、3点モデルにおける排他主義に相当しますが、完全置換と部分置換の2つのサブセクションに分かれています。完全置換モデルは、原理主義的／福音派教会で最もよく見られ、カール・バルトの著作を主に反映しています。このモデルは、キリスト教が真実であると見なされる理由は、すべての宗教（キリスト教自身も含めて）が偽りであると認識し、唯一の真の信仰はイエスの中に見出されると認めているからだと示唆しています。他の宗教に価値がないと必ずしも言っているわけではなく、価値あるものはすべてキリストの中に見出されるので、他の宗教を研究しても無意味であると述べているだけです。部分置換モデルは、他の宗教について同様のことを述べていますが、他の宗教に価値がないとは言いません。他の宗教は神の啓示にアクセスできるかもしれないが、神の救済にはアクセスできないと示唆しています。これは重要な区別であり、他の宗教にも真理の一部は見出せるものの、真理のすべてを見出すことはできず、救済を受けるには十分ではないことを示唆している。この見解は、世界教会協議会が宗教対話と神学に関する議論の中で表明した見解に大きく基づいている。

ニッターの主な貢献は、彼のキリスト教信仰と、キリスト教はユダヤ教の完成形であるという考えに基づいている。それは、以前の宗教は間違っていたわけではないが、不完全であり、後の完成を待っていた、ということを示唆している。この見解は、キリスト教とユダヤ教に関して、イスラム教の一部の宗派にも見られるほか、モルモン教や、神からの後の啓示があると考える他のすべての宗教にも共通している。

しかし、自分の宗教が他の宗教より後に創始されたからといって、それが自分の宗教の成就であるとは限りません。例えば、キリスト教の神学者の中には、たとえ歴史的にキリスト教が先に成立したとしても、自分たちの信仰が先住民の宗教よりも後に成立した場合、そのような先住民の宗教体系は「神の仮の教え」であり、自然から学んだ共通の真理と誤った啓示の真理が混ざり合っていることが多く、キリスト教の聖典に啓示された真理によって成就され、修正される可能性があると主張する人もいます。

この見解の支持者にはカール・ラーナーがおり、彼は「すべての恵みはキリストの恵みである」という言葉を高く評価し、物議を醸す「匿名のキリスト教徒」という理論を提唱した。これは、すでに自分が持っている光によって救われているが、まだ福音を聞いていない人々を指す。^{[ 15 ]}

このモデルは、すべての宗教に真実、誤り、そして啓示の不完全さが混在していることを認め、真理を理解し見出すためには互いの助けが必要であると論じています。これは一種の多元主義ではありますが、誰もが正しいとか、客観的な真理は存在しないとまで主張するものではありません。ただ、真理を見出すためには互いから学び合う必要があると認めているだけです。ある信仰が主要な教義において間違っている場合もあるかもしれませんが、同時に正しい部分もあり、全体に貢献する価値も持っているのです。

これは、ニッターが提唱する純粋な多元主義のアナロジーである。すべての道は神に通じる可能性があり、自分の道が正しいと断言できる者はいない。私たちは皆、互いに学び合い、霊的な事柄について絶対的な主張をすることは控えるべきだ。受容モデルは主観的なアプローチを取り、様々な見解が個々の人にとって有効である場合もあれば、有効でない場合もあることを認め、それが真実の尺度であり、それ以上の主張は憶測に過ぎないとする。