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ジョセフ・ジョン・キャンベル（1904年3月26日 - 1987年10月30日）はアメリカの作家。サラ・ローレンス大学の文学教授であり、比較神話学と比較宗教学を専門としていた。彼の著作は人間のあり方の多くの側面を扱っている。キャンベルの最も有名な著作は『千の顔を持つ英雄』 （1949年）であり、その中で彼は、世界の神話に共通する原型的な英雄の旅路、すなわちモノミスの理論について論じている。
『千の顔を持つ英雄』の出版以来、キャンベルの理論は現代の様々な作家や芸術家によって応用されてきた。彼の哲学は、彼自身が繰り返し用いた「至福を追い求めよ」という言葉に集約されている。[ 6 ]ジョージ・ルーカスがキャンベルの作品がスター・ウォーズ・サーガに影響を与えたと認めたことで、彼はハリウッドで認知されるようになった。[ 7 ]
ジョセフ・キャンベルは、1904年3月26日にニューヨーク州ホワイトプレーンズで生まれました。[ 8 ]マサチューセッツ州ウォルサム出身の靴下輸入業者兼卸売業者のチャールズ・ウィリアム・キャンベル[ 9 ]と、ニューヨーク州出身のジョセフィン（旧姓リンチ）の長男でした。[ 10 ] [ 11 ]キャンベルは、アイルランド系カトリック教徒の中流上層階級の家庭で育ちました。彼の父方の祖父チャールズは、アイルランドのメイヨー州からボストンに来た「農民」で、ウォルサムのライマン邸の庭師兼管理人になったと語っています。そのライマン邸で息子のチャールズ・ウィリアム・キャンベルは育ち、靴下事業を始める前にデパートで成功したセールスマンになりました。[ 12 ] [ 13 ]幼少期に、彼は家族とともにニューヨーク州ニューロシェルに引っ越しました。 1919年、ニューロシェルの家族の家が火事で全焼し、母方の祖母が亡くなり、祖母を助けようとした父親が負傷した。[ 14 ] [ 15 ]
1921年、キャンベルはコネチカット州ニューミルフォードのカンタベリー・スクールを卒業した。ダートマス大学では生物学と数学を学んだが、人文科学の方が好きだと気づいた。コロンビア大学に編入し、1925年に英文学の学士号、1927年に中世文学の修士号を取得した。ダートマス大学ではデルタ・タウ・デルタに所属していた。優れたアスリートでもあり、陸上競技で賞を受賞し、一時期は世界最速のハーフマイルランナーの一人だった。[ 16 ]
1924年、キャンベルは家族とともにヨーロッパへ旅行した。帰路の船上で、神智学協会の救世主と目されていたジッドゥ・クリシュナムルティと出会い、インド哲学について語り合った。このことがきっかけで、キャンベルはヒンドゥー教とインド思想に興味を持つようになった。[ 17 ] [ 18 ] 1927年、キャンベルはコロンビア大学から奨学金を得てヨーロッパへ留学した。パリ大学とミュンヘン大学で古フランス語、プロヴァンス語、サンスクリット語を学んだ。フランス語とドイツ語の読み書きと会話を習得した。[ 19 ]
1929年にコロンビア大学に戻ったキャンベルは、中世文学に加えてサンスクリット語と現代美術の研究を続けたいという希望を表明した。教員の承認が得られなかったため、キャンベルは大学院課程を辞退した。後年、彼は自分の研究分野であるリベラルアーツの博士号を持っていることは無能の証だと冗談を言った。[ 20 ]
大恐慌の到来とともに、キャンベルは次の5年間（1929年～1934年）をニューヨーク州ウッドストックの借りた小屋で過ごした。[ 21 ]そこで彼は、集中的かつ厳格な自主研究に取り組みながら、人生の次の進路について熟考した。 [ 22 ]彼は後に、「1日を4つの3時間ずつの期間に分け、そのうち3つの3時間を読書に費やし、残りの1時間を自由にした …1日に9時間も読書に没頭した。そして、これを5年間ずっと続けた」と語っている。[ 23 ]
キャンベルは1年間（1931～1932年）カリフォルニアに滞在し、独学を続け、新進作家のジョン・スタインベックとその妻キャロルと親しくなった。キャンベルはホノルルクルーズでキャロルの妹イデルと出会い、彼女がスタインベック夫妻を紹介した。キャンベルはキャロルと不倫関係にあった。[ 24 ] [ 25 ]モントレー半島では、キャンベルはジョン・スタインベックと同様に、海洋生物学者のエド・リケッツ（スタインベックの小説『キャナリー・ロウ』の「ドク」のモデルであり、他のいくつかの小説の中心人物でもある）の魅力に取り憑かれた。[ 26 ]キャンベルはしばらくの間リケッツの隣に住み、隣人の専門的および社交的な活動に参加し、 1932年にリケッツとゼニア、サーシャ・カシェバロフとともにグランパス号でアラスカ州ジュノーへの旅に同行した。[ 27 ]キャンベルはリケッツを英雄とする小説を書き始めたが、スタインベックとは異なり、その本を完成させることはなかった。[ 28 ]
ブルース・ロビンソンは次のように書いている。
キャンベルは、その頃を人生のすべてが形作られていた時期と呼んでいた。...神話 における「英雄の旅」の偉大な記録者であるキャンベルは、リケッツの未発表の哲学エッセイの1つに、自身の思考と類似したパターンを見出した。カール・ユング、ロビンソン・ジェファーズ、ジェイムズ・ジョイスの響きは、キャンベルだけでなく、スタインベックやリケッツの作品にも見られる。[ 29 ]
キャンベルは1933年にコネチカット州のカンタベリー・スクールで1年間教鞭を執りながら、自主的な読書を続け、その間、小説の出版にも挑戦した。カンタベリー・スクールで教鞭を執っていた頃、キャンベルは最初の短編小説「Strictly Platonic」をLiberty誌に売却した。 [ 30 ] [ 31 ]
1934年、キャンベルはニューヨーク州ヨンカーズにあるサラ・ローレンス大学の文学教授に就任した。1938年、彼はかつての教え子でダンサー兼振付師のジーン・アードマンと結婚した。49年間の結婚生活のほとんどを、ニューヨーク市グリニッジ・ビレッジの2部屋のアパートで過ごした。1980年代にはホノルルにもアパートを購入し、2つの都市を行き来する生活を送った。二人の間に子供はいなかった。
第二次世界大戦初期、キャンベルはインド学者ハインリヒ・ツィンマーの講演に出席し、二人は親しい友人となった。ツィンマーの死後、キャンベルはツィンマーの論文を編集し、死後出版するという任務を任され、その後10年かけてそれを成し遂げた。
1955年から1956年にかけて、ジマーの遺作論文『インド・アジアの芸術、その神話と変遷』の最終巻がようやく出版されようとしていた頃、キャンベルはサラ・ローレンス大学から研究休暇を取り、初めてアジアを旅した。彼は南アジア（主にインド）で6ヶ月、東アジア（主に日本）でさらに6ヶ月を過ごした。この年は、アジアの宗教と神話に関する彼の考え、そして比較神話をより多くの非学術的な聴衆に教える必要性について、深い影響を与えた。[ 32 ]
1957年のニューヨーク・タイムズの記事で、キャンベルは哲学作家アラン・ワッツの著書について論じた。[ 33 ]
キャンベルは1972年、サラ・ローレンス大学で38年間教鞭を執った後、退職した。
キャンベルは1986年にグレイトフル・デッドのコンサートに参加し、「ここでは誰もが互いに没頭し合っている！」と述べている。キャンベルはグレイトフル・デッドと共に「ディオニュソスからグレイトフル・デッドまでの儀式と恍惚」と題した講演会を開催した。[ 34 ]
キャンベルは1987年10月30日、ハワイ州ホノルルの自宅で食道がんの合併症により死去した。[ 35 ] [ 36 ]死去前に、ビル・モイヤーズとのインタビューシリーズの撮影を終えており、そのインタビューは翌春に『神話の力』として放送された。彼はホノルルのオアフ墓地に埋葬されている。
キャンベルは講義や著作の中で、現代作家のジェイムズ・ジョイスやトーマス・マンの作品、そしてパブロ・ピカソの芸術にしばしば言及した。彼は大学院生としてパリに滞在中に彼らの作品に出会った。キャンベルは後にマンと文通するようになった。[ 37 ]
アルトゥール・ショーペンハウアーとフリードリヒ・ニーチェの著作はキャンベルの思想に深い影響を与え、彼は彼らの著作を頻繁に引用した。[ 38 ]
『神話の力』（下記参照）の初回放送後にキャンベルに帰せられた「自分の至福に従え」という哲学は、ヒンドゥー教のウパニシャッドに由来する。しかし、キャンベルは1922年のシンクレア・ルイスの小説『バビット』からも影響を受けていた可能性がある。『神話の力』の中で、キャンベルはこの小説から引用している。
キャンベル：シンクレア・ルイスの『バビット』を読んだことはありますか？ モイヤーズ：ずいぶん長い間読んでいません。 キャンベル：最後の行を覚えていますか？「私は人生で一度も自分がやりたいことをしたことがない」。あれは、自分の至福を追い求めなかった男の言葉です。[ 39 ]
人類学者のレオ・フロベニウスとその弟子アドルフ・エレガード・イェンセンは、キャンベルの文化史観に大きな影響を与えた。キャンベルはまた、アブラハム・マズローとスタニスラフ・グロフの心理学研究からも影響を受けた。
キャンベルの神話と人間の精神との関係についての考えは、ジークムント・フロイトの先駆的な研究に一部基づいているが、特にユングの研究に大きく影響を受けている。ユングの人間心理学の研究はキャンベルに大きな影響を与えた。キャンベルの神話の概念は、象徴的解釈に大きく依存するユング派の夢解釈法と密接に関係している。ユングの元型に関する洞察は、 『バルド・トドゥル』 （チベット死者の書としても知られる）に大きく影響を受けている。キャンベルは著書『神話的イメージ』の中で、ユングの『バルド・トドゥル』に関する発言を引用している。
バルド・トドゥルは、大乗仏教の専門家にとって興味深いだけでなく、その深い人間性と人間の精神の秘密に対するさらに深い洞察力ゆえに、人生の知識を広げようとする一般の人々にも特に訴えかける著作の範疇に属する。初版以来、長年にわたり、バルド・トドゥルは私の常に傍らにあり、多くの刺激的なアイデアや発見だけでなく、多くの根本的な洞察もこの書物から得てきた。[ 40 ]
キャンベルのモノミス（一つの神話）の概念は、すべての神話的物語を単一の偉大な物語のバリエーションとみなす理論を指します。この理論は、起源や創作時期に関係なく、ほとんどの偉大な神話の物語要素の下に共通のパターンが存在するという観察に基づいています。キャンベルは、アドルフ・バスティアンの考えと、彼が「民俗的」と「基本的」な考えと呼んだものの区別によく言及しました。後者はモノミスの根源的な物質を指し、前者は神話が神聖な意味の最新の担い手であり続けるために取る多数の地域的な形態を指します。キャンベルが最も研究した中心的なパターンは、「英雄の旅」と呼ばれることが多く、 『千の顔を持つ英雄』（1949年）で初めて記述されました。[ 41 ]小説家ジェイムズ・ジョイスの熱烈な支持者であったキャンベルは、ジョイスの『フィネガンズ・ウェイク』から「モノミス」という用語を借用しました。[ 42 ] [ 43 ]キャンベルはまた、カール・ユングの人間精神の構造に関する理論を多用し、アニマ、アニムス、自我意識などの用語を頻繁に使用した。
人類の精神的一体性と、それが神話を通して詩的に表現されることを強く信じていたキャンベルは、この概念を用いて、人類全体が世界を「超越に対して透明にする」努力に従事しているという考えを表現した。それは、現象の世界の底には、この時間、苦しみ、そして究極的には死の世界に絶えずエネルギーを注ぎ込んでいる永遠の源が存在することを示すことによってである。この課題を達成するには、言葉以前、そして言葉を超えたものについて語る必要がある。これは一見不可能な課題であるが、その解決策は神話に見られる比喩にある。これらの比喩は、それ自体を超えて超越的なものを指し示す表現である。英雄の旅は、大きな苦しみを通して永遠の源を体験し、社会を解放するのに十分な力を持つ贈り物を持って戻ってきた男性または女性の物語である。
この物語は空間を超えて広がり、時間とともに進化するにつれて、それを解釈した文化の社会構造や環境的圧力に応じて、さまざまな地域的な形態（仮面）に分解されました。しかし、基本的な構造は比較的変化しておらず、冒険への呼びかけ、超自然的な援助の受領、女神との出会い／父との贖罪、帰還といった、物語における英雄の冒険のさまざまな段階を用いて分類することができます。これらの段階と、物語全体を通して遭遇するシンボルは、物語が伝えようとしている霊的な真理を表現するために必要なメタファーを提供します。キャンベルにとってメタファーは、「 ～のような」という言葉を用いる直喩とは対照的に、「イエスは神の子である」という文のように、言及しているものを文字通りに解釈しているように見せかけます。 「人間と神の関係は、息子と父親の関係に似ている」という文とは異なります。 [ 44 ]
1987年のドキュメンタリー映画『ジョセフ・キャンベル：英雄の旅』の中で、彼は神を比喩を用いて説明している。
神は、存在と非存在のカテゴリーさえも超越する、人間の思考のあらゆるカテゴリーを絶対的に超越する神秘の比喩です。それらは思考のカテゴリーです。つまり、それほど単純なことです。ですから、どれだけそれについて考えたいかによります。それがあなたにとって何らかの利益になるかどうか。それがあなた自身の存在の根源である神秘とあなたを結びつけるかどうか。そうでなければ、それは嘘です。ですから、世界の半分の人々は、自分たちの比喩を事実だと考えている宗教的な人々です。私たちは彼らを有神論者と呼びます。残りの半分は、比喩が事実ではないことを知っている人々です。つまり、それらは嘘です。彼らは無神論者です。[ 45 ]
キャンベルは、神話が人間社会において4つの機能を持つとよく述べていた。これらは彼の著書『神の仮面：創造的神話』の末尾や、様々な講義に見られる。[ 46 ]
キャンベルの神話観は決して静的なものではなく、彼の著書は、それぞれの社会が適応しなければならなかった現実を反映して、神話が時代とともにどのように進化してきたかを詳細に記述している。[ a ]文化発展のさまざまな段階には、それぞれ異なるものの識別可能な神話体系が存在する。簡単に言うと、それらは次のとおりである。
1991年、キャンベルの未亡人で振付師のジーン・アードマンは、キャンベルの長年の友人であり編集者でもあったロバート・ウォルターと協力して、ジョセフ・キャンベル財団を設立した。
JCFが実施している取り組みには、キャンベルの多岐にわたる著作をまとめることを目的とした書籍や録音のシリーズである「ジョセフ・キャンベル全集」、アードマン・キャンベル賞、比較神話学、心理学、宗教、文化のテーマを探求する世界各地のローカルグループのネットワークである「神話ラウンドテーブル」、そしてOPUSアーカイブおよび研究センターに所蔵されているキャンベルの蔵書と文書のコレクションなどがあります。[ 54 ]
ジョージ・ルーカスは、キャンベルの影響を認めた最初の映画製作者だった。ルーカスは、1977年に最初のスター・ウォーズ映画が公開された後、その物語は、キャンベルの『千の顔を持つ英雄』やその他の著作で述べられているアイデアによって部分的に形作られたと述べた。スター・ウォーズとキャンベルのつながりは、後にキャンベルの著書が再版され、表紙にルーク・スカイウォーカーの画像が使用されたことでさらに強化された。 [ 55 ]ルーカスは、ジョセフ・キャンベルの公認伝記『A Fire in the Mind』の中で、この影響について詳しく論じている。
『アメリカン・グラフィティ』の後、私にとって価値があるのは基準を設定することであり、世界をありのままに人々に示すことではないという結論に至りました。このことに気づいた頃、神話の現代的な用途は実際には存在しないことに気づきました。西部劇はおそらく、私たちの価値観を語る、最後の典型的なアメリカの童話でした。そして西部劇が消えた後、それに取って代わるものは何もありませんでした。文学では、私たちはSFへと向かっていました。そこで私は童話、民話、神話についてより精力的に研究し始め、ジョーの本を読み始めました。それまではジョーの本を読んだことがありませんでした。『千の顔を持つ英雄』を読んでいるうちに、スター・ウォーズの最初の草稿が古典的なモチーフに従っていることに気づき始めたので、とても不気味でした。そこで、古典的なモチーフについて学んだことに従って次の草稿を修正し、もう少し一貫性を持たせました。その後、『神の仮面』や他の多くの本を読みました。[ 7 ]
しかし、ルーカスがキャンベルと会ったり、彼の講演を聞いたりしたのは、1983年にオリジナルのスター・ウォーズ三部作が完成した後になってからのことだった。 [ 56 ] 1984年、キャンベルはサンフランシスコのパレス・オブ・ファイン・アーツで講演を行い、共通の友人であるバーバラ・マクリントックを通じて紹介されたルーカスが聴衆の中にいた。数年後、ルーカスはキャンベルをスカイウォーカー・ランチに招き、スター・ウォーズ三部作全体を鑑賞させた。キャンベルはそれを「真の芸術」と呼んだ。[ 57 ]この出会いがきっかけとなり、1988年にスカイウォーカー・ランチでドキュメンタリー映画『神話の力』が撮影された。ビル・モイヤーズとのインタビューで、キャンベルはルーカスがスター・ウォーズ映画（IV、V、VI）で英雄の旅をどのように用いて、現代の観客のために神話を再構築したかについて語っている。モイヤーズとルーカスは12年後の1999年に、 ジョージ・ルーカスとビル・モイヤーズによる「スター・ウォーズの神話」というインタビューを撮影し、キャンベルの作品がルーカスの映画に与えた影響についてさらに議論した。[ 58 ]また、スミソニアン博物館の国立航空宇宙博物館は1990年代後半に「スター・ウォーズ：神話の魔法」という展覧会を主催し、キャンベルの作品がスター・ウォーズ映画をどのように形作ったかについて議論した。[ 59 ]
20世紀後半から21世紀初頭にかけての多くの映画製作者は、キャンベルの作品が自分たちの創作活動に与えた影響を認めている。ハリウッドの脚本家クリストファー・ヴォグラーは、キャンベルの作品『千の顔を持つ英雄の実践ガイド』[ 60 ]に基づいて7ページの社内メモを作成し、これがディズニーの1994年の映画『ライオン・キング』の制作につながった。多くの視聴者がモノミスのパターンに非常に近いと認識している映画には、『マトリックス』シリーズ、『バットマン』シリーズ、『インディ・ジョーンズ』シリーズなどがある。[ 61 ] テレビ番組『コミュニティ』のクリエイターであり、テレビ番組『リック・アンド・モーティ』の共同クリエイターでもあるダン・ハーモンは、キャンベルを大きな影響源としてしばしば言及している。彼によれば、彼はキャンベルの作品の形式に従って、自分が書くすべての物語を構成するために「ストーリーサークル」を使用している。[ 62 ]キャンベル本人をモデルにした架空のキャラクターが、 『リック・アンド・モーティ』シーズン6の第7話「フル・メタ・ジャックリック」に登場する。[ 63 ]
スター・ウォーズ映画や『神話の力』によって人気が爆発的に高まった後、多くのメディアのクリエイティブなアーティストたちは、キャンベルの理論を使って物語のパターンに対する人間の反応を解き明かす可能性に気づいた。小説家[ 64 ]、ソングライター[ 65 ] [ 66 ]、ビデオゲームデザイナー[ 67 ]は、神話、特にモノミスとその影響をよりよく理解するためにキャンベルの著作を研究してきた。
小説家のリチャード・アダムズは、キャンベルの著作、特にモノミスの概念に影響を受けていることを認めている。[ 68 ]アダムズは 、最も有名な作品である『ウォーターシップ・ダウン』の中で、 『千の顔を持つ英雄』からの抜粋を章のエピグラムとして使用している。[ 69 ]
ダン・ブラウンはニューヨーク・タイムズのインタビューで、ジョセフ・キャンベルの著作、特に『神話の力』と『千の顔を持つ英雄』がロバート・ラングドンというキャラクターを生み出すきっかけになったと述べている。[ 70 ]
キャンベルの最も有名で、最も引用され、そしておそらく最も誤解されている言葉の一つは、「自分の至福を追い求めよ」という格言である。彼はこの考えをウパニシャッドから得た。
さて、私が至福という考えに至ったのは、世界の偉大な精神的言語であるサンスクリット語には、超越の海への出発点、つまり崖っぷちを表す3つの言葉、サット・チット・アーナンダがあるからです。「サット」は存在、「チット」は意識、「アーナンダ」は至福または恍惚を意味します。私は、「自分の意識が正しい意識かどうかはわからない。自分の存在について知っていることが正しい存在かどうかはわからない。しかし、恍惚がどこにあるのかはわかっている。だから、恍惚にしがみつこう。そうすれば、意識と存在の両方がもたらされるだろう」と考えました。うまくいったと思います。[ 71 ]
彼はこれを単なるマントラとしてではなく、私たち一人ひとりが人生を通して歩む英雄の旅路において、個人にとって有益な指針として捉えていた。
自分の至福に従えば、ずっとそこにあり、あなたを待っていた道筋に乗ることになり、あなたが生きるべき人生が、まさに今あなたが生きている人生となるのです。どこにいようとも、自分の至福に従えば、常にその爽快感、内なる生命を享受できるのです。[ 72 ]
キャンベルは1970年代の講義でこの考えを学生たちに伝え始めた。キャンベルの死後6ヶ月後の1988年に『神話の力』が放送される頃には、「自分の至福に従え」という哲学は、宗教的な人々も世俗的な人々も含め、アメリカ国民の心に深く響くものとなっていた。[ 73 ]
晩年、一部の学生が彼を快楽主義を奨励していると受け止めたとき、キャンベルは「『水ぶくれに従え』と言うべきだった」と不満を漏らしたと伝えられている。[ 74 ]
民話の一ジャンルである神話に対するキャンベルのアプローチは、民俗学を専門とする学者である民俗学者から批判を受けてきた。アメリカの民俗学者バール・トエルケンは、民話の複雑さを熟知しようと時間をかけてきた心理学者は少なく、歴史的に見て、ユングの影響を受けた心理学者や著者は、ある理論や提案を裏付ける物語の単一のバージョンに基づいて複雑な理論を構築する傾向があったと述べている。トエルケンは、この点を説明するために、クラリッサ・ピンコラ・エステス（1992）の『狼と走る女たち』を取り上げ、民話の記録を不正確に描写している点と、キャンベルの「モノミス」アプローチを別の例として挙げている。キャンベルについて、トエルケンは次のように書いている。「キャンベルは、自分の先入観に合致する物語だけを引用し、そのパターンに合わない同等に妥当な物語を排除することによってのみ、英雄のモノミスを構築できたのだ」。トエルケンは、キャンベルのモノミス理論が当時の他の人気作品、例えばロバート・ブライの『アイアン・ジョン：男についての本』（1990年）にも影響を与えていることを指摘し、同書も同様の情報源選択の偏りに悩まされていると述べている。[ 75 ]
同様に、アメリカの民俗学者アラン・ダンデスは、キャンベルの民俗学へのアプローチを厳しく批判し、彼を「非専門家」と位置づけ、キャンベルの理論における情報源の偏りと思われる様々な例を挙げ、また、大衆文化における神話の専門家としてのキャンベルのメディアによる描写についても批判した。ダンデスは次のように書いている。「民俗学者は過去2世紀にわたる努力の成果を広く知らしめることに一定の成功を収めてきたため、他の分野の人々は、最低限の読書の後、民俗学的な事柄について権威をもって語る資格があると信じるようになった。世界は自称民俗学の専門家で溢れているようで、キャンベルのような少数の者は、一般大衆（そしてキャンベルの場合は公共テレビ）によってそのように受け入れられている」。ダンデスによれば、「アマチュアによって広められた考えの中で、原型という概念ほど真剣な民俗学研究に害を及ぼしたものはない」。[ 76 ]
人類学者のレイモンド・スクピンによれば、「ジョセフ・キャンベルの理論は、その過剰な一般化やその他の問題のために、人類学ではあまり受け入れられていない」とのことである。[ 77 ]
キャンベルのサンスクリット語の学識には疑問が呈されている。トロント大学の元サンスクリット語教授ジェフリー・ムサイエフ・マッソンは、かつてキャンベルに会ったことがあり、二人は「一目見た瞬間に互いを嫌った」と述べ、「公の場でキャンベルに会ったとき、彼はサンスクリット語の詩を引用していた。彼は自分が何を言っているのか全く分かっていなかった。インドに関する知識は極めて浅薄だったが、それを自分の名声を高めるために利用していた。私は『この男は腐敗している。彼は自分の理解について嘘をついているだけだ』と思ったのを覚えている」とコメントした。 [ 78 ]パシフィカ大学院大学のジョセフ・キャンベル・コレクションの司書リチャード・ブーヘンによれば、キャンベルはサンスクリット語をうまく翻訳できなかったが、翻訳が得意な3人の学者と密接に協力していたという。[ 79 ]
エルウッドは、『神の仮面』シリーズが「専門家よりも教養のある一般読者に感銘を与えた」と指摘し、スティーブン・P・ダンが『西洋神話』の中でキャンベルは「奇妙なほど古風な文体で書いている 。修辞的な疑問、驚きと喜びの叫び、読者、あるいは著者のもう一人の自分に向けられた抗議の言葉に満ちており、 その文体は3分の1ほどは魅力的だが、残りの部分はむしろ煩わしい」と述べていることを引用している。エルウッドは、「キャンベルは真の社会科学者ではなく、後者の陣営の人々はそれを見抜いていた」と述べ、キャンベルの「歴史的事柄の単純化の度合いと、神話を自分の都合の良いように解釈する傾向」に対する懸念を記録している。[ 80 ]批評家のカミーユ・パリアは、 『性的ペルソナ』 （1990 年）の中で、キャンベルの『西洋神話』における「紀元前 5 世紀のアテネに対する否定的な批判」に異議を唱え、キャンベルはギリシャの裸の少年像に見られる「先見的で崇高な」両性具有性を見落としていると主張した。[ 81 ]パリアは、キャンベルは「多くのアメリカ人フェミニストにとって重要な人物」である一方で、彼の「感傷的でずさんな研究」を嫌悪していると書いている。パリアはキャンベルを「感傷的」で「偽教師」と呼び、[ 82 ]彼の著作を「空想的で派手な寄せ集め」と評した。[ 83 ]
キャンベルは一部の著者から反ユダヤ主義の疑いをかけられている。ティクン誌でタマル・フランキエルは、キャンベルがユダヤ教を「ヤハウェ崇拝」と呼び、ユダヤ教についてほぼ否定的な言葉でしか語らなかったと指摘した。[ 84 ] 1989年のニューヨーク・レビュー・オブ・ブックスの記事で、ブレンダン・ギルはキャンベルを反ユダヤ主義と黒人に対する偏見の両方で非難した。[ 85 ]ギルの記事は編集者への一連の手紙につながり、反ユダヤ主義の非難を支持するものもあれば、彼を擁護するものもあった。しかし、ロバート・S・エルウッドによれば、ギルは非難を裏付けるために「断片的な証拠、主に逸話的なもの」に頼っていたという。[ 86 ] 1991年、マッソンもキャンベルを「隠れた反ユダヤ主義」と「保守的で半ファシズム的な見解への執着」で非難した。[ 87 ]ロバート・A・シーガルの『ジョセフ・キャンベルとユダヤ人とユダヤ教』には70の参考文献が掲載されている。[ 88 ]
キャンベルの名を冠した最初の出版物は『二人が父のもとへ行った場所』（1943年）[ 89 ]で、歌手（メディスンマン）のジェフ・キングがナバホ族の儀式を執り行い、芸術家で民族学者のモード・オークスが記録したもので、二人の若い英雄が父である太陽のホーガンに行き、自分たちの民を苦しめている怪物たちを滅ぼす力を持って戻ってくる物語を語っている。 [ 90 ]キャンベルは解説を添えた。彼はその後も生涯を通じてこの物語を用いて、人間の神話の普遍的な象徴や構造、そしてネイティブアメリカンの物語の具体的な内容（「民俗的観念」）の両方を説明していった。[ 91 ]
前述の通り、ジェイムズ・ジョイスはキャンベルに大きな影響を与えた。キャンベルの最初の重要な著書（ヘンリー・モートン・ロビンソンとの共著）である『フィネガンズ・ウェイクへの鍵』 （1944年）は、ジョイスの最後の作品『フィネガンズ・ウェイク』の批評的分析である。さらに、キャンベルの代表作である『千の顔を持つ英雄』 （1949年）では、キャンベルがモノミスと呼んだもの、つまり英雄 の旅のサイクルについて論じている。この用語は、ジョイスの『フィネガンズ・ウェイク』から直接借用したものである。[ 43 ]
ジョセフ・キャンベルは大学時代から1940年代にかけて小説の執筆に取り組みました。[ 92 ]後期の多くの物語（死後に出版された短編集『神話的想像力』に収録）では、サラ・ローレンス大学の授業で議論していた神話的テーマを探求し始めました。これらのアイデアは最終的に彼を小説からノンフィクションへと導きました。
当初は『神話の読み方』というタイトルで、サラ・ローレンス大学で教えていた神話入門講座を基にした『千の顔を持つ英雄』は、1949年にキャンベル初の単独著作として出版され、学術界以外でも彼の名を知らしめ、今日に至るまで彼の最も影響力のある作品と言えるだろう。本書は、クリシュナ、ブッダ、ティアナのアポロニウス、イエスといった英雄物語はすべて、共通の神話的基盤を持っていると主張している。[ 93 ]英雄の旅という概念を一般に広めただけでなく、比較神話学という概念そのものも普及させ始めた。比較神話学とは、特定の時代や場所のモチーフで彩られながらも、普遍的で永遠のテーマに根ざした物語やイメージを創造しようとする人間の衝動を研究する学問である。キャンベルは次のように主張した。
神話の詩が伝記、歴史、あるいは科学として解釈されるところ、それは死んでしまう。生き生きとしたイメージは、遠い時代や空の遠い事実となってしまう。さらに、科学や歴史として神話が不条理であることを示すのは決して難しくない。文明がこのように神話を再解釈し始めると、そこから生命が失われ、神殿は博物館になり、二つの視点の間のつながりは消滅してしまう。[ 94 ]
1959年から1968年にかけて出版されたキャンベルの4巻からなる著作『神の仮面』は、古代から現代に至るまで、世界中の神話を扱っている。『千の顔を持つ英雄』が神話の共通性（「基本概念」）に焦点を当てていたのに対し、『神の仮面』シリーズは、単一神話が取る歴史的、文化的変遷（「民俗概念」）に焦点を当てている。『千の顔を持つ英雄』が心理学の要素を多く含んでいるのに対し、『神の仮面』シリーズは人類学と歴史学の要素を多く含んでおり、原始神話、東洋神話、西洋神話、創造神話の各巻に分かれている。
キャンベルは亡くなる当時、『世界神話史アトラス』と題された、大型で豪華な挿絵入りのシリーズを制作中だった。このシリーズは、キャンベルが著書『千の顔を持つ英雄』で初めて提唱した、神話は時間の経過とともに4つの段階を経て進化するという考え方に基づいていた。
キャンベルの死去時点で完成していたのは第1巻のみであった。キャンベルの編集者であるロバート・ウォルターは、キャンベルの死後、第2巻全5部のうち最初の3部を完成させた。これらの作品は現在絶版となっている。2014年現在ジョセフ・キャンベル財団は現在、新しい電子書籍版の作成に取り組んでいる。[ 95 ]
キャンベルが広く一般に知られるようになったのは、ビル・モイヤーズとの共作であるPBSの番組「神話の力」がきっかけだった。この番組はキャンベルの死後1年後の1988年に初放送された。番組では神話、宗教、心理学における原型について論じている。番組放送後まもなく、二人の会話の拡大版を収録した書籍『神話の力』が出版された。
ジョセフ・キャンベル全集シリーズは、ジョセフ・キャンベル財団が開始したプロジェクトで、キャンベルの出版済みおよび未出版の著作の新たな権威ある版、ならびに彼の講演の音声およびビデオ録画をリリースするものです。[ 96 ] 2014年現在、ニュー・ワールド・ライブラリーおよびエイコーン・メディアUKと協力し、また独自のレーベルで音声録音や電子書籍を出版しています。このプロジェクトは75冊以上のタイトルを生み出してきた。シリーズのエグゼクティブエディターはロバート・ウォルター、マネージングエディターはデビッド・クドラーである。
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