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ジャイナ教文学（サンスクリット語: जैन साहित्य ）とは、ジャイナ教の文学を指します。これは広大で古代からの文学的伝統であり、当初は口頭で伝えられていました。現存する最古の資料は、プラークリット語（中期インド・アーリア語）の一種であるアルダマガディ語で書かれたジャイナ教の正典であるアガマに収められています。これらの正典には、後世のジャイナ教の僧侶によって様々な注釈が書かれました。また、後世の作品はサンスクリット語やマハーラーシュトリー・プラークリット語など、他の言語でも書かれました。
ジャイナ教の文献は、主にディガンバラ派とシュヴェーターンバラ派の教典に分けられる。これら二つの主要な宗派は、どの文献を権威あるものとみなすべきかについて、必ずしも意見が一致するわけではない。
近年のジャイナ教の文献は、マラーティー語、タミル語、ラージャスターニー語、ドゥンダリー語、マールワーリー語、ヒンディー語、グジャラート語、カンナダ語、マラヤーラム語、そして最近では英語など、他の言語でも書かれている。
ジャイナ教の伝統によれば、彼らの聖典の基礎を形成する教えは永遠である。[ 1 ]各宇宙の時間サイクルにおいて、24のティールタンカラがこれらの真理を明らかにすると信じられている。[ 1 ]現在のサイクルの最初のティールタンカラであるリシャバナータは、数百万年前のこの時代の教えの原典と考えられている。[ 1 ]
ジャイナ教徒は、ティールタンカラがサマヴァサラナと呼ばれる神聖な説教ホールで教えを説き、神々、苦行者、在家信者が同時にそれを聞くと信じています。[ 2 ]この神聖な説法自体はシュルタジュニャーナ（「聞いた知識」）として知られています。 [ 2 ]重要なのは、この最初の形態は書かれたテキストではなく、口頭伝承であるということです。[ 3 ] [ 4 ]
伝承によれば、ティールタンカラの主弟子（ガナダラ）は、この神聖な説法を完全に理解し、記憶する特別な能力を持っているとされています。[ 3 ]彼らは、シュルタジュニャーナを構造化された経典（スッタ）に変換したとされており、当初は14のプールヴァ（古代または以前のテキスト）と11のアンガ（「肢体」）から構成されていました。[ 5 ]完全な構造は、12番目のアンガにプールヴァが含まれていたことから、 「12肢体の籠」（ duvala samgagani pidaga ）と呼ばれることがよくあります。[ 5 ] [ 1 ] [ 6 ]
何世紀にもわたり、これらの基礎的な聖典は、師（グル）から弟子（シシュヤ）へと、厳密な暗記と詠唱を通して、口頭で丹念に伝えられてきた。この口頭伝承への重視は、初期の文学的伝統を特徴づける重要な要素であった。
ジャイナ教アガマの成立年代を紀元前6世紀とする著者もいるが、[ 7 ]イアン・ウィッチャーやデイヴィッド・カーペンターなどの西洋の学者の中には、ジャイナ教の聖典の最も初期の部分は紀元前4世紀または3世紀頃に成立したと主張する者もいる。[ 8 ] [ 9 ]ヨハネス・ブロンクホルストによれば、ジャイナ教アガマの成立年代を特定することは極めて困難である。
主に言語学的根拠から、アーチャランガ・スートラ、スートラクリターンガ・スートラ、ウッタラーディヤーヤナ・スートラは、聖典の中で最も古い文献の一つであると主張されてきた。 [ 10 ]
別の箇所で、ブロンクホルストは、スートラクリターンガが「紀元前2世紀に遡る」と述べている。これは、スートラクリターンガが、後の学問的発展である仏教の無常論を参照していることに基づいている。[ 10 ]
ジャイナ教の信者たちは徐々に二つの宗派に分裂していった。シュヴェーターンバラ派は分裂が西暦1世紀に起こったと主張する一方、ディガンバラ派は紀元前3世紀に起こったと主張している。シュヴェーターンバラ派は、ジャイナ教の僧侶が北から南へ移住したという説は捏造された話だと主張している。[ 11 ]一部の学者は、この伝承は西暦600年以降に発展したものであり、信憑性がないと具体的に述べている。[ 12 ]
シュヴェーターンバラ派は紀元前300年頃（伝統的な年代は諸説ある）にパタリプトラ（現在のパトナ）で第一回結集を招集した。[ 14 ]この結集で、僧侶たちは集合的な記憶を結集して11のアンガを編纂した。[ 14 ]しかし、 14のプールヴァを含む12番目のアンガであるドリシュティヴァーダは、それを完全に知っていた唯一の師であるバドラバーフが不在であったため、不完全または失われていることが判明した。[ 15 ]ストゥラバドラはバドラバーフがネパールにいたときに14のプールヴァのうち10を学んだが、完全な伝承は途絶えてしまった。[ 16 ] [ 17 ]
テキストを統合するためのさらなる努力が行われ、おそらく紀元前2世紀にカラヴェラ王のもとでウダヤギリとカンダギリの洞窟で会議が開かれた。 [ 18 ]
シュヴェーターンバラ派にとって最も決定的な一歩は、西暦454年または466年頃にデヴァルディガニ・クシャマーシュラマナが議長を務めたヴァッラビー（グジャラート州）の会議であった。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]記憶の衰退が続く中、会議は記憶されているすべての聖典を写本の形で書き記すという歴史的な決定を下した。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]
シュヴェーターンバラ派は、ヴァッラビー会議のテキストに基づくこの成文化された聖典を、マハーヴィーラから伝えられた本来の口伝に由来する正統なアガマであると考えているが、第12章とプールヴァの一部が欠落していることを認めている。[ 5 ] [ 21 ]
ディガンバラ派の伝統は根本的に異なる見解を持っている。[ 22 ] [ 23 ]彼らは、飢饉と時間の経過により、オリジナルのアンガとプールヴァは紀元2世紀頃までに完全に失われたと信じている。[ 22 ] [ 23 ]彼らは、アーチャーリヤ・ブータバリ（紀元1世紀）が、オリジナルの聖典について部分的な知識さえ持っていた最後の苦行者であったと述べている。[ 22 ]彼らは、アーチャーリヤ・プシュパダンタとブータバリがダラセナの指導の下でサットカンダガマ（六部聖典）を書いたと主張しており、これは最も古いディガンバラ派のテキストの1つ（紀元2世紀から3世紀）であると考えられている。[ 22 ] [ 24 ]同じ頃、アーチャリヤ・グナダルは『カサヤパフダ』（受難論）を著した。 [ 22 ] [ 25 ] [ 24 ]
そのため、ディガンバラ派は、パタリプトラとヴァッラビーでシュヴェーターンバラ派によって編纂された聖典を不完全で改ざんされていると見なし、拒否している。[ 22 ]アガマの真正性と存続に関するこの意見の相違は、 2つの主要な宗派間の歴史的な分裂の中心的な理由である。[ 26 ]オリジナルのアガマがないため、ディガンバラ派の伝統は、失われた教えの本質を包含していると信じられている後世の一連のテキストを権威あるものとみなすようになった。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]
シュヴェーターンバラ派の聖典（シッダーンタ）は、一般的に以下のテキストで構成されています。[ 19 ] [ 30 ]
ムルティプージャク・シュヴェーターンバラの聖典には、45 冊に達するために、パイナヤ・スッタ(サンスクリット語: Prakīrnaka sūtras、「雑多」) と呼ばれる補足テキストの「雑多」コレクションが含まれています。このセクションの数は、個々の分派によって異なり (10 テキストから 20 テキスト以上)、また、多くの場合、「余剰プラキールナカ」と呼ばれる追加の作品 (著者が議論されていることが多い) も含まれています。[ 32 ]パイナヤのテキストは、一般的に、聖典の他の作品と同じ種類の権威を持つとは考えられていません。これらの作品のほとんどは、アルダマーガディー語で書かれていることが多い他のシュヴェーターンバラの聖典とは異なり、ジャイナ・マハーラーシュトリー・プラークリット語で書かれています。したがって、これらはアンガやウパーンガよりも後の時代の作品である可能性が最も高い。[ 32 ]
ムルティプージャク ジャイナ教の聖典では、一般的に 10 のパイナヤを正典として認めていますが、どの 10 の聖典が正典として認められるかについては広く意見の相違があります。最も広く受け入れられている 10 の聖典のリストは次のとおりです。[ 32 ]
15世紀以降、シュヴェーターンバラ派の様々な分派が聖典の構成について意見を異にするようになった。ムルティプージャク派（「偶像崇拝者」）は45のテキストを受け入れているが、スターナカヴァーシン派とテラパンティン派は32のテキストしか受け入れていない。[ 33 ]
ディガンバラの聖典には、これら2つの主要なテキスト、主要なテキストに対する3つの注釈、および4つの（後期の）アヌヨーガ（解説）が含まれており、20以上のテキストから構成されています。[ 34 ] [ 35 ]
偉大な解説者ヴィラセーナは、西暦 780 年頃に、タタカガマの最初の 5 巻にダヴァル・ティカと第6巻にマハ・ダヴァル・ティカという2 つの解説文を書きました。 [ 24 ]ヴィラセーナとその弟子ジナセーナは、ジャヤ・ダヴァラ・ティカとして知られる『カーシャヤパーフダ』の注釈書も書いた。[ 25 ] [ 24 ]
正典とされるアヌヨーガ（「解説」）については合意が得られていない。アヌヨーガは西暦2世紀から11世紀の間に、ジャイナ・シャウラセーニー・プラークリット語またはサンスクリット語で書かれた。[ 36 ]
解説（アヌヨーガ）は4つの文学カテゴリーに分けられます。[ 34 ]
There are various later Jain works that are considered post-canonical, that is to say, they were written after the closure of the Jain canons, though the different canons were closed at different historical eras, and so this category is ambiguous.
Thus, Umasvāti's (c. between 2nd-century and 5th-century CE) Tattvarthasūtra ("On the Nature of Reality") is included in the Digambara canon, but not in the Śvētāmbara canons (though they do consider the work authoritative). Indeed, the Tattvarthasūtra is considered the authoritative Jain philosophy text by all traditions of Jainism.[42][43][44] It has the same importance in Jainism as Vedanta Sūtras and Yogasūtras have in Hinduism.[42][45][46]
Other non-canonical works include various texts attributed to Bhadrabahu (c.300 BCE) which are called the Niryuktis and Samhitas.
According to Winternitz, after the 8th century or so, Svetambara Jain writers, who had previously worked in Prakrit, began to use Sanskrit. The Digambaras also adopted Sanskrit somewhat earlier.[47] The earliest Jain works in Sanskrit include the writings of Siddhasēna Divākara (c.650 CE), who wrote the Sanmatitarka ('The Logic of the True Doctrine') is the first major Jain work on logic written in Sanskrit.[48]
Other later works and writers include:
Acharya PujyapadaのJainendra VyākaraṇaとŚākaṭāyana (Pālyakīrti とも呼ばれる)のŚākaṭāyana-vyākaraṇa [ 50 ]はどちらも c 言語で書かれた文法に関する著作です。西暦 9 世紀。[ 51 ]
アーチャリヤ・ブッディサーガラスーリ（10世紀）による詩形式のパンチャグランティには、自伝的な注釈が添えられている。[ 52 ]アーチャリヤ・ヘーマチャンドラ（12世紀頃）によるシッダ・ヘーマ・シャブダーヌシャーサナは、 F. キールホーンによってインド中世の最高の文法書とみなされている。[ 53 ]ヘーマチャンドラの著書クマーラパーラチャリトラも注目に値する。[ 54 ] [ 55 ]ヘーマチャンドラと同時代のマラヤギリも、自伝的な注釈を添えたシャブダーヌシャーサナを著した。[ 50 ]
タミル語の文法は、現存する最古のタミル語文法書であるトルカッピヤム（紀元前300年から紀元後300年の間に成立）に詳細に記述されており、その著者はジャイナ教徒であった。[ 56 ] S. ヴァイヤプリ・ピライは、トルカッピヤルはアインティラム文法体系に精通したジャイナ教の学者であり、紀元後5世紀頃の南ケーララにいたと推測している。注目すべきは、トルカッピヤムにはサンスクリット語やプラークリット語からの借用語が数多く含まれており、その歴史的・言語的背景を反映している点である。[ 57 ]
もう一つの文法書であるNaṉṉūl（タミル語: நன்னூல்）は、13世紀頃にジャイナ教の苦行僧パヴァナンティ・ムニヴァルによって書かれたタミル語文法に関する著作である。これはTolkāppiyamに次ぐタミル語文法に関する最も重要な著作である。[ 58 ]
『プラークリタ・ラクシャナ』（プラークリット語の特徴）は、現存する最も初期のプラークリット語専門文法書の1つである。AFルドルフ・ヘルンレは、この文法書はジャイナ教徒の著者によって書かれたと考えている。[ 59 ]
ジャイナ教の導師ヘムチャンドラも文法に貢献した。彼は『シッダ・ヘマ・シャブダヌシャシャナ』を著し、そこにはサンスクリット語、「標準」プラークリット語（実質的にはマハーラーシュトリー・プラークリット語）、シャウラセーニー語、マーガディー語、パイサーチー語、他に記録のないチューリカーパイサーチー語、そしてアパブランシャ語（実質的にはグルジャール・アパブランシャ語で、当時グジャラート州とラージャスターン州で広く使われており、グジャラート語の祖語）の6つの言語が含まれている。彼はアパブランシャ語の詳細な文法を著し、理解を深めるために当時の民話を用いて解説した。これは現在知られている唯一のアパブランシャ語の文法書である。彼は、8つの章と自己注釈、すなわち「タットヴァプラカーシカー・ブリハドヴリッティ」と「シャブダマハールナヴァ・ニャーサ」からなる規則の形式で文法を1年で書き上げた。ジャヤシンハ・シッダラージャは、この文法書をパタン（歴史的にはアナヒラヴァーダ）の国立図書館に収蔵した。多くの写本が作成され、文法研究のための多くの計画が発表された。カーカラ・カーヤスタのような学者が、この文法を教えるために招かれた。[ 60 ]さらに、ジュニャーナ・パンチャミーの日に毎年公開試験が実施された。[ 61 ]キールホルンはこれをインド中世の最高の文法とみなしている。[ 62 ]
ドイツの学者ゲオルク・ビューラーは次のように書いています。「文法、天文学、そしてあらゆる文学分野において、ジャイナ教徒の業績は非常に大きく、彼らの敵対者でさえも注目し、彼らの業績の一部は今日でもヨーロッパの科学にとって重要なものとなっています。彼らがドラヴィダ人の間で活動した南インドでは、これらの言語の発展も促進しました。カンナダ語、タミル語、テルグ語の文学言語は、ジャイナ教の僧侶によって築かれた基盤の上に成り立っています。」[ 63 ]
ジャイナ教の物語文学は主に、サラカプルシャとして知られる63人の著名な人物と、彼らと関係のある人々についての物語で構成されています。重要な作品としては、ジナセーナの『ハリヴァンシャプラーナ』 （紀元8世紀頃）、カンナダ語の詩人アディ・パンパの『ヴィクラマルジュナ・ヴィジャヤ』（別名パンパ・バーラタ）（紀元10世紀頃）、シュバチャンドラの『パンダヴァプラーナ』（紀元16世紀頃）などがあります。
ジャイナ教の文献は、紀元150年頃、数の理論、算術演算、幾何学、分数の演算、単純な方程式、三次方程式、双二次方程式、順列、組み合わせ、対数など、数学のさまざまなトピックを扱っていた。[ 64 ]
シュヴェーターンバラ派ジャイナ教徒は、聖典の話し言葉はマガディー・プラークリット語であると信じており、ディガンバラ派は、神聖な音または音響共鳴の一形態であると信じています。[ 5 ]ジャイナ教のアガマとその注釈は、主にアルダマガディー・プラークリット語とマハーラーシュトリー・プラークリット語で作成されました。[ 47 ]
ジャイナ教の文献は主にジャイナ教プラクリット語、サンスクリット語、マラーティー語、タミル語、ラージャスターン語、ドゥンダリ語、マルワリ語、ヒンディー語、グジャラート語、カンナダ語、マラヤーラム語、テルグ語[ 65 ]で存在し、最近では英語でも存在します。[ 66 ]
ジャイナ教徒はインドの古典文学と大衆文学に貢献してきた。例えば、初期のカンナダ語文学のほぼすべてと、多くのタミル語作品はジャイナ教徒によって書かれた。ヒンディー語とグジャラート語で知られている最古の書物のいくつかは、ジャイナ教の学者によって書かれたものである。
ヒンディー語の祖語であるブラジ・バーシャ語で書かれた最初の自伝は『アルダカタナカ』と呼ばれ、アーグラに住んでいたアーチャリヤ・クンダクンダの熱心な信奉者であるジャイナ教徒のバナラシダサによって書かれた。タミル語の古典の多くはジャイナ教徒によって書かれたか、ジャイナ教の信仰や価値観を主題としている。アパブランシャ語で知られている文献は、ほぼすべてジャイナ教の作品である。
最古のジャイナ教文献はアルダマガディ・プラークリット語[ 67 ]とジャイナ・プラークリット語（ジャイナ教アガマ、アガマ・トゥリヤ、シッダーンタ文献など）で書かれています。多くの古典文献はサンスクリット語（タットヴァールタ・スートラ、プラーナ、コーシャ、シュラヴァカチャラ、数学、ニガントゥなど）で書かれています。アーチャリヤ・ラージェンドラスリによって書かれた「アビダーナ・ラージェンドラ・コーシャ」は、ジャイナ教文献に特に言及しながら、アルダマガディ・プラークリット語やその他の言語で書かれたジャイナ教の専門用語を理解するために利用できる唯一のジャイナ教百科事典です。
ジャイナ教の文学は、アパブラシャ語(カハス、ラサス、文法)、標準ヒンディー語(チャハダラ語、モクシュ マーグ プラカシャク語など)、タミル語 (ナーラティヤル語、チヴァカ チンターマーニ語、ヴァラヤパティ語など)、カンナダ語(ヴァッダラダーネ語やその他のさまざまなテキスト) で書かれていました。ジャイナ教版のラーマーヤナとマハーバーラタは、サンスクリット語、プラクリット語、アパブラシャ語、カンナダ語で見られます。
ジャイナ・プラークリットとは、ジャイナ教の聖典（正典）の言語を指すために広く用いられる用語である。ジャイナ教の書物は、 （サンスクリット語とは対照的に）広く普及していた方言で書かれており、そのため多くの関連する方言が含まれている。その中でも主要なのがアルダ・マガディー語であり、広く用いられていることから、プラークリット語の決定的な形態としても認識されるようになった。その他の方言には、マハーラーシュトリー語やサウラセーニー語の諸形態が含まれる。[ 19 ]
ジャイナ教の文学的伝統は、膨大で古代の写本群で知られています。[ 68 ]シャーストラ・ダーナ（「知識の贈り物」）として知られるテキストの依頼と寄贈の行為は、何世紀にもわたって宗教的功徳の伝統的な行為でした。苦行者と在家信者の両方によるこの慣習は、膨大な写本コレクションの蓄積につながり、その多くは未研究のままです。[ 69 ]
ジャイナ教の写本図書館、またはジュニャーナ・バーンダーラ（「知識の倉庫」）は、インドで現存する最古の図書館の一つである。[ 68 ]これらは保存のために寺院の地下室に保管されることが多く、在家信者や指定された僧侶によって管理されていた。[ 70 ]
これらのバンダラ（宗教文書館）には、 11世紀に書かれた最古のヤシの葉写本を含む、数十万点もの文書が収蔵されている。重要な歴史的コレクションは、パタン（グジャラート州）、ジャイサルメール（ラージャスターン州）、ムダビドリ（カルナータカ州）などに存在する。これらのコレクションは、当該地域の文学、宗教、社会史を知る上で主要な資料となっている。
ヤシの葉や紙などの有機素材に書かれた写本コレクションは、崩壊、湿気、虫害などの脅威に常にさらされている。[ 71 ]このため、テキストを保存するための現代的な保存およびデジタル化の取り組みが行われている。[ 71 ]
この活動には、国内外の機関が関わっています。例えば、インド政府はグジャラート大学にジャイナ教写本学センターの設立を支援しており、このセンターはこれらの写本の保存、デジタル化、研究を専門とする施設です。
タミル語のサンガム文学の一部はジャイナ教徒に帰せられています。チヴァカ・チンターマニやナーラティヤールなどのタミル語のジャイナ教文献は、ディガンバラ派のジャイナ教徒の著述家によるものとされています。[ 72 ] [ 73 ]これらの文献には挿入や改訂が加えられています。例えば、12世紀にジャイナ教の尼僧カンティがチヴァカ・チンターマニに445節の詩を挿入したことは、現在では一般的に受け入れられています。 [ 74 ] [ 75 ]ダンダスによれば、タミル語のジャイナ教文学は「何世紀にもわたってヒンドゥー教徒とジャイナ教徒によって愛情を込めて研究され、注釈が付けられてきた」とのことです。[ 73 ]シラパディカラムを含む2つのタミル叙事詩のテーマには、ジャイナ教の影響が深く根付いています。[ 73 ] タミル語で現存する最古の文学作品である『トルカーッピヤム』（紀元前3世紀）の著者はジャイナ教徒であったと考える学者もいる。[ 76 ] S. ヴァイヤプリ・ピライは、トルカーッピヤルはアインティラム文法体系に精通したジャイナ教の学者であり、紀元5世紀頃の南ケーララにいたと推測している。注目すべきは、『トルカーッピヤム』にはサンスクリット語やプラークリット語からの借用語が数多く含まれており、その歴史的・言語的背景を反映している点である。[ 77 ]
タミル・ナードゥ州では、紀元前3世紀に遡るタミル・ブラーフミー文字の碑文が多数発見されている。これらはジャイナ教の僧侶や在家信者と関連があるとされている。[ 78 ] [ 79 ]
学者の中には、ヴァッルヴァルのティルックラルはジャイナ教徒の作品だと考える者もいる。[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]この書は道徳的な菜食主義を強く支持し（第26章）、動物の犠牲を放棄することは火での千の供物よりも価値があると述べている（第259節）。[ 83 ] [ 84 ]
タミル文学の主要作品である『シラッパティカラム』は、サマナ（ジャイナ教徒）のイランゴー・アディガルによって書かれた。この作品は、当時の歴史的出来事や、当時主流だったジャイナ教とシヴァ教について描写している。主人公のカンナギとコヴァランはジャイナ教徒であった。
ジョージ・L・ハートによれば、タミル・サンガム、すなわち「文学集会」の伝説は、マドゥライのジャイナ教サンガムに基づいているという。
604年頃、マトゥライにサンガと呼ばれる常設のジャイナ教の集会が設立された。この集会が、伝統がチャンカム伝説を創作する際のモデルとなった可能性が高いと思われる。[ 85 ]
ジャイナ教は8世紀頃から衰退し始め、多くのタミル王がヒンドゥー教、特にシヴァ教の伝統を受け入れた。しかし、チャールキヤ朝、パッラヴァ朝、パンディヤ朝の多くの支配者はジャイナ教を受け入れた。
ジャイナ教の学者もカンナダ文学に貢献した。[ 86 ]カルナータカ州のディガンバラ派ジャイナ教の文献は、王や地方貴族の庇護の下で書かれたという点で珍しい。これらの文献は、ジャイナ教の絶対的な非暴力主義を脇に置き、「完全に献身したジャイナ教の苦行者」と同等の戦士の暴力と武勇を描写している。[ 87 ]
ジャイナ教寺院内にあるバンダラと呼ばれるジャイナ教写本図書館は、インドで現存する最古のものです。[ 88 ]グジャラート州パタンとラージャスターン州ジャイサルメールにあるシュヴェーターンバラ派のコレクションや、カルナータカ州の寺院にあるディガンバラ派のコレクションなど、ジャイナ教図書館には、保存状態の良い写本が多数あります。[ 88 ] [ 89 ]これらには、ジャイナ教の文献やヒンドゥー教、仏教の文献が含まれます。ほぼすべてが西暦11世紀頃、またはそれ以降に作成されたとされています。[ 90 ]最大かつ最も貴重な図書館はタール砂漠にあり、ジャイナ教寺院の地下保管庫に隠されています。これらのコレクションは虫害を受けており、ごく一部しか出版されておらず、学者によって研究されています。[ 90 ]
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{{citation}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{citation}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）ダンダス（2002）によるサンスクリット語およびプラークリット語のジャイナ教文献（一次資料）の参考文献一覧：