汎神論

汎神論（/ p æ ˈ n ɛ n θ i ɪ z əm / ; ^[1]「すべては神の中にある」、ギリシャ語の πᾶν , pân （ 「すべて」）、ἐν , en （「中に」）、Θεός , Theós（「神」）から）^[2]は、神は宇宙のあらゆる部分に交差し、空間と時間を超えて広がっているという信念です。この用語は、ドイツの哲学者カール・クラウゼが1828年に（ヒンドゥー教の聖典を検討した後）神と宇宙の関係についてのゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル（1770–1831）とフリードリヒ・ヴィルヘルム・ヨーゼフ・シェリング（1775–1854）の考えを、バルーク・スピノザのいわゆる汎神論と区別するために造られました。^[2]神と宇宙は同一であると主張する汎神論とは異なり、^[3]汎神論は神と非神の存在と両者の重要性 を区別しています。

汎神論では、普遍的な精神はどこにでも存在し、同時にすべての創造物を「超越」している。汎神論は「すべてが神である」と主張するが、汎神論は神は宇宙よりも偉大であると主張する。汎神論のいくつかのバージョンは、宇宙は神の顕現に過ぎないと示唆している。さらに、いくつかの形態は、宇宙が神の中に含まれていることを示唆している。 ^[3]カバラのツィムツムの概念のように。ヒンドゥー教の思想の多くは、汎神論と汎神論によって非常に特徴づけられている。^{[4] [5]}

新プラトン主義の宗教的信念は、汎神論的であると考えられる。プロティノスは、言い表せない超越的な神（「唯一者」、エン、τὸ Ἕν）が存在し、その後の現実はその神から発せられたものだと説いた。「唯一者」から神の精神（ヌース、Νοῦς）と宇宙の魂（プシュケ、Ψυχή）が発せられる。新プラトン主義では、世界そのものが神である（プラトンの『ティマイオス』 37 による）。この神性の概念は、数世紀前にヘラクレイトス（紀元前 535 年頃 - 475 年）によって考案されたロゴス（Λόγος）の概念と関連している。ロゴスは宇宙に浸透しており、そこからすべての思考とすべてのものが発せられる。ヘラクレイトスは「私ではなくロゴスを聞く者は、すべては一つであると言うだろう」と述べた。イアンブリコスなどの新プラトン主義者は、力の本来のモナド、すなわちデュナミス(Δύναμις) の上に別の位格を追加することで、この観点を調和させようとしました。この新しい遍在するモナドは、すべての創造物とその本来の創造されていない放射物を包含しました。

バルーフ・スピノザは後に「存在するものはすべて神の中にあり、神なしには何事も存在することも、考え出すこともできない」と主張した。^[6]「個々の事物は神の属性の変形、あるいは神の属性が固定された明確な方法で表現されるモードにすぎない」。^[7]スピノザは「預言者」^[8]や「汎神論の君主」^{[9]と呼ばれてきたが、}ヘンリー・オルデンバーグへの手紙の中でスピノザは「私が神を自然（一種の塊または物質として捉えられる）と同一視しているという一部の人々の見解については、彼らは完全に間違っている」と述べている。^{[10]スピノザにとって、私たちの宇宙（コスモス）は}思考と拡張という2つの属性によるモードである。神には私たちの世界に存在しない 他の無数の属性がある。

ドイツの哲学者カール・ヤスパースによれば、スピノザが『神あるいは自然』を書いたとき、スピノザは神と自然が互換可能な言葉であるとは言わず、むしろ神の超越性は神の無限の属性によって証明され、人間が知っている二つの属性、すなわち思考と拡張は神の内在性を意味すると言いたかったのだという。^[11]さらに、マルティアル・ゲローは、神と世界の関係についてのスピノザの見解を説明するのに汎神論ではなく汎神論という用語を提案した。世界は神ではないが、強い意味では神の「中」にある。しかし、アメリカの哲学者で自称汎神論者のチャールズ・ハーツホーンは、スピノザの哲学を「古典的な汎神論」と呼び、スピノザの哲学を汎神論と区別した。^[12]

1828年、ドイツの哲学者カール・クリスティアン・フリードリヒ・クラウゼ（1781年 - 1832年）は、一神教と汎神論の調和を模索し、汎神論（古代ギリシャ語の表現πᾶν ἐν θεῷ, pān en theṓ、文字通り「すべては神にある」から）という造語を作った。この神の概念は、ラルフ・ワルド・エマーソンなどのニューイングランドの超越主義者に影響を与えた。この用語は、チャールズ・ハーツホーンがプロセス神学を展開する中で普及し、ニューソートとも密接に結び付けられている。^{[13] 19世紀に西洋でこの用語が公式化されたのは新しいことではなく、}ヒンドゥー教の文脈で何千年もの間、この用語に関する哲学論文が書かれていた。^[14]

汎神論を信奉した哲学者には、トーマス・ヒル・グリーン（1839年 - 1882年）、ジェームズ・ウォード（1843年 - 1925年）、アンドリュー・セス・プリングル・パティソン（1856年 - 1931年）、サミュエル・アレクサンダー（1859年 - 1938年）などがいた。^[15] 1940年代初頭、ハーツホーンは神に関する数多くの概念を検討した。彼は汎神論、理神論、汎神論を検討してそれらを捨て、汎神論を支持した。汎神論は「理神論と汎神論の恣意的な否定を除くすべてのものを含んでいる」と結論付けた。ハーツホーンは神を「より完全」になることができる存在として定式化した。神は絶対的完全性が可能なカテゴリーでは絶対的完全性を持ち、完全性を正確に決定できないカテゴリーでは相対的完全性（つまり、他のすべてよりも優れている）を持つ。^[16]

釈宗円禅師は、 1905年から1906年にかけてアメリカを巡回した最初の禅僧でした。彼は一連のエッセイを書き、Zen For Americansという本にまとめました。「仏教における神の概念」と題されたエッセイで、彼は仏教徒が擬人化された神像なしに究極をどのように捉え、それでもなお仏教的な意味での神という言葉に共感できるかを説明しようとしています。

まず最初に、仏教は、通常理解されているような無神論ではないことを述べておきたい。仏教には確かに神、つまり最高の現実と真理があり、この宇宙は神を通して、またその中で存在している。しかし、仏教の信者は、通常、神という用語を避けている。なぜなら、仏教はキリスト教の精神を非常に多く含み、その精神は仏教の宗教的経験の解釈と必ずしも完全には一致しないからである。また、仏教は、宇宙を神と同一視するという意味では汎神論的ではない。一方、仏教の神は絶対的かつ超越的である。この世界は、その顕現に過ぎず、必然的に断片的で不完全である。仏教の最高の存在の概念をより正確に定義するには、現代のドイツの学者がうまく作った「汎神論」という用語を借りるのが便利かもしれない。それによれば、神はπᾶν καὶ ἕν（すべてであり、ひとつ）であり、存在の全体性を超えるものである。^{[17] [18]}

このエッセイは、まずアメリカの読者に「汎神論」の意味をまず理解してもらうために「神」という用語を使用する方法を説明し、次に仏教が「神」の代わりに使用する法身、仏陀または阿陀仏、如来などの用語について説明します。^[要出典]

汎神論は、一部のキリスト教哲学の特徴でもあり、東方正教会の神学的伝統の中で強く共鳴している。^{[19]また、}プロセス神学にも現れる。プロセス神学の思想家は、一般的に西洋キリスト教では非正統的であると見なされている。さらに、プロセス哲学の思想は、主にプロテスタントの福音派と関連する傾向があるが、ほとんどの福音主義者からも一般に非正統的であると見なされている オープン神論への道を開いたと広く信じられている。

多くのカトリックの神秘主義者（リチャード・ローア、デイヴィッド・シュタインドル・ラスト、トーマス・キーティングなど）は、汎神論がキリスト教の本来の見解であると示唆している。^{[20] [21] [22]}彼らは、そのような見解は神秘体験とイエスと聖パウロの教えによって直接裏付けられていると考えている。リチャード・ローアは2019年の著書『普遍的なキリスト』でこれを推測している。

しかしパウロは、受肉論を普遍的かつ論理的な結論にまで推し進めたに過ぎません。それは、彼が「キリストだけがおられる。キリストはすべてであり、すべてのものの中におられる」（コロサイ3:11）と大胆に叫んだことに表れています。もし私が今日これを書いたら、人々は私を汎神論者（宇宙は神である）と呼ぶでしょうが、私は実際には汎神論者（神はすべてのものの中にあり、またすべてのものを超えている）であり、イエスとパウロとまったく同じです。^[20]

同様に、デイヴィッド・シュタインドル・ラストは、キリスト教の本来の汎神論が現代の神秘的な洞察を通して明らかにされていると主張している。

歴史上、私たちの瞬間を特徴づけているのは、キリスト教の有神論の崩壊です。感謝の神秘主義は、キリスト教が有神論ではなく、汎神論であったことを私たちに気づかせます。三位一体の神への信仰は、まさに最初からこれを暗示していました。今、私たちはそれに気づき始めています。同時に、この三位一体の神の生命の体験は、すべての宗教の精神的な底流として、すべての人類と共有されていることが明白になります。その底流は、さまざまな教義よりも古く、より強力です。宗教間の対話の核心には、この感謝の共有された精神性が流れています。その精神性は、壊れた世界の統一を取り戻すのに十分なほど強力です。^[21]

この感情は、トーマス・キーティングの 1993 年の記事「センタリングの祈りに関する説明」に反映されています。

汎神論は、通常、神と創造物が同一視され、両者が区別できないと定義されます。汎神論とは、神は遍在性と全能性によりすべての創造物の中に存在し、いかなる創造物とも同一視されることなく、すべての創造物を存在させていることを意味します。後者の理解は、イエスが「父よ、私たちが一つであるように、すべてのものも一つとなるようにしてください」、また「彼らも私たちの中にいるようにしてください」と祈ったときに述べていたものと思われます (ヨハネ 17:22)。最後の晩餐の説教で、イエスは何度もこの一体性と、私たちの中に聖霊を送る意図について語っています。偉大な神秘主義者の著作を正しく理解すれば、彼らは常に神が自分たちの中に生きていることを体験します。したがって、神の超越性を肯定することは、自然界と恩寵界の両方で神が身近に存在することを肯定することで常にバランスが取れていなければなりません。^[22]

汎神論的な神の概念は、現代の神学者の一部に見られる。プロセス神学と創造霊性という、キリスト教神学における最近の二つの発展には、汎神論的な考えが含まれている。プロセス神学と汎神論を結びつけたチャールズ・ハーツホーン（1897-2000）は、生涯メソジスト教会の会員であったが、ユニテリアンでもあった。後年、彼はテキサス州オースティンのユニテリアン・ユニバーサリスト教会に加わり、その教会で活発な活動を行った。^[23]トーマス・オードの「神宇宙中心主義」（2010年）、オープン神論のソフト汎神論、キース・ウォードの比較神学、ジョン・ポーキンホーンの批判的実在論（2009年）などの考えに言及し、レイモンド・ポティエターは、双極性と双極性などの区別について述べている。

前者は、神が創造物に影響を与え、その創造物が今度はその創造者に影響を与えるといった、2つの極が分離していることを示唆している（バンガート 2006：168）。一方、双極性は神の存在を完結させ、時間的極と永遠的極の相互依存性を暗示している。（マルバニアング 2011：133）は、ホワイトヘッドのアプローチを扱うにあたり、この区別をしていない。私は、双極性という用語を、神の超越性と内在性の構造的定義の示唆を含む一般的な用語として使用している。たとえば、神が合理的に適合し機能しなければならない現在と未来の現実を適応させ、それでもなお、この世界と悪から分離したままその中に留まるなどである。^[24]

汎神論には、神は常に何らかの世界と関係しているという考えも含まれるべきだと主張する者もいる。これは、無からの創造（creatio ex nihilo）という考えを否定するものである。ナザレ 派メソジストの神学者トーマス・ジェイ・オード（* 1965）は汎神論を主張しているが、彼は「神宇宙中心主義」という言葉を使って、神と何らかの世界が、非常に実りある神学の主要な概念的出発点であるという考えを強調している。この形態の汎神論は、悪の問題を克服し、神の世界への愛が神の存在にとって不可欠であると提唱するのに役立つ。^[25]

末日聖徒運動は、キリストの光は「キリストを通して神から発せられ、すべてのものに命と光を与える」と教えています。 ^[26]

マニ教は別のグノーシス派に属し、マニ教の真の神を物質や、ユダヤ教、キリスト教、異教徒の神々など世界に絡みつく他の神々と対立させるという全く異なる教義を説いた。^[27]しかし、この二元論的な教えには、光の粒子を貪り捕らえた闇の力によって原始人が敗北したという精巧な宇宙論的神話が含まれていた。^[28]

ヴァレンティニアンのグノーシス主義は、物質は至高の存在の放射によって生じたと教えたが、一部の人々はこの出来事は意図的というよりは偶然であると考えている。 ^{[29]他のグノーシス主義者にとって、これらの放射はカバラの}セフィロトに似ており、複雑な仲介システムを通じて超越的な神が意図的に現れたものであった。^[30]

ヒンドゥー哲学における汎神論的思想への最も古い言及は、紀元前1100年以前に編纂されたリグ・ヴェーダの後半部分に含まれるプルシャ・スークタ^[31]と呼ばれる創造神話にあります。 ^[32]プルシャ・スークタは宇宙の精神的統一性について説明しています。プルシャまたは宇宙的存在の性質は、顕現した世界に内在しながらもそれを超越するものであると説明しています。^[33]スークタが保持するこの存在から、元の創造意志が生まれ、それによってこの広大な宇宙が空間と時間に投影されます。^[34]

インド哲学の最も影響力のある^[35]支配的な^[36]学派であるアドヴァイタ・ヴェーダーンタは、「ブラフマン[究極の現実]には部分や属性がなく、第二のものは存在しない」と主張して有神論と二元論を否定しています。 ^[37]ブラフマンには特性がなく、内部の多様性を含まず、全体の現実と同一であるため、擬人化された人格的な神として理解することはできません。^[38]ブラフマンと創造との関係は、汎神論的であると考えられることがよくあります。^[39]

汎神論はバガヴァッド・ギーターにも表現されています。^[39]第IX章第4節でクリシュナは次のように述べています。

この宇宙のすべては、私の顕現していない姿を通して私によって浸透している。
すべての存在は私の中に宿るが、私は彼らの中に宿らない。

ヒンドゥー教の思想の多くの学派は一元論的有神論を支持しており、これは汎神論的な見方に似ていると考えられている。ニムバルカの差別的一元論（二極的アドヴァイタ）、ラーマーヌジャの限定的一元論（極限的アドヴァイタ）、サイヴァ・シッダーンタ、カシミール・シャイヴァ教はすべて汎神論的であると考えられている。^[40] チャイタンヤ・マハプラブのガウディヤ・ヴィシュヌ派は、アチンティヤ・ベーダ・アベダ（想像できない一体性と差異）の教義を明らかにしており、これも汎神論的であると考えられている。 ^[41]カシミール・シャイヴァ教では、すべてのものは普遍意識（チットまたはブラフマン）の顕現であると信じられている。^[42]したがって、この学派の観点からは、現象世界（シャクティ）は現実であり、意識（チャクティ）の中に存在し、その存在を持っています。 [ ^43]したがって、カシミール・シャイヴァ教は有神論的一元論または汎神論を唱えています。^[44]

シャクティズム、あるいはタントラは、インドにおける汎神論の原型とみなされている。 ^[45] シャクティは宇宙そのものと考えられている。彼女はエネルギーとダイナミズムの具現化であり、物質宇宙におけるすべての行動と存在の背後にある原動力である。シヴァは彼女の超越的な男性的側面であり、すべての存在の神聖な基盤を提供している。「シャクティなしにシヴァは存在せず、シヴァなしにシャクティは存在しない。この二つは...それ自体で一つである。」^[46]したがって、時間と空間、宇宙になるのは彼女であり、五大元素、したがってすべての生物と無生物になるのも彼女である。彼女はすべての創造と破壊、すべての生と死のサイクル、すべての因果の法則を自らの中に保持する根源的なエネルギーであり、これらすべての総和よりも偉大である。彼女は超越的であるが、宇宙（ムーラ プラクリティ）として内在する。彼女、つまり原始のエネルギーは、直接物質になります。

主流のラビによるユダヤ教は古典的な一神教であり、マイモニデス（1135年頃-1204年）の足跡をたどっていますが、汎神論的な神の概念は、特定の神秘主義的なユダヤ教の伝統の中に見出すことができます。カバラの代表的な学者であるモーシェ・イデル^[47]は、この教義をモーゼス・ベン・ヤコブ・コルドベロ（1522年-1570年）のカバラ体系、および18世紀にはハシディズム運動の創始者であるバアル・シェム・トーブ（1700年頃-1760年）や、彼と同時代のメゼリッチのマギッドであるラビ・ドヴ・ベル（1772年死去）やバールのマギッドであるメナヘム・メンデルに帰しています。これは、その後のほとんどのハシディズムの指導者に当てはまらないにしても、多くのハシディズムの指導者にも当てはまるかもしれません。アイザック・ルリア（1534年 - 1572年）と、ツィムツームの教義を持つルリアのカバラが汎神論的である かどうかについては議論がある。

ハシディズムによれば、無限のアイン・ソフは無形であり、超越的かつ内在的な状態で存在する。これは、非ハシディズムのラビ、ヴォロジンのハイムの見解でもあるようだ。ハシディズムのユダヤ教は、カバラを通して内面の次元を知的に表現し、万物における汎神論的な神の内在性を強調することで、超越的な神に対する無効化のエリートの理想を融合させている。^[48]

多くの学者は、「汎神論」がバルーク・スピノザの哲学的神学を最もよく表す言葉であると主張するだろう。^{[49]したがって、汎神論の側面が、スピノザの影響を強く受けた}モーデカイ・カプラン（1881-1983）の著作に示された再建主義ユダヤ教の神学にも明らかであることは驚くことではない。^[50]

現代の新しいシク教徒の多くは、人間の魂と一神教の 神は2つの異なる現実（二元論）であると示唆し、^[51]他のインドの宗教の一元論やさまざまな色合いの非二元論哲学と区別しています。 ^{[52]しかし、シク教の学者は、}バイ・ヴィル・シングなどのシク教の聖典の非二元論的解釈を探求してきました。マンダイルによると、ヴィル・シングはシク教の聖典を非二元論を教えるものとして解釈しています。^[53]有名なシク教の学者であるバイ・マニ・シングは、シク教にはヴェーダーンタ哲学の真髄がすべて備わっていると語ったと伝えられています。 ^[54]歴史的に、シク教のシンボルであるイク・オアンカールは一元論的な意味を持っていましたが、単に「神はただ1人」という意味に縮小されましたが、これは誤りです。^[55]ファリドコット・ティーカやガラブ・ガンジャニ・ティーカなどのシク教聖典の古い解釈では、常にシク教の形而上学を非二元的、汎神論的宇宙として描写している。^[55]このため、シク教の形而上学はしばしば非二元的、ヴェーダーンタ形而上学と比較されてきた。^[54]シク教の詩人バーイー・ナンド・ラールは、シク教の哲学を説明するためにスーフィーの用語を頻繁に使用し、ペルシャ語の詩の中でワフダット・ウル・ウジュドについて語っている。 ^[56]

ワフダット・ウル・ウジュド（万物の統一）は、汎神論または汎神論的とも呼ばれる概念です。^{[57]これは主に}アシャーリー派 スーフィー学者イブン・アラビーと関連があります。一部のスーフィー教団、特にベクタシ派^[58]と普遍スーフィー運動は、同様の汎神論的信念を固守しています。イスマーイール派の教義に従って汎神論を信奉するニザール派 イスマーイール派についても同様です。

メソアメリカのマヤ、アステカ、南米のインカ（タワティンスーユ）の帝国は、典型的には多神教として特徴づけられ、強い男神と女神がいた。^[59]チャールズ・C・マンの歴史書『1491年：コロンブス以前のアメリカ大陸の新発見』によると、アステカ社会で多神教を信仰していたのは下層階級だけだった。哲学者ジェームズ・マフィーは、アステカの形而上学は汎神論的ではなく汎神論的だったと主張した。なぜなら、アステカの哲学者らは、テオトルを、その固有の二元性によって定義される究極の包括的かつ超越的な力とみなしていたからである。^[60]

北米のネイティブアメリカンの信仰は、個々の存在に現れる単一の統一された神の精神に重点が置かれている点で汎神論的であると特徴付けられている。^[61]（北米のネイティブの作家は、神という言葉を大いなる神秘^[62]または神聖な他者^[63]と翻訳したこともある）。この概念は、多くの人に大いなる精神と呼ばれている。哲学者のJ.ベアード・カリコットは、ラコタの神学は、神はすべてのものを超越し、すべてのものに内在しているという点で汎神論的であると述べている。^[64]

例外として、現代のチェロキー族は主に一神教だが汎神論ではないようだ。^[65]しかし、古いチェロキー族の伝統では、汎神論と汎神論の両方の側面を遵守する者が多く、排他性に縛られることはなく、矛盾なく他の精神的伝統を包含しており、これはアメリカ大陸のいくつかの部族に共通する特徴である。キートゥーワ族の語り部セコイア・ゲスとデニス・シックスキラーの物語では、神はᎤᏁᎳᏅᎯ（一般に「unehlanv」と発音）として知られ、先史時代に地球を訪れたが、その後地球と人々を離れて自分たちだけで生きるようにした。これは、ヴィシュヌ派の宇宙論との類似性を示している。

金光教は、日本の宗派神道の一形態であり、神仏習合の伝統に属する信仰です。伝統的な神道では、非人格的な霊が物質世界に現れ/浸透し、すべての物体に意識を与え、自然のメカニズム、力、現象のシステム（ムスビ）を自発的に作り出すとされています。金光教は、この霊（ブラフマンに匹敵）には個人的なアイデンティティと心があると考える点で、伝統的な神道から逸脱しています。この個人的な形態はエネルギー自体と違いはなく、特定の宇宙論的場所には存在しません。金光教では、この神は「天地金神さま」と名付けられており、これは「金色の天と地の霊」と直訳できます。

金光教の信者は少数（全世界で約30万人）ですが、この宗派は大本教など、日本のさまざまな新宗教を生み出したり影響を与えたりしてきました。これらの宗教の多くは、金光教の汎神論的見解を受け継いでいます^[要出典]

汎神論に関連する人々

• Ankur Barua、「神の体の働き：ラーマーヌジャと汎神論」、International Journal of Hindu Studies、14.1（2010）、pp. 1–30。
• フィリップ・クレイトン、アーサー・ピーコック編『我々は誰の中に生き、動き、存在しているのか；科学世界における神の存在についての汎神論的考察』、アーダムズ（2004年）
• バンガート、BC (2006)。『神と自然への同意：神中心的、自然主義的、神学的倫理に向けて』、プリンストン神学モノグラフシリーズ 55、ピックウィック出版、ユージーン。
• クーパー、ジョン W. (2006)。汎神論: 哲学者のもう一つの神、ベイカー アカデミックISBN 9780801027246 
• デイビス、アンドリュー・M、フィリップ・クレイトン（編）（2018年）。『私はどのようにしてあらゆる場所に神を見つけたのか』モンクフィッシュ・ブック・パブリッシングISBN 9781939681881 
• トーマス・ジェイ・オード（2010年）。『愛の本質：神学』 ISBN 978-0-8272-0828-5。 
• ジョセフ・ブラッケン、「神学と科学の対話の文脈における汎神論」『オープン神学』 1（2014年）、1-11（オンライン）。
• マルバニアン、ドメニク（2011）。神聖な現実の認識論。ポッド。ISBN 9781105160776。
• ヒルシュ、アンドリス（2024）。20世紀初頭までのラトビア理論に対する人格主義の影響：実体性と汎神論。東ヨーロッパ思想研究。https://doi.org/10.1007/s11212-024-09678-7 本文：https://rdcu.be/dXVTG

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ウィキソースには、1911 年のブリタニカ百科事典の記事「パネン神教」のテキストがあります。

• カルプ、ジョン。「汎神論」。ザルタ、エドワード N. (編)。スタンフォード哲学百科事典。
• ジェイ・マクダニエル博士による汎神論について
• 聖書の汎神論：神の「どこにでも存在する」性—すべてのものの中に神がいる、ジョン・ザック著 2008-02-19ウェイバックマシンにアーカイブ
• ジョン・ポルキンホーンによる汎神論の考察 2021年5月10日アーカイブ、Wayback Machineにて
• 聖書、霊的権威、そしてインスピレーション – トム・ライトによるスピリチュアル・マインドでの講演