
宗教と平和構築とは、平和の発展における宗教の役割を研究する学問である。
ネイサン・C・ファンクとクリスティーナ・J・ウールナーは、これらのアプローチを3つのモデルに分類している。1つ目は「宗教のみによる平和」である。これは、特定の宗教への献身によって世界平和を達成しようとするものである。反対派は、支持者は一般的に自分たちの特定の宗教を通してのみ平和を達成しようとし、他のイデオロギーに対して寛容さがほとんどないと主張する。2つ目のモデルは、1つ目のモデルへの反論として「宗教なき平和」である。批判者は、これは単純化しすぎであり、紛争の他の原因や宗教の平和の可能性に対処できていないと主張する。また、このモデルは、平和の発展における宗教者の多くの貢献を排除しているとも言われている。別の批判では、どちらのアプローチも、すべての人を自分たちのイデオロギーに引き込む必要があると主張している。
3番目で最後のアプローチは「宗教との平和」として知られています。このアプローチは、共存と異宗教間の対話の重要性に焦点を当てています。[ 1 ]ゲリー・テル・ハールは、宗教は平和にとって本質的に良いものでも悪いものでもなく、その影響は否定できないと示唆しています。[ 2 ]したがって、宗教との平和は、すべての主要な宗教に存在する共通の原則を促進することを強調します。
宗教と平和構築の主要な構成要素の一つは、信仰に基づく非政府組織(NGO)である。ダグラス・ジョンストンは、信仰に基づくNGOには2つの明確な利点があると指摘している。1つ目は、信仰に基づくNGOは多くの場合地域に根ざしているため、そのコミュニティ内で直接的な影響力を持つということである。彼は、「紛争予防と平和構築の取り組みにおいて、できるだけ早い段階で先住民の主体性を促進することが重要である」と主張している。ジョンストンが提示する2つ目の利点は、信仰に基づくNGOが道徳的権威を持ち、それが平和のための交渉や政策への受容性を高めるという点である。[ 3 ]
ヘブライ語聖書には、宗教的な平和構築に関する多くの情報源が含まれています。その一部を以下に示します。

プロジェクト・プラウシェアーズは、戦争防止、兵器の軍縮、平和構築に取り組むカナダの非政府組織です。カナダ教会協議会の機関であり、カナダの9つの国教会が後援していますが、プロジェクト・プラウシェアーズはさまざまな信仰背景を持つ人々によって運営されています。プロジェクト・プラウシェアーズは、海外で活動するさまざまなNGOと協力して、調査を開発し、政府の政策の分析を完了します。[ 4 ]過去には、プロジェクト・プラウシェアーズの活動には、首相と会って核軍縮について話し合ったり、アフリカの角の軍縮と安全保障のための機関を設立して調整したり、国連やNATOと協力して政策を策定したり、研究論文を発表したりすることが含まれていました。そのうちの1つは4万人以上のカナダ人が支持し、カナダがイラクに宣戦布告しないという決定に大きな影響を与えました。
プロジェクト・プラウシェアーズという名前は、イザヤ書2章4節に由来しています。そこには「神は諸国民の間を裁き、多くの民のために決着をつける。彼らは剣を鋤に、槍を鎌に打ち変える。国は国に向かって剣を上げず、もはや戦いを学ぶこともない。」と記されています。
パクス・クリスティは、 1952年に教皇ピウス12世によって認められた「公式の国際カトリック平和運動」である。[ 5 ]
第二次世界大戦後、タルブとルルドの司教ピエール=マリー・テアスをはじめとするフランス市民による和解運動として設立された。当初の目標はフランスとドイツの和解であったが、後にドイツ支部はポーランドとの和解に注力し、マクシミリアン・コルベ・ワークの設立に着手した。
現在、パックス・クリスティ・ネットワークは、18の国内支部と115の加盟団体から構成され、50カ国以上で活動しており、人権、人間の安全保障、軍縮と非武装化、公正な世界秩序、宗教と平和という5つの主要な課題に焦点を当てています。
バハイ教は、信者に対し、日常生活において偏見を避け、あらゆる宗教、社会的地位、国籍、あるいは様々な文化的伝統を持つ人々に友好的であることを求めています。国家レベルでは、世界平和のプロセスを促進するために、各国の指導者間の交渉と対話を求めています。世界平和に関して、バハイ教は「小平和」と「大平和」という概念を持っています。前者は政治的平和のレベル、すなわち平和条約が締結され、戦争がなくなる状態を指し、後者は地上における神の王国、世界が統一され協力し合う状態、世界中の人々が共通の言語を使用し、統一通貨制度が確立され、経済的正義が実現され、世界裁判所が設置され、すべての国が大規模な軍縮を行う状態を指します。
バハイ教の創始者であるバハオラは、宗教的暴力を含むあらゆる形態の暴力を戒め、その目的は「憎しみと敵意の炎を消すこと」であり、「神の宗教は愛と統一のためのものであり、敵意や不和の原因となってはならない」と記した。[ 6 ]彼は宗教的狂信の危険性を警告し、それを「世界を焼き尽くす火」と表現し、[ 7 ]聖戦を禁じ、[ 8 ]流血、書物の焼却、他宗教の信者の排斥、共同体や集団の絶滅を非難した。[ 9 ]バハオラは、地球を「ただ一つの国であり、人類はその市民である」と表現し、世界と人類の一体性の概念を推進した。[ 10 ]バハオラは、不和の解消を平和への必要条件であると認識した。 「人類の幸福、平和、安全は、人類の統一が確固として確立されるまでは達成できない。」[ 11 ]
1985年、1986年の国際平和年への貢献として、バハイ信仰の国際統治機関である万国正義院は、平和促進に関する重要な声明を発表し、バハイ共同体によって世界中に配布されました。この声明は、より平和な世界を創造するための分析と戦略を示しています。平和への障壁として、人種差別、経済的不公正、制御不能なナショナリズム、宗教的紛争、男女間の不平等、普遍教育の欠如、国際補助言語の必要性を挙げています。声明は、「人類の一体性」の確立を呼びかけることで締めくくられています。この呼びかけは、「文明世界全体の再建と非武装化、すなわち、生活、政治機構、精神的願望、貿易と金融、文字と言語のあらゆる本質的な側面において有機的に統一されながらも、連邦構成単位の国民的特性の多様性において無限である世界」を意味します。[ 12 ]

エンゲージド・ブディズムは、1960年代にベトナムの僧侶ティク・ナット・ハンによって、より社会的に活動的な仏教の形態を表すために造語された用語である。インドシナ戦争中にナット・ハンと統一仏教会によって始まったエンゲージド・ブディズムの信奉者たちは、アメリカ人やベトナム人に対してではなく、不必要だと考えた暴力そのものに対して戦争に参加した。彼らは自らを戦線の間に直接置き、焼身自殺さえも行うことで、戦争の不正義に注意を喚起しようとした。[ 13 ]
エンゲージド・ブディズムは、より大きな仏教コミュニティの中で、社会意識の高い非暴力運動を代表するものです。平和の輪の仏教の伝統とシッダールタ・ゴータマの非暴力の教えに触発されたエンゲージド・ブディズムは、その後、他の国の紛争にも広がり、チベットでは民族自決を求めて闘うグループ、ビルマとカンボジアでは人権を擁護するグループ、スリランカではサルボダヤ・シュラマダナ運動を推進するグループ、インドでは不可触民と協力するグループがあります。[ 14 ]このグループはその後、西洋世界にも教会を開設しました。[ 15 ]
クルアーンには、宗教的な平和構築のための多くの源泉が含まれている。その一部は以下のとおりである。
ジハード(イスラムの聖戦)は、クルアーンが平和を描写し促進していることと対比すると、議論の的となる概念である。ファズルル・ラフマンのような学者は、「ジハードは絶対的に必要となる」と主張する。なぜなら、そうでなければ、クルアーンが促進する「イデオロギー的な世界秩序」を実現することは不可能だからである。この世界秩序は、すべての人々の間で平和と調和を促進し、富を再分配し、抑圧されている人々を向上させることを目的としている。[ 18 ]他の学者は、「イスラムの平和的な性質」は、「イスラム教徒は…イスラムが攻撃されている場合にのみ敵と戦争をする」ことを促進するだけであり、フダイビーヤ条約以前の事例と同様であり、「本文は依然として信者に「戦っていない敵に対して親切に振る舞う」よう命じており、戦争が存在する場合でもクルアーンの主な目的は平和を維持することである」ことを示していると主張する。[ 19 ]
イスラム教の指導者、宗教学者、宗教団体が、外交交渉役や調停役として、和平交渉や条約締結のプロセスに参加する例は数多く存在する。彼らは、議論、意見の相違、そして和解のための場を提供する役割を担っている。こうした合意は、しばしばコーランやイスラム教を用いて、調和を促進し、平和に関する共通の語彙を生み出す。こうした合意は、主に中東と北アフリカ、特にイエメン、シリア、スーダン、チュニジアで生まれている。
注目すべき例としては、以下のようなものがある。