オディナラ

オディナニは、オディナラ、オメナラ、オディナナ、オメナナ^[1]（イボ語：Ọdịnanị/Ọ̀dị̀nàlà）としても知られ、ナイジェリア南東部のイボ人および南ナイジェリアのイボ人の伝統的な文化的信仰と慣習である。^[2]ここでイボ語で使用されているこれらの用語は、古代または伝統的なイボ社会の社会規範とは別のものとは考えられていなかった伝統的なイボの「宗教システム」と同義である。神権的な性質上、精神性は彼らの日常生活で大きな役割を果たした。それは主にカトリックと融合しているが、土着の信仰体系はイボの農村、村、および離散した人々の間では依然として強い影響を及ぼしている。オディナニは、ハイチのブードゥー、オベア、サンテリア、さらにはカンドンブレにも見られる。オディナニは汎神論的かつ多神教的な信仰であり、その頂点に強力な中心神がある。 ^{[3] [4]}すべてのものはこの神から生まれる。他の多くの伝統的なアフリカの宗教と同様に、アラ、アマディハ、アニアンウ、エクウェンス、イケンガなど他の神々や精霊のパンテオンが信仰体系に存在するが、オディナニで広く見られる下位の神々は中心神であるチュクウの助手または要素として機能している。^[5]

ágbàràまたはárúsíとして知られる下位の精霊は、他の神々や上位の精霊の下で活動します。これらの下位の精霊は自然の力を表しています。神の力としての agbara は、イボ族の神々の中では別個の arụsị として現れます。「太陽または神の目」( Anyanwu、イボ語: ányá ánwụ́ ) という概念は、男性と女性の太陽神として存在し、イボランド北部のNri-Igbo族の間で太陽崇拝の一部を形成しています。arụsị は、最高神と直接接触しないDibiaや他の司祭によって仲介されます。 áfà、つまり「占い」を通じて、arụsị の法則と要求が生きている者に伝えられます。アーリは道端や森のコミュニティの祠で崇拝され、小さな祠は先祖崇拝のために家庭に置かれています。亡くなった先祖は霊界に住んでいて、連絡を取ることができます。アーリの下には、悪意のある、または善意のあると認識されている性質によって大まかに定義された、ムムと呼ばれるより一般的な霊がいます。これらの小さな霊は崇拝されず、死者の失われた魂と見なされることがあります。先祖崇拝とさまざまな神や霊の崇拝は、伝統的なイボ宗教の主要な要素であり、アブラハムの宗教とは対照的です。^[6]

20世紀、イギリス植民地政府の支援を受けたキリスト教 宣教師がナイジェリアに流入したことで、イボ族の宗教を信仰する人の数は激減した。イボ族の伝統的な宗教慣行であるọdịnalaがキリスト教と融合したケースもあったが、多くの場合、先住民族の儀式は、植民地政府下では違法とされていた人身御供の慣行やその他の文化的慣行を指摘したキリスト教宣教師によって悪者扱いされた。初期の宣教師は、多くの先住民族の宗教慣行をjujuと呼んでいた。今日、イボ族の宗教は、新ヤムイモ祭り（ị́wá jí ）などの収穫祭や、mmanwụやEkpeなどの仮面舞踏会の伝統に最も多く存在している。

イボ族の宗教儀式の名残は、大西洋奴隷貿易の時代にカリブ海と北アメリカのアフリカ系の人々の間に広まった。イボ族の祭儀はオベアとしてイギリス領西インド諸島とガイアナに伝わり、イボ族の仮装の伝統の側面は西インド諸島とノースカロライナのガリフナ族とジョンコヌの祭りの中に見ることができる。^{[7] [8] [9] [10]}

中部イボ方言のỌdịnalaは、 ọ̀dị̀（「位置する」）+ n（nà、「内に」）+ àla（唯一の神）という単語の合成語である[anu（E nu）上（天）とAla（下（地）から構成される]。^{[11] [12] [13]}他の方言の変形には、 ọdịnanị、ọdịnana、omenala、omenana、omenanịなどがある。^{[13] [14]} ọdịnalaという言葉とそのすべての変形は、イボ人の文化や慣習法にも関連している。多くの法律や文化は、神の聖なる森のような神聖な空間に関するタブーや法律など、宗教に対応するものであった。ナイジェリアでは慣習法が認められているため、イボ社会では多くの人がこれらの信仰を他の信仰や宗教と融合させています。^[要出典]

Ọdịnala は、すべてのものがその源であると信じられている強力な中心的な精神的力を頂点とする多神教的かつ汎神論的な信仰として大まかに説明することができます。しかし、このシステムの文脈的な多様性は、宗教内で保持されているさまざまな信念に由来するさまざまな有神論的視点を包含する可能性があります。[ 13 ] ^{[ 15] [16] [17] [18] [注 1]}中心神である Chukwu は、 ndi mmuo、「目に見えない存在」に分類されます。これは、神聖な女性的な地球の力であるAla 、 '個人的な神'であるchi 、祖先である ndichie 、およびマイナー スピリッツであるmmuoを含む存在論的カテゴリです。その他の存在論的カテゴリは、 ndi mmadu、「目に見える存在」、ánụ́動物、ósísí植物、および元素、鉱物、無生物からなる最後のクラスùròで構成されます。 ^[19]様々な神々、アルシの霊的階級、祖先が崇拝され、祈られる一方で、チュクウには犠牲が捧げられたり、そのための神社や祭壇が建てられたりはしない。^[19]アルシが個人に割り当てられると、それは個人の守護神/霊であるチになる。^[20]

複合的アニミズムは、オディナラを含むほとんどの伝統的なアフリカの宗教の中核概念を形成しており、守護神の崇拝、自然崇拝、祖先崇拝、来世への信仰などが含まれる。一部の宗教は汎神論的な世界観を採用しているが、ほとんどの宗教はさまざまな神、精霊、その他の超自然的存在を伴う多神教システムに従っている。^{[21]伝統的なアフリカの宗教には、}フェティシズム、シャーマニズム、聖遺物崇拝の要素もある。^[22]

ハーバード大学でアフリカ先住民宗教を研究するナイジェリア系アメリカ人のジェイコブ・オルポナ教授は、アフリカの多くの伝統的な宗教を、アフリカのキリスト教とイスラム教の「植民地化」以前のアフリカ人の複雑なアニミズム的宗教的伝統と信仰として要約した。祖先崇拝は伝統的なアフリカ文化において常に「重要な」役割を果たしており、アフリカの世界観の中心であると考えられる。祖先（祖先の幽霊/精霊）は現実の不可欠な部分である。祖先は一般的に祖先の領域（霊界）に住んでいると信じられているが、祖先が神と同等の力を持つようになったと信じる人もいる。^[23]

神々と祖先の間の明確な境界線はしばしば議論されるが、総じて祖先は生きている人間よりも高いレベルの存在であると信じられており、生きている子孫に祝福や病気を与えることができると信じられている。祖先は生きている扶養家族に助言を与え、幸運と名誉を与えることができるが、神社が適切に維持され、なだめられるよう要求するなど、要求することもできる。また、祖先信仰は、亡くなった先祖が生きている子孫の生活に依然として役割を果たしていると仮定することで、伝統的なアフリカの精神性の包摂性を証明している。

オルポナは西洋/イスラム教の一神教の定義を否定し、そのような概念は複雑なアフリカの伝統を反映できず、単純すぎると述べている。一部の伝統では至高の存在（他の神々の次に）があるが、他の伝統ではそうではない。一神教は、伝統的なアフリカの精神性が神々、神々、霊的存在について考えてきた多様な方法を反映していない。^[23]

ナイジェリアのアウカにあるナムディ・アジキウェ大学のチュクウェメカ・ムベグブは、イボ族の宗教体系を「一神教」と表現し、多くの異なる神や精霊を信じる一方で、すべてのものを創造したが定義上神ではない、遠く離れた非人格的な至高の力を信じることを指している。^[4]

オディナニでは、イボ族は、各人が誕生前と誕生時に任命されたチ（またはḿmúọ́）と呼ばれる個人的な精神的な守護者を持っていると信じている。チは、地球上での残りの人生の間彼らとともにある。人のチはその人の運命の擬人化であり、その人の人生の成功、不幸、失敗の原因である。イボ族は、人生における成功はチによって決まり、誰も自分のチの偉大さを超えることはできないと信じている。^[24]この点で、チの概念は、キリスト教の守護天使、古代ギリシャ宗教のデーモン、古代ローマ宗教の天才の概念に類似している。^{[19] [25] [26] [27]}文化的に、人々は自分の運命の創造者または作成者と見なされている。^{[20] [28] [29]}生命の息吹は心臓、óbìにあります。^{[29] [25] [26] [30]}気は男性的なものと女性的なものの両方があります。ディビアは占い ( ájà )によって人の気を特定し、信者に気を鎮める方法を助言することができます。^{[31] [32]}エケは先祖の守護霊ですが、人間の生活の周辺に存在し、人々にとっては謎のままです。^[31]家庭には通常、気を崇拝するための神社があり、木に焦点を当てている場合があります。結婚すると、女性は気の神社をすべての持ち物とともに結婚した家に持っていきます。^[19]夜明けに太陽から精霊を呼び出すために、気の神社が建てられます。個人の気の神社は、死ぬと破壊されます。^[24]イボランド南部のンカラヒア周辺には、最も精巧なチの神殿があり、チの神殿の建物の土壁には色とりどりの陶器の皿がはめ込まれて飾られています。祭壇には神聖な紋章が置かれ、磨かれた泥のベンチには陶器、ガラス、マニラ、食べ物などの供物が置かれています。^[32]個人の幸運や不運、善行や悪行の目印として、チは「個人的な宗教」の中心であると言えます。^[19]

目に見える相互作用する存在と宇宙のコミュニティはụ̀wàと呼ばれ、これには動物や植物、生命力を持ち、霊界の目に見えない力に対応するものとみなされる鉱物元素を含むすべての生物íhẹ́ ndi dị́ ńdụ̀が含まれます。 ^[19]したがって、これらの生物と世界の地形学的特徴には守護神がいます。イボの宇宙論は、おそらく女性と男性のバランスを示しており、イボの伝承では女性の表現が優勢です。^{[19]イボの宇宙論では、世界は、}イボ暦で市場の日とみなされる曜日であるèké órìè àfọ̀ ǹkwọ́に対応する高位の神によって4つの角に分割されていました。^{[33] [34]}宇宙は重なり合った半球状の構造を持つ境界のある空間の複合体であると考えられており、空間全体はélú nà à​​làと呼ばれます。^[19] 1950年代にWRGモートンがイボランド北部のイバグワ・ニケの長老から報告したイボの宇宙論の1つでは、チュクウは、太陽は昼間に世界を横切って移動し、月が垂直の経路を通過するために2つに切断され、そのため世界は4つの部分と4日に分割されていると見ています。^[33]地球と日を四半期ごとに分割することで、イボ族にとって4という数字は神聖なもの（ńsọ́）になります。^{[33] [35]}エル・ナ・アラ空間は、2つの境界によって定義されます。エル・イグウェ（男性的な太陽と女性的な月を主な力とする天体で構成された「空の境界」）と、エル・アラ（男性的な火と空気、女性的な土と水という4つの物質的要素で構成された「地球または土地の境界」）です。^[19]

2と4のパターンはチュクウの創作物に繰り返し登場する。^[35]これらの曜日は4つの基本方位に対応しており、イボ語でèké 東、órìè 西、àfọ̀ 北、ǹkwọ́ 南と呼ばれる。^[36] Nri-Igbo族は、市場の日は、9世紀に彼らの神聖な先祖であり王であるエリが神々としてこれらの曜日に出会ってからイボ族に紹介されたと主張している。^[37]これらのアルシは、イボランドの一部でチネケのもとで第一神または主要神として崇拝されている。階層構造では、いくつかのコミュニティはèkéをこれらのアルシの長と認識しているが、他のコミュニティは最高神の次にórìèとǹkwọ́を優先している。^[37]市場の日は、場所によっては地元の神々を代表する精霊がいることがあります。多くの南部イボの町では、アグウはエケの守護神、オグウグウはオリエの守護神、アマディオハはアフの守護神、アラはンクウォの守護神です。^[33]

宇宙そのものは、オキケ、アルシ、ムオ、ウワとして知られる「4つの構成要素」に分かれています。オキケは「創造」の出来事、アルシは下位の神々、ムオは祖先と他のすべての存在の霊、ウワは世界です。^[38]

フ・ナ・オグは報復的正義の法則である。この法則は、誤って罪を問われても「手が汚れていない」限り、無罪を証明する。祈りの中でその名を呼ぶことができるのは、フ・ナ・オグの正義の側にいる者だけであり、そうでなければ、そのような者はアマディハ（雷神）の怒りに直面することになる。^[39]コーラナッツは、チュクウ、チ、アルシ、祖先を称える儀式で使用され、献酒と組み合わせると無実を表明する方法として使用される。イボ族はしばしば、神々の粘土製の祭壇や神社を作るが、それらは擬人化されていることもあり、最も一般的な例はイケンガの木像である。通常、超自然的な力の象徴的な像を作ることは男性のみが許されている。^[40]

イボ族は伝統的に、亡くなった先祖が存在する霊界や次元での来世を信じている。来世は、物質世界とその子孫に影響を与える可能性がある。先祖は、血統、親しい友人、遺産の守護者であり後見人であり、世界の他の多くの伝統的宗教の場合と同様に、高次の霊（半神）になることもある。^[41]しかし、先祖が生前所属していた家族に転生することもある。^{[42]これは}イリウワ（ilọ-uwa）と呼ばれる。転生はめったに起こらないが、亡くなった人がさまざまな理由で霊界に入れない場合や、出生直後に死亡する新生児に吸収される場合に、時折起こることがある。^[43]ヒンズー教とは異なり、人間は人間にしか転生できない。^[42]家族は占い師を雇って、子供が先祖の魂や側面を宿しているかどうかを明らかにしてもらう。赤ちゃんは、この親戚にちなんで名付けられることもある。^[42]先祖の性格は子供の性格と同一ではありませんが、むしろこの概念は子供と先祖の特徴との重要な関係を確立します。^[44]その他の兆候としては、子供の特定の行動、身体的特徴、発言などがあります。占い師は、子供が先祖から生まれ変わったかどうかを検出するのを手伝うことができ、この先祖を特定できる場合があります。男性が女性として生まれ変わったと言われると、侮辱と見なされます。^[45]先祖（または先祖の側面）は複数の人に生まれ変わる可能性があり、その場合、生まれ変わりは死の絆を共有します。1人が死ぬと、他の人が死体を見ると突然死ぬと信じられています。^[41]

グバンジェとは輪廻する悪霊、あるいは復讐心に燃える霊であり、わざと家族を不幸で苦しめる。民間伝承では、グバンジェは母親に生まれると、一定期間（通常は思春期前）後にわざと死に、その後戻ってきて同じことを繰り返し、家族を悲嘆させる。この期間は数分、数時間、数日、数年と様々である。女性の割礼が悪霊を追い払うと考えられていたこともあった。秘密の場所に埋められている悪霊のイイウワを見つけることで、グバンジェが二度と家族を不幸で苦しめることがなくなる。イイウワはグバンジェが人間界に戻ってくる手段である石であり、標的の家族を見つける手段でもある。石は通常、子供が隠すことができないほど深く埋められている。イイウワは司祭によって掘り出され、破壊される。女性のオグバンジェは妊娠中に赤ちゃんとともに死亡し、男性のオグバンジェは妻の赤ちゃんが生まれる前に死亡するか、赤ちゃんが死亡する。石が破壊された後、または母親が次の赤ちゃんを無事に出産した後、その子供はもはやオグバンジェではないことが確認される。^[42]

アルシは、方言でアルシ、アヌシ、アルシ（ヨルバ語の同源語オリシャを参照）とも呼ばれ、すべて世界の仕組みを体現する大地の女神で豊穣の女神であるアラから生まれています。彼らはオディナニの下位の神々であり、それぞれが自然の特定の側面や抽象的な概念を担当しています。イボの伝承によると、チュクウの要素であるこれらの下位の神々は、それぞれ特定の目的を持っています。彼らは目的がある限り存在するため、普遍的な概念を代表するものを除いて、多くのアルシは死に絶えます。より有名な男性のアルシには、南部イボ族に人気のある雷と稲妻の神アマディオハ、幸運と産業の角のある神イケンガ、占いと治癒の神アグウ、ヤムイモの神ンジョクジ、死の神オグブナバリなどがいます。特に南部イボ語の方言では、ágbàràがこれらの勢力を指す用語である。^[46]

アルシは自然の要素に顕現し、彼らの祠は通常、特定の木々を基盤とした森の中にある。祠では、アルシの木々のところに、吊るされた布切れや彫像のグループなどの物体であるíhú mmúọ́が置かれ、崇拝の焦点となる。神々は「熱い」と表現され、しばしば気まぐれであるため、大衆の多くは祠に慎重に近づき、ほとんどの場合避けるように勧められている。ほとんどの祠の維持は神官に委託されている。^[31]これらの祠の多くは田舎の道端にある。柔らかいヤシの葉は霊的な力を象徴し、神聖な力の対象である。祠は神の存在を人々に警告するためにọmuで囲まれている。 ^[47]アルシを称えるより大きな粘土の模型も森や川の周囲に存在する。他のアルシの像は、人々の家やディビアの祠の内外で見ることができる。これらの多くは個人の気、カルト、祖先崇拝に関連しています。^[41]

外観イメージ
ハーバート・M・コール著『マブリ：イボランドにおけるプロセスとしての芸術』、マブリの解説

アラ（イボ語で「大地」や「土地」を意味し、 Ájá-ànàとも呼ばれる）^{[48] [49]}は、道徳、豊穣、そして子宮の中の冥界に蓄えられている死んだ先祖を司る女性の大地の精霊である。アラはイボの神々の頂点に立ち、秩序を維持し、悪人に対して正義を執行する。アラは最も著名で崇拝されているアルシであり、^{[44]ほぼすべてのイボの村に彼女を祀った}íhú Alaと呼ばれる神社があり、そこで大きな決定が下される。^[19]アラは祭りや供物を含む人間の営みのあらゆる側面に関わっていると信じられている。アラは豊穣と、水、石、植物などの生命を生み出すもの、色（àgwà ）、イボ社会では善良さと結びついている美（mmá ）、そして独自性（ ájà）を表している。^[19]彼女は道徳の象徴であり、オメナラ・イボの慣習を認可し、そこからイボ社会でこれらの道徳的、倫理的行動が支持されている。^[50]アラは土地そのものであり、このためタブーや犯罪はńsọ́ Ala（「アラの冒涜」）として知られ、すべての土地はアラの化身として神聖であり、彼女が主要な法的制裁権限となっている。^{[19] [50]} 禁止事項には、殺人、自殺、窃盗、近親相姦、多くの場所で双子の出産や妊娠中の動物の殺害と食事などの出産の異常が含まれ、屠殺された動物が妊娠していることが判明した場合、アラに犠牲が捧げられ、胎児が埋葬される。^[19]自殺した人は地中に埋葬されたり埋葬の儀式が行われたりせず、土地をさらに冒涜したり汚したりしないように捨てられ、したがって先祖になる能力は無効になる。^[29]神の報復やタブーの違反などにより、社会において「悪い死」を遂げた者は、土に埋められるのではなく、アラを怒らせないように森に捨てられる。ほとんどのアルシの場合と同様に、アラは怒っていると認識されると悪意を抱く能力があり、彼女を怒らせた人々に危害を加えることができる。^{[19] [50]}

宇宙論的な意味での地球の球形の限界の中には、地球の懐、イメ・アラ（ímé àlà）という、地球の半球形の底部があり、その最高点、オン・アラに開口部または「口」がある。これは主に深く暗い海の水（オヒミリ）でできている。^[50]イメ・アラは冥界とみなされている。^[19]アラは自然を体現しているだけでなく、天空の天井、イグウェが載っている宇宙の基盤でもある。^[19]すべての存在の基盤として、子どものへその緒を保存し、家族所有の土地を子どもが初めて共有することを示す象徴として木の下に埋める。この木は、文化圏によって、アブラヤシ、パンノキ、ラフィアヤシ、オオバコのいずれかである。^[19]ヌリなどの一部の地域では、王家のニシキヘビ（エケ）は、アラの神聖で飼い慣らされた使者であり、家の中で見つかると幸運の前兆とみなされています。ニシキヘビが崇拝されている地域では、ニシキヘビは「母」と呼ばれ、女性の美しさと優しさの象徴です。これらの地域ではニシキヘビを殺すことは明確に禁止されており、殺害者には、殺されたニシキヘビに与えられる高価な人間サイズの埋葬の資金提供を含む制裁が科せられます。^{[19] [44] [51] [52]}

アマディオハ（ámádí + ọ̀hà、イボ語で「人々の自由意志」を意味する）は、正義、雷、稲妻、空のアルシである。南イボランドではアマディオハ、アロ族や他のクロスリバーイボ族の間ではカマル、カマヌ、カル、イスアマイボ族と北西イボランドではイグウェ、イボランドの一部ではオフフェと呼ばれている。 ^{[53] [54] [55] [56] [57]}彼の支配惑星は太陽である。^[58]彼の色は赤であり、彼のシンボルは白い雄羊である。^[59]形而上学的には、アマディオハは人々の集合的意志を表し、彼はしばしばアニアンウと関連付けられる。^[60]彼はタブーと犯罪に対する神の正義と怒りの表現である。彼は誓いを立てる際に誓いを立て、偽りの誓いを立てた者を雷と稲妻で打ち倒す。^{[53]アマディオハの神社はイボランド中に存在し、その主な神社は}リバーズ州北部のイボ川流域のオズズにある。イボランド北部ではアニアンウがより有名であるのに対し、アマディオハは南部でより有名である。彼の日はアフであり、これは2番目の市場の日である。^[61]ムバリの家では、アマディオハはアラの横に彼女の配偶者として描かれている。^[62]

イケンガ（文字通り「強さの場所」）はアルシであり、北イボ族に見られる右手と成功の崇拝される像である。彼は男性専用の瞑想の象徴であり、彫刻の所有者はそれを捧げ、個人の力と成功の手段であると考えられている「右手」と呼ぶ。^{[63] [64]}イケンガは心理学的原理を通じて解明されたコード化された知識の源である。イケンガのイメージは、誰かの気（「個人的な神」）、彼のンディチェ（先祖）、別名イケンガ（右手）、イケ（力）、そして祈りと犠牲による精神的な活性化から成り立っている。^[65]イボ文化の社会における機知と個人主義の価値は、イケンガの概念を利用して、個性と家族関係と義務、そして運命によって決まる人の気とバランスのとれた自由意志と勤勉さとの関係を調整している。イケンガは意識への物理的な媒体として機能し、反省と瞑想を通じて個人の主導性を強調する。 [ ^20]成功はイケンガを正当化し、彫刻は人の内なる成功を視覚的に表現するものであり、人々は生前の望まない選択を克服するためのエネルギーを与えた後、イケンガに感謝の供物を捧げます。^[20]これらの選択は、人の地球に縛られた魂であるムオの手によるもので、ムオは転生前に性別、種類、寿命を選択します。^[20]成功したイケンガは、幸福のことわざ「íkéǹgàm kwụ̀ ọ̀tọ́ ta ta」に影響を与えました。これは「私のイケンガは今日もまっすぐに立っている」という意味です。^[63]オグバリドの祭りやオリリ・イケンガ（「イケンガの祭り」）の期間中、彼の彫刻が村の周りをパレードしたり、輸送するには記念碑的すぎる場合は村の中心部に展示されたりします。^[20]人が懸命に努力しても成功しない場合、イケンガは「倒れた」とみなされ、危険の兆候と見なされます。瞑想やイケンガの説得が失敗した場合、彫刻は「投げ落とされ」、壊され、イケンガは精神的に殺され、代わりに新しいものが彫られます。^[20]

イケンガ像は一般的な文化遺物で、高さは6インチから6フィートで、人間的なものから高度に様式化されたものまであります。^{[20] [63]}イケンガの彫刻には、擬人化されたもの、建築的なもの、抽象的な円筒形のものがあります。^[20]イケンガは成功と個人の達成の象徴です。^[20]イケンガは主に男性によって維持、保管、所有されていますが、社会で高い名声と誠実さを持つ女性も時々イケンガを維持、保管、所有しています。埋葬の際には、男性のイケンガは2つに分割され、1つは彼と一緒に埋葬され、もう1つは破壊されます。^{[20] [63]}

このアルシは交渉や貿易に長けており、エクウェンスに祈れば交渉に勝てると言われていた。変化と混沌の力として、エクウェンスはイボ族の間で戦争の精神も表しており、紛争の時には祈願され、コミュニティ内で流血を引き起こす影響を避けるために平時には追放され、戦士たちは戦争の努力を助けるためにエクウェンスの神社を建てた。^[44]これは、霊の崇拝に捧げられた古い神社の発見と、^[66]エクウェンスの性格を描いた古い口承の物語の語りに基づいています。エクウェンスは暴力をもたらし、人々に怒りを憑依させました。^[53]エクウェンスは不幸をもたらす傾向があり、この意味で悪霊と見なされています。^[44]キリスト教徒のイボ族の間では、エクウェンスは悪魔の代表であり、チュクウと対立する力と見なされています。^[67]イボ族のいくつかの町では、軍事的成功を祝い、富を誇示するエクウェンス祭が開催されます。^[53]

ムは、主要な崇拝の対象である古参の神々のクラスに属する、自然界に現れる小さな神や精霊、神性の広いクラスである。女性のムは土と水に住み、男性のムは火と空気に生息する。^{[19]このクラスは、}アルシに分類でき、役に立つム、アグウは異常で狂った人間の行動に関連し、これらの精霊は気まぐれな性質で人間と関わり、しばしば危険な存在となる。^{[19] [68]}イボランド周辺には、農業を監督するヤムイモと火の神であるンジョク・ジ、水の柱であるイデミリ、水を支えるイデミリ北と南を拠点とする女性のアルシ、そして「富をもたらす者」または「富の到来」であるムバトゥクなどの他の崇拝の対象の神々も存在する。^{[31] [30]}小さな霊に加えて、オグボヌケと呼ばれる悪行者の邪悪なさまよう霊もいます。^[37]

Mmuo には次のようなものがあります:

• ムバトゥク：富の精神
• イコロ：太鼓の精
• エクウ: 心の精霊または家庭の精霊
• イモミリ：川の精霊^[69]
• オクワラアフォ：イモ州のンクウェレ族にとっては商業活動の神である
• アジュミリ：ンクウェレの海の女神は、繁栄、豊穣、そして全般的な幸福の女神です。
• オグブイデ:オグタ族に関連する水の女神。
• ウラシとエニイジャ：川の神
• エゼンワーニー/オウンミリ：女性の水の精霊、人魚、誘惑者

ディビアは人間界と霊界の間の神秘的な仲介者であり、コミュニティの人々の治療者、書記、教師、占い師、アドバイザーとして機能します。通常、コミュニティの主要な神の神社で相談を受けます。ディビアは、 di（「専門家、主人、夫」）+ ọ́bị̀à（「医師、科学」）という単語の合成語です。 ^[10]ディビアは霊的な仕事をするために運命づけられていると考えられています。ディビアはいつでも霊界を見て、送られているメッセージを解釈し、生きている人々の霊的な問題を見ます。彼らは霊界から、アルシを名前で識別し、神をなだめ交渉する可能性のある方法を識別する力を与えられます。ディビアは、水（および大規模な水域）、火、植物の3つの要素のいずれかを支配する力を持っていることが明らかにされていると考えられています。植物の要素を持つディビアは、本能的に惹かれる特定の植物の健康効果に関する本能的な知識によって薬草学者になることができ、火の要素を持つディビアは、入門中に無傷で火を扱うことができ、水の要素を持つディビアは溺れない。ディビアは部分的に霊界に入ることができ、顔の半分にチョークをこすりつけることでこれを伝えることができる。^{[44]ディビアとオビアの習慣は、}大西洋奴隷貿易の結果として西インド諸島に持ち込まれ、オベアとして知られるようになった。^{[9] [10]}

イボ語で占いという名称は、「名前を付ける」を意味するígbá áfàまたはáhàに由来し、問題を根絶して名前を付ける占い師のスキルに由来する。 ^[70]ディビアまたはオグバ・アファ、「アファの解釈者」は、秘教的な知識と知恵の達人であると考えられており、イグバ・アファは人々が不幸などの原因を突き止める方法である。占い師は、占いの種、タカラガイ、ビーズを投げたり、^{[70] [71] [自費出版ソース]}、または悪に呪いをかけるのに使われるオショと呼ばれることもある占い板を観察したりして、目に見えないものからのコードをアラ・ムムエで解釈する。^[72]このようにして、占い師は特別な視力を授かる。^[73]これは、ホメオパシー医学の学問であるọ́gwụ̀に関連しており、施術者は意識的にこれらの能力のいずれかを選択します。^[19] 占いや供儀に特別な動物には、白い雄ヤギ、白い雄羊、亀、雄のカベトカゲが含まれます。これらの動物は、その希少性、価格、そして入手までの旅のために高く評価されています。カメレオンとネズミは、より強力な薬や猛毒に使用され、解毒剤には子羊、小さな鶏、卵、油が含まれます。^[19] Nzuは誕生から死までの儀式で使用され、神聖な建物や空間を示すために使用されます。^[19] Agwu Nsiは、健康と占いのイボ族の守護神であり、狂気、混乱、占い師によるAgwuの憑依に関連する異常な人間の行動に関連しています。^{[68] [71] [74] [75]}アグウは他のアルシによって顕現されることもあり、例えば占いのイケンガやイケンガ・アグウの像が存在することもある。 ^[71]

ンデブンゼ、あるいはンディチェは、霊界、àlà mmúọ́にいると考えられている亡くなった先祖である。^[76]オディナニでは、亡くなった先祖はコミュニティの目に見えないメンバーであると信じられており、コミュニティにおける彼らの役割は、アラと連携して、飢饉や天然痘などの疫病や争いからコミュニティを守ることである。^[46]先祖はチが男性の世話をするのを手伝った。^[32]イボ社会の先祖のための神社は、住宅団地の家長の中央の家、つまりオビまたはオブに作られました。家長である家長は、献酒や供物を通して家長の先祖を崇拝する責任があり、これを通して生きている人は死者とのつながりを維持している。父親が亡くなり、したがって霊界でコミュニティへの転生を待っている家長だけが、先祖を崇拝することができた。^[77]女性の先祖は、女家長によって呼び出された。イボ文化では、男性の父親の葬儀では、父親に敬意を表して殺され食べられる動物のヒエラルキーがある。通常、これは動物の希少性と価格によって決まり、ヤギやヒツジは一般的で比較的安価であったため、それほど威信は高くなかったが、牛は大きな名誉とされ、馬は最も特別とされた。女性には馬を贈ることはできない。^{[78]イボランドは}ツェツェバエの生息地に位置し、気候が馬には不向きであるため、北東部イボでは馬がより一般的であった。 ^{[79] [80]}馬の頭は伝統的に装飾され、聖遺物箱や神社に保管される。

イボランドには、祖先を敬い、現世の霊界を反映する主要な仮面文化が数多く存在する。例えば、若い女性は、霊界の乙女たちの理想的で慈悲深い霊を女性の仮面の形で表現する「アグボグムムゥ」という仮面の伝統を通じて社会に転生する。これらの仮面は、農業サイクルの祭りや社会の著名人の葬儀で披露される。^[81]

コーラの実（ọ́jị̀またはọ́jị̀ Ìgbò）の供物と祈り（ị́gọ́ ọ́jị̀、「コーラの実の祝福」、ị́wá ọ́jị̀、「コーラの実を割る」）は、個人とその霊の間で個人的に行うことも、祈りや詠唱の形でグループで行うこともできます。挨拶者は、自分の神または気だけでなく、アルシと先祖に呼びかけます。^{[19]これらのコーラの実は、} ọ́kwáと呼ばれる特別な丸いボウルに入れられており、ボウルの中央にはワニペッパー（またはカプシカムカイエン、ósẹ̀ ọ́jị́）^[19]や挽いたピーナッツなどのコーラの実の調味料を入れるための仕切りがあります。ボウルとコーラの実は、家庭に訪問者を迎えるために儀式として使われます。^{[82] [83] [84]}祈りの後、儀式は、挨拶をする人がグループでコーラのかけらを分かち合うことで終了します。これはị́ké ọ́jị̀として知られています。コーラは手で切ることになっていますが、最近ではナイフでも切ることができるようになりました。コーラに3つの子葉または部分がある場合、北部のいくつかのコミュニティではそれはọ́jị̀ ìkéǹgà （イケンガが運営していないコミュニティでは別の名前で呼ばれている）と見なされ、大きな幸運、勇気、高貴さの象徴と見なされています。 「コーラをもたらす者は命をもたらす」という有名なことわざは、コーラの儀式の縁起の良さを示しています。^{[84] [85]}

イボ族は、口頭（ほとんど文書化されていない）の物語を使って、世代から世代へと文化を継承していることで知られています。例としては、次のようなものがあります。

Nwunye di na Nwuye di

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オウェリ近郊のウラタ・イボ文化圏の小さな地域では、 ḿbàríと呼ばれる奉納記念碑の家を建てる伝統があり、主にコミュニティ特有のágbàrà Àlà、時には他のコミュニティの神々に捧げられています。この名前は、 ḿbà（「国家、町、社会」）+ rí（「食べる」）という言葉をつなげたもので、完成後に開催される「人生の祭り」に関連しています。これらの奉納の祠は通常、4本の柱と中央のボルトで設計され、柱の周りには神、精霊、人間の生活の描写が模られ、建物全体は、ńdí m̀gbèと呼ばれる入信した精霊の労働者によって象徴的にjí （「ヤム」）と名付けられたシロアリ塚の粘土で建てられています。Ndi mgbeは、神へのmbariを建てる儀式の間、数か月間コミュニティから隔離されます。ムバリは、霊界にいる他の神々に誇りを感じられず、無視されていると感じている神から依頼される。コミュニティに降りかかる一連の異常で不幸な出来事は、その神に関係している。ムバリが発注され、アーティストが選ばれる。ムバリが完成すると、精霊の働き手はコミュニティに再統合され、ムバリハウスのオープニングを祝う宴会が開かれ、長老やコミュニティの人々が高価なムバリを批評するために集まる。ムバリハウスは崇拝の源ではなく、荒廃したまま放置され、アラに関連する象徴的な意味で自然に吸収される。^{[31] [86]}

20 世紀以前、イボランド北部のヌスデの町には、アラ神を崇拝する円形の階段状ピラミッドが建てられた。1935 年時点で、粘土/泥でできたピラミッド構造物が 10 基残っていた。ピラミッドの基部は、周囲が 60 フィート (18 メートル)、高さが 3 フィート (0.91 メートル) だった。次の積み重ねは、周囲が 45 フィート (14 メートル) だった。円形の積み重ねは、頂上まで続いた。この構造物は、頂上に住むと信じられていたアラ/ウト神のための神殿だった。頂上には、神の住居を表すために棒が置かれていた。構造物は、互いに平行になるように 5 つずつ並べられていた。ヌビアのデフファと同様に粘土/泥で建てられたため、経年劣化が進み、定期的な再建が必要となった。^[87]

• 気（中国の宗教用語）
• ゴディアン主義
• イボ文化
• イボ・ロア

• イボランドの文化、宗教、言語についての洞察ガイド
• GI ジョーンズ写真アーカイブ: ナイジェリア南東部の芸術と文化