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サンテリア（スペイン語発音： [santeˈɾi.a] ）は、レグラ・デ・オチャ、レグラ・ルクミ、ルクミとも呼ばれ、 19世紀後半にキューバで発展したアフリカ系カリブの宗教です。西アフリカの伝統的なヨルバ族の宗教、カトリック、心霊術の融合の過程で生まれました。サンテリアを管理する中央当局は存在せず、クレエンテス（「信者」）として知られる実践者の間では多様性が存在します。
サンテリアは、超越的な創造神オロドゥマレの存在を説き、その下にオリチャと呼ばれる霊が存在するとしている。通常、これらのオリチャの名前と属性は伝統的なヨルバの神々に由来しており、ローマカトリックの聖人と同一視され、さまざまな神話と関連している。すべての人間は、その性格に影響を与える特定のオリチャと個人的につながっていると考えられている。オロドゥマレは、儀式的な行為によって操作できる宇宙に浸透する超自然的な力であるアチェの究極の源であると信じられている。実践者は、自宅またはサンテロ（司祭）またはサンテラ（女司祭）によって運営されるイレ（家屋寺院）の祭壇でオリチャを崇拝する。イレのメンバーになるには、入会手続きが必要である。オリチャへの供物には、果物、酒、花、犠牲の動物などがある。中心的な儀式はトケ・デ・サントで、この儀式では、実践者が太鼓をたたき、歌い、踊り、オリチャが仲間の一人に憑依して意思疎通を図るよう促す。オリチャからのメッセージを解読するために、イファを含むいくつかの占いの形式が使用される。死者の霊に供物も捧げられ、実践者の中には霊媒師を自認する者もいる。治癒の儀式や、薬草療法やお守りの準備も重要な役割を果たしている。
サンテリアは、16世紀から19世紀の大西洋奴隷貿易の後に、アフリカ系キューバ人コミュニティの間で発展した。それは、奴隷にされた西アフリカ人（その多くはヨルバ人）がキューバにもたらした伝統的宗教と、スペイン植民地政府によって島で法的に認められた唯一の宗教であるローマカトリックが融合して形成された。西キューバの都市部では、これらの伝統が心霊術の考えと融合し、19世紀後半に最も初期のイレを形成した。キューバ独立戦争の結果、1898年に独立した共和国が誕生すると、その新しい憲法で宗教の自由が謳われた。しかし、サンテリアは、キューバのローマカトリックやユーロキューバの体制からは疎外されたままであり、通常はそれをブリュヘリア（魔術）と見なしていた。1960年代、キューバ革命後の移民の増加により、サンテリアは国外にも広まった。 20 世紀後半には、サンテリアと、ハイチのブードゥー教やブラジルのカンドンブレなど、西アフリカやアメリカ大陸の関連伝統との結びつきが強まった。20 世紀後半以降、一部の実践者はローマカトリックの影響を排除する「ヨルバ化」プロセスを重視し、伝統的なヨルバの宗教に近いサンテリアの形態を作り出した。
サンテリアの信者は主にキューバのハバナ県とマタンサス県にいますが、島内や海外、特にメキシコやアメリカ合衆国のキューバ人ディアスポラにコミュニティーがあります。この宗教は労働者階級のアフリカ系キューバ人コミュニティーで最も一般的ですが、他の階級や民族的背景を持つ人々も実践しています。信者の数は数十万人に上ると推定されています。これらの信者は、様々なレベルの忠誠心を持つ非常に幅広い信者の占い師や治療師として働くため、サンテリアに携わる人々の正確な数を特定するのは困難です。関係者の多くは、典型的にはローマカトリックの別の宗教の信者であるとも自認しています。
定義
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サンテリアという用語は英語で「聖人の道」と翻訳される。[1]この用語は1930年代に学者の評論家によって初めて使用され、後に宗教の信者たちの間で広まった。[2]これは宗教の最も一般的な名前となったが、一部の信者はこれを不快に感じている。[3]一般的な代替語は「オチャの規則」を意味するレグラ・デ・オチャである。 [4] オチャは宗教の神々を指す用語である。[5]一部の信者はこれを宗教の「正式」名称とみなしている。[3]この伝統は、植民地スペイン語でヨルバ族を指す言葉にちなんでルクミとも呼ばれてきた。[6]あるいは、ラ・レリヒオン・ルクミ（「ルクミの宗教」）[7]またはレグラ・ルクミ（「ルクミの規則」）[8]とも呼ばれている。
サンテリアはアフリカ系カリブ人の宗教であり、[9]、より具体的にはアフリカ系キューバ人の宗教である。[10]キューバでは「国教」と呼ばれることもあるが、[11]海外にも広まっている。[12]サンテリアのルーツは、16世紀から19世紀にかけて奴隷にされた西アフリカ人（その多くはヨルバ人）がキューバにもたらした伝統的な宗教にある。キューバでは、これらの宗教はスペイン植民地主義者がもたらしたローマカトリックと混ざり合った。[13]ローマカトリックの聖人は西アフリカの神々と混ざり合い、[14]奴隷にされたアフリカ人はローマカトリックの儀式や聖餐を取り入れた。[15] 19世紀には、心霊術（スピリチュアリズムのフランス版）の要素が混ざり合い、[16]サンテリアは19世紀後半にキューバ西部で独自の宗教として出現した。[17]
サンテリアは、アフリカ系キューバの宗教の中で最もよく知られており、[18]最も人気があるが、[19]唯一の宗教ではない。[8]他には、コンゴ盆地の慣習に由来するパロや、エフィク・イビビオの間で実践されていた男性秘密結社に起源を持つアバクアなどがある。[20]パロやアバクアの信者の多くはサンテリアを信仰している。[21]もう一つのアフリカ系キューバの宗教は、エウェ族とフォン族の慣習に由来するアララである。その起源はヨルバ族ではないが、別のシステムではなくサンテリアの一派と見なされることもある。[22] サンテリアは、アメリカ大陸における他の西アフリカや西アフリカ由来の伝統とも共通点があり、これらは総称して「オリシャ宗教」[23]、「オリシャの伝統」[24] 、「オリシャの崇拝」 [25]を形成しています。[a]これらには、ハイチのヴードゥー教やブラジルのカンドンブレが含まれます。これらは、ヨルバの伝統宗教に起源を持つことから、サンテリアの「姉妹宗教」と呼ばれることもあります。[26]
キューバにおけるサンテリアは、ヨルバ族の宗教的、文化的慣習の単なる継続ではなく、アフリカとは異なる一連の制度によって統治される新しい環境と新しい社会秩序の中で、多様なヨルバ族の部族同士、非ヨルバ族のアフリカ人、そしてヨーロッパ人との出会いから生まれた新しいものだった。
— 民族音楽学者マリア・テレサ・ベレス[27]
サンテリアは柔軟で折衷的な伝統であり、[28]その実践方法にはかなりのバリエーションがある。[29]厳格な正統性はなく、[30]鍵となる聖典もなく、[31]宗教全体を管理する中央権威もない。[32] 19世紀にキューバに来た中国人移民の文化など、これまで遭遇した多くの文化の要素を吸収してきた。[33]一方、北米大陸では、サンテリアは中米やメキシコの宗教、ニューエイジや現代の異教の慣習の影響も取り入れている。[35]キューバ人は異なる宗教の考えを独特の方法で融合するのが一般的であるだけでなく、[36]サンテリアの実践者の多くは複数の宗教への忠誠を主張している。[37]サンテリアの信者は、しばしば自らをローマカトリック教徒とみなしている。 [38]サンテリアの司祭や巫女の中には、洗礼を受けたローマカトリック教徒でない者の入信を拒否する者もいる。 [39]また、自らを心霊術者、[40]ヒンズー教徒、[41]ブードゥー教徒、[42]ユダヤ教徒とみなす者もいる。[43]
実務者向け用語
異なる語彙は信者の関与の度合いを示し、[44]様々な用語は時には異なる政治的、社会的課題を反映している。[45]サンテリアと他のアフロキューバの宗教の信者は、クレエンテス（「信者」）と呼ばれる。[46]宗教の外部の人々の中には、信者を「サンテリア人」と呼ぶ者もいるが、信者自身はそう呼んでいない。[45]非入信者は、サンテリアの公の儀式に参加する者を含め、アレヨ（「よそ者」）と呼ばれる。[47]これらの非入信者が、宗教に関わる人々の大多数を占めている。[48]入信者は、男性の場合はサンテロ、 [49]女性の場合はサンテラと呼ばれるが、[50]この2つの用語は、入信者であるかどうかにかかわらず、宗教に参加する人すべてを指すために使用されることがある。[45]入信者の別名は、男性の場合はババロチャまたはババロリチャ（「父神」）、女性の場合はイヤロチャまたはイヤロリチャ（「母神」）です。[51]宗教に継続的に関わっている人は、オモリチャ（「オリチャの子供」）[52]、 アボリチャ（「オリチャを崇拝する人」）[44]、オロリチャ（「オリチャに属する人」）[44]とも呼ばれます。
信念
オロドゥマレとオリチャ
サンテリアは、オロドゥマレ、オロフィ、またはオロルンとして知られる包括的な神の存在を説く。[53]信者は、この神は宇宙を創造したが、人間の営みにはほとんど関心がないと信じている。[54]この創造神は人類にとって手の届かない存在であるため、[55]大きな供物は捧げられない。[56]この神の3つの側面は、少し違った形で理解されている。オロドゥマレは存在するすべてのものの神聖な本質を表し、オロルンはすべての存在の創造者と見なされ、オロフィはすべての創造物に宿る。[57]この神は3つの形をとる点で、キリスト教の三位一体との類似点を示している。[57]
のオリチャ
サンテリアは多神教であり、[58]オリチャ、[59] オチャ、[60]またはサントス（「聖人」）と呼ばれる神々を中心に展開している。[ 61 ]オリチャという用語は単数と複数の両方に使用できる。これは、サンテリアの儀式言語であるルクミ語には名詞の複数形マーカーがないからである。[62]実践者は、オリチャの中には人類より前に創造されたものもあれば、元々人間であったが何らかの顕著な性質によってオリチャになったものもあると信じている。[63] 実践者の中には、オリチャをオロドゥマレの側面と認識し、オリチャを崇拝することで究極的には創造神を崇拝していると考える者もいる。 [64]オリチャの中には女性と男性のものがある。[65]オリチャは完全に善良であるとは見なされておらず、 [66]人間を傷つけることも助けることもでき、[67]感情、美徳、悪徳の混合を示す。[68]
オリチャに関する起源神話やその他の物語はパタキエと呼ばれています。[69]それぞれのオリチャは宇宙の特定の側面を「支配する」と理解されており、[60]自然界のさまざまな側面の擬人化として説明されています。[8]彼らはオルンと呼ばれる領域に住んでいますが、これは人間の領域であるアイエとは対照的です。 [70] オリチャにはそれぞれ独自のカミノ（「道」）があります。[71]または顕現[72]これはヒンズー教のアバターの概念に似た概念です。[73]オリチャが持つカミノの数はさまざまで、数百のカミノを持つものもあります。[74]実践者は、オリチャが特定の物体に物理的に宿ることができると信じており、その中には神聖なものとみなされる石やタカラガイがあります。[ 75]それぞれのオリチャは、特定の歌、リズム、色、数字、動物、および食品にも関連付けられています。[76]
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オリチャの中には、4人の「戦士の神」、つまりゲロル（ゲロル神）がいる。エレグア、オグン、オチョシ、オスンである。[78]エレグアは交差点や境界の守護神とみなされている。[79]彼は人類とオリチャの間の使者であり、ほとんどの儀式は彼に続行の許可を求めることから始まります。[80]彼は片側が黒く、もう片側が赤い姿で描かれ、[81]実践者はエレグアを表すタカラガイで飾られたセメントの頭を玄関の後ろに置き、通りへの境界を守っている。[82] 2番目のゲロはオグンであり、武器と戦争のオリチャと見なされている。 [83]また、鉄と鍛冶屋のオリチャでもある。[84] 3番目のオチョシは森と狩猟に関連付けられている。[85]一方、4番目のオスンは、実践者が危険にさらされたときに警告する守護神である。[86]
おそらく最も人気のあるオリチャである[87] チャンゴまたはシャンゴは、稲妻と火に関連付けられています。[88]もう1つの有名なオリチャは、母性、豊穣、海に関連付けられた神であるイェマジャです。 [89] オチュンは川とロマンチックな愛のオリチャであり、 [90]オヤは風、稲妻、死に関連付けられた戦士であり、墓地の守護者と見なされています。[91] オバタラは真実と正義のオリチャであり、人類の形成を助ける責任があると考えられています。[92] ババルアイエは病気とその治癒に関連付けられたオリチャであり、 [93]オサインはハーブと治癒に関連しています。[94] オルラは占いのオリチャであり、サンテリアの神話では人類の創造に立ち会ったため、すべての人の運命を認識しています。[95] イベイは子供を守る双子の姿をしている。[94] オロクンは市場の守護神オリチャであり、その妻オロサはラグーンと関連している。 [94]アガギュは火山と荒れ地のオリチャである。 [94]一部のオリチャは他のオリチャと敵対的であると考えられており、例えばチャンゴとオグンは敵対関係にある。[96]
サンテリアではサントという用語はオリチャの同義語とみなされており、キリスト教の聖人を直接指すものではないが、[97]オリチャは類似した属性に基づいて、1人以上のローマカトリックの聖人としばしば統合される。[98]たとえば、キリストを子供として描いたアトーチャの聖幼子は、子供のような性質を持つとされるエレグアと統合される。 [99]病気と関連づけられるババル・アイエは、死から蘇ったカトリックの聖ラザロと同一視されることが多く、 [77]チャンゴは、どちらも赤い服を着ているためサンタ・バルバラと統合される。[100]キューバの守護聖人である愛徳の聖母は、オチュンと同一視される。[101]ヨルバ族の奴隷が当初、伝統的な神々をキリスト教の聖人と結びつけたのは、スペイン当局から伝統的な神々への継続的な崇拝を隠すためであった、あるいはローマカトリックの社会規範に同化することで社会的流動性を促進するためであったと主張されている。 [ 102 ]
との関係オリチャ
サンテリアはオリチャとの相互関係を育むことに重点を置いており、[60]信者はこれらの神々が人間の問題に介入し、人々をなだめれば助けることができると信じている。[63]実践者は、各人が特定のオリチャに「生まれつき」、その神に身を捧げるかどうかは関係ないと主張する。[104]これは誕生前に設定されている関係であると信者は信じている。[105]実践者はこのオリチャを個人の「頭を支配する」ものと呼んでいる。[60]それは彼らの「頭の所有者」である。[106]オリチャが男性の場合、それは個人の「父」と表現され、オリチャが女性の場合、それはその人の「母」と表現される。[107]このオリチャは個人の性格に影響を与えると考えられており、個人の性格特性を調べることで認識することができます。 [108]また占いによっても認識することができます。[109]
特定のオリチャの保護を得るために、実践者はオリチャに供物を捧げ、オリチャに敬意を表す儀式を主催し、占いによって決定されたオリチャの願いに従って生活することが奨励されている。[110]実践者はオリチャを怒らせる可能性を懸念している。[111] クレエンテスは、オリチャが占い、祈り、夢、音楽、ダンスを通じて人間とコミュニケーションできると信じている。 [112]多くの実践者は、日常の交流や出来事の中でオリチャからのメッセージを「読み取る」方法についても述べている。 [113]たとえば、交差点で子供に出会った実践者は、これをエレグアからのメッセージと解釈するかもしれない。エレグアは子供の姿で描かれることが多く、交差点の「守護者」と見なされている。その時点で、実践者は占いに頼って、その出会いの正確な意味を判断するかもしれない。これらのメッセージから得られた情報は、実践者が人生について決定を下すのに役立つかもしれない。[114]
誕生と死
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サンテリアは、人間の頭にはその人の本質であるエレダ[115]またはオリ[ 116]が含まれていると教えています。出生前にエレダはオロドゥマレの前に行き、そこで本質的な性格を与えられ、[116]オリチャとつながり、「頭の所有者」となるとサンテリアは主張しています。[117]エレダの概念はヨルバの伝統宗教に由来し、そこではエレダは人の「霊的な分身」と見なされています。サンテリアでは、この概念の考えは、守護天使に関するローマカトリックの信仰や、守護霊に関する心霊術の考えと融合しています。この問題には厳格な正統派はなく、したがって解釈は異なります。[118]実践者は、すべての人には特定の運命、つまり[119]デスティノ(運命) またはカミノ(道)があると信じていますが、 [120]運命は完全に決まっているわけではありません。[120]
サンテリアでは祖先崇拝が重要である。 [121]この宗教には、エグン[122] 、エスピリトゥス[123 ] 、ムエルトス[124]として知られる死者の霊をなだめる儀式が含まれる。[124]実践者は、死者は尊敬、畏敬、親切で扱われなければならないと信じており、すべての儀式で死者に相談される。[ 125]死者はオリチャほど強力ではないと考えられているが、それでも生きている者を助ける能力があると考えられており、[125]夢、直感、霊の憑依を通じて死者と交信することができる。[120]サンテリアは、人が死者を見たり、死者と交信したりすることを学ぶことができると教えている。[125]実践者はしばしば、エグンをなだめ喜ばせるために、典型的にはコップ7杯の水をエグンに捧げる。 [125]特になだめられるのは、祖先とみなされるエグンである。 [60]これらの先祖には、世襲の先祖や会衆の過去のメンバーが含まれる可能性があり、[126]実践者は、クレエンテが死ぬと先祖になると信じています。[127]
信者は、すべての人に自分を守るエグンのクアドロ・エスピリチュアル（「霊的肖像」または「霊的絵」）があると信じている。 [128]個人は最大25人の守護霊、つまり保護霊を持つことができる。[105]この宗教は、すべての人には常に複数のエグンが付き添っており、これらは善意、悪意、またはその両方の混合である可能性があると主張している。 [125]実践者はまた、これらの霊の数と正体は占いによって決定できると信じている。[125]この宗教は、自分が付き従っている人々を助けることができる進化した霊と、役に立つ知恵と技術を欠いており、代わりに混乱を引き起こす進化していない霊とを区別している。[129]サンテリアは、供物と祈りを通して、個人が進化していない霊の一部を進化させることができると教えている。[129]サンテリアはまた、霊を異なる特徴を示すカテゴリーに分類し、さまざまな社会集団についての固定観念を反映しています。 [ 120 ]このような霊は、アフリカ人、ハイチ人、ジプシー、アラブ人、または平原インディアンとして描かれることが多いです。[130]たとえば、ヒターノ（ジプシー）の霊は、差し迫った問題を予見し、病気を診断する能力があると信じられており、アフリカのコンゴの霊は、意志が強く、力強く、敵対的な状況で人々を導くのに長けていると考えられています。[120]
痛み
アチェは、ヨルバの伝統宗教における主要な宇宙論的概念であり、サンテリアに引き継がれています。 [131] アチェは宇宙を組織する力とみなされています。 [132]スペイン研究の学者であるマルガリーテ・フェルナンデス・オルモスとリザベス・パラヴィシニ・ゲバートは、アチェを「宇宙の至る所にさまざまな程度とさまざまな形で見られる霊的神秘的なエネルギーまたは力」と呼んでいます。 [63]医療人類学者のヨハン・ウェデルは、アチェを「生命力」 [133]または「神の力」 [134]と表現し、民俗学者のマイケル・アトウッド・メイソンはアチェを「儀式的な生成力」呼びました。 [64]民族音楽学者の キャサリン・ハゲドルンは、アチェを「生命のあらゆる側面、一見不活性な物体にも存在する実現された固有の神の潜在力」と表現しました。[ 131]彼女は、「アチェは善でも悪でもなく、むしろ動きである」と付け加えました。 [127]
オロドゥマレはアチェの究極の体現者とみなされているが、[135]実践者はアチェがすべての生命に浸透し、[63]目に見える世界と目に見えない世界の両方に存在すると信じている。[136]それにもかかわらず、自然の力、特定の場所、特定の人間の個人など、時にはより密集していると考えられており、[136]入信者は他の人間よりもアチェを引き寄せると信じられている。 [131]サンテリアは、アチェが人間の体から発せられる言葉、歌、踊り、太鼓を通して、[137]オリチャへの賛美歌を歌ったり、動物を犠牲にしたりするなどの行為を通して伝染する可能性があるとしている。 [138]実践者の間では、アチェは幸運、健康、繁栄の概念を伝えるものとして説明されることもあり、[134]人の健康を強化する力がある。[139]
道徳、倫理、ジェンダーの役割
サンテリアには実践者に期待される行動基準があり、[140]オリチャに関する神話の物語に影響を受けた行動を奨励している。[141]この宗教は、他の人々や超自然的なものとの関わり方に関して厳格な規則を提示しており、[142]たとえば、年長者や目上の人への敬意を重視している。[143]サンテリアの一般的な考え方は、個人が良い性格を維持すればオリチャが助けてくれるというものである。[144]実践者は一般的に社会的に保守的な立場を取り、伝統的な家族構造、結婚、貞操、子育てを高く評価している。[145]米国の信者は、キューバの信者よりもジェンダーやセクシュアリティを取り巻く問題に関してより進歩的な立場をとることが多い。[146]
この宗教は非二元論であり、宇宙を善と悪に分けることはせず、むしろすべてのものは相互補完的で相対的なものとして認識されている。[147]何人かの学者は、サンテリアはキリスト教とは異なる「今ここ」の精神を持っていると述べている。[148]また、社会科学者のメルセデス・C・サンドバルは、多くのキューバ人がサンテリアをローマカトリックや心霊術よりも選んだのは、サンテリアが人生の実際的な問題に対処する技術を重視しているからだと示唆している。[149]米国では、一部のアフリカ系アメリカ人信者が、サンテリアのアフリカ由来の精神とキリスト教の非アフリカ起源を対比させ、[150]それを黒人ナショナリズムと容易に結びつく宗教として採用している。[151]
宗教学者のメアリー・アン・クラークはサンテリアを「女性志向で女性規範的な」宗教と位置づけ、[152]サンテリアの信者は全員、儀式の際に「女性の役割」を担うことが求められていると主張した。[153]女性は最高指導的地位に就くことができるが、[154]月経中は制限がある。[155]同様の制限は同性愛者の男性にも課され、伝統的に特定の占いや儀式的な太鼓演奏に参加することが禁じられている。[156]それでも多くのゲイ男性はサンテロであり、[157]サンテラの中にはレズビアンもいる。[156]サンテリアの男性司祭は全員同性愛者であるという固定観念があり、[41]パロなど、より男性主義的な傾向を持つ他のアフリカ系キューバの伝統の信者は、サンテリアが女性と「女性的」とみなす男性に支配されているとして、しばしばサンテリアを軽蔑してきた。[158]
実践
サンテリアは実践重視の宗教であり、儀式の正しさは信仰よりも重要だと考えられている。[159]サンテリアには精巧な儀式体系があり、[160]その儀式はセレモニア（儀式）と呼ばれる。 [161]サンテリアの活動のほとんどはオリチャ（儀式）を中心に展開し、[136]日常生活の問題を解決することに焦点を当てている。[144]実践者は通常、儀式活動について「作業」という言葉を使用する。[162]そのため、「作業オチャ」はサンテリアの儀式を表す。[163]
サンテリアは入門宗教であり、[164]構造化された階層構造に基づいて組織されている。[165]多くの慣習には秘密主義の精神が浸透しており[166] 、入門者は非入門者と特定の話題について話し合うことを拒否することが多い。[167]このため、メイソンはサンテリアを秘密結社と表現した。[168]儀式にはルクミ語がよく使われる。[169]ラ・レングア・デ・ロス・オリチャス（「オリチャの言語」）と呼ばれることもあり[170] 、実践者が神々とコンタクトできる神聖な言語と見なされている。[171]実践者の中には使い心地が悪い人もいるが[172] 、ほとんどの入門者はルクミ語の単語やフレーズを数十から数百知っている。[170]キューバ人のほとんどは、キューバのスペイン語に浸透したいくつかの単語を除いて、ルクミ語を理解していない。[173]ルクミ語はヨルバ語に由来するが、19世紀以降「ますます断片化され、理解不能」になってきた。[174]ヨルバ語がルクミ語に移行すると、多くの単語のヨルバ語の発音は忘れ去られ、[172] 21世紀初頭には、ヨルバ語を研究してルクミ語の単語の本来の意味をより深く理解する者もいる。[175]
礼拝所
儀式はイレ（「家」）で行われる。 [176]イレ・オリチャ（「オリチャの家」）[177] カサ・テンプロ（「礼拝の家」）[178] カサ・デ・サントス（「聖人の家」）[179]またはカサ・デ・レリヒオン（「宗教の家」）[180]とも呼ばれる。民族音楽学者マリア・テレサ・ベレスはこれを「家神殿」と呼び、[177]イレは通常、サンテロまたはサンテラの個人の家を指す。[163]通常、イレにはイグボドゥ（「祭りの聖なる森」）と呼ばれる内室があり、ここで最も重要な儀式が行われる。[181]また、半プライベートな儀式を行うことができるリビングルームであるエヤ・アランラまたはサラもある。 [181]もう一つの空間であるイバン・バロ（パティオ）は、公共の行事や植物の栽培、犠牲に捧げられる動物の飼育に使用されます。[181]イレには通常、儀式用の道具を保管する場所、キッチン設備、訪問者が眠るスペースが含まれます。[163]
イレは儀式が行われる建物だけでなく、そこで集まる実践者のコミュニティも指します。[163]この意味で、多くのイレは19世紀まで系譜をたどることができ、一部のサンテロとサンテラは、そこに入信した実践者をリストアップすることができます。[163]いくつかの儀式では、家の先祖とみなされるこれらの個人の名前が年代順に朗読されます。[182] 異なる家のメンバーはしばしば交流しますが、各イレはおおむね自律しており、実践に多様性が認められています。[183] キューバでは、サンテリアの実践者が定期的に集まり、[184]お互いを家族のようにみなすことが一般的です：[185]ファミリア・デ・サント。[186]逆に、メキシコのベラクルスのような地域では、多くの修行者が集団儀式に参加した後、去っていき、時には仲間の修行者と二度と会うことがないこともある。[184]
ほとんどのイレは、信者を集めたサンテロまたはサンテラによって設立されます。 [187]弟子は、彼らのアヒハド（名付け子）またはアヒハダ（名付け娘）と呼ばれます。[188]彼らは、サンテロ/サンテラをパドリーノ（名付け親）またはマドリーナ（名付け母）と呼びます。[189]サンテロ/サンテラと「名付け子」の関係は、宗教の社会組織の中心であり、[187]信者は、サンテラまたはサンテロの「名付け子」の数が多いほど、彼らのアチェ（慈悲）が大きくなると信じています。[134] 「名付け子」は、イレで開催されるイベントに労力と資金の両方を提供することが期待されており、その見返りとして、サンテロ/サンテラは彼らのニーズに応じて援助を提供します。[187]この宗教では、代父母を怒らせることは「頭を支配する」オリチャを怒らせることでもあるとみなされる。 [113]信者は、床に頭を下げる儀式的な平伏し、モフォリバレによって代父母とオリチャの両方に敬意を表す。 [190]モフォリバレの正確な形は、個人のオリチャが男性か女性かによって異なる。[191]
神社
オリチャを祀る祭壇や神社は、通常、イグボドゥ[193]と実践者の家の両方に見られる。[194]これらの祭壇の中心には、フンダメント（「基礎」）と呼ばれる神聖な物体があり、 [195]それらは、ソペラと呼ばれる陶器の容器、多くの場合はチューリーンの中に収められている。[196]最も重要なフンダメントは、オタネス（単数形はオタン）と呼ばれる石であり、 [ 196 ]これはオリチャ、つまり生命体の文字通りの象徴的な表現と見なされている。 [197]それらはアチェの源であると考えられており、[198]古いオタネスは若いものよりもアチェが多い。[200]
実践者は、風景から石を集め、占いを使ってどの石にオリチャが含まれているか、含まれている場合はどのオリチャであるかを判断します。[201]特定のオタネは、特定のオリチャに結びつく特徴を示すことがあります。たとえば、海の石はイエマヤに、川の小石はオチュンに、隕石の破片はチャンゴに結び付けられます。[57]それぞれのオリチャは、特定の色と、それらに捧げられたソペラのオタネの数を好むと考えられています。チャンゴには6つまたは10個の黒い石があり、オバタラには8個の白い石があり、オチュンは5個の黄色い石を好みます。[202]新しいオタネはバウティズモ（「洗礼」）の儀式を受けます。 [199]これは、ハーブと水の混合物であるオサインで洗われ、動物の血で「養われる」ことを意味します。[200]入信者は石を受け取ると、少なくとも年に一度は石を守り、餌を与えるという誓いを立てます。[199]
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ソペラの中に入れられる他の材料にはタカラガイの貝殻があり、通常は18個入れられるが、正確な数はソペラがどのオリチャに捧げられているかによって異なる。 [200]ソペラは、多くの場合、パニュエロと呼ばれる、そのオリチャに合わせて色づけされた布で覆われる。[203]ソペラの上には、コラレスと呼ばれるネックレスがかけられることが多いが、これも特定のオリチャを表している。[204]祭壇では、ソペラは、それぞれがどのオリチャに捧げられているかに応じて、オバタラのオリチャを頂点として、降順の階層で並べられる。 [205]
多くの祭壇には、オリチャの擬人化された描写はほとんどないかまったくありませんが、[206]オリチャに関連する物品が含まれていることがよくあります。 [194]たとえば、チャンゴには木製の斧、オチュンには扇子などがあります。 [203]これらの祭壇の作成は、費用がかかり、時間がかかると考えられています。[203]材料は信者の好みに基づいて選択されます。人類学者は、道教の人形[207]や魔法使いの像[208]を祭壇に置く実践者を観察しました。食べ物や花が供物として祭壇に置かれることがよくあります。[209]実践者は、祭壇に置かれることはめったにありませんが、家の他の場所にローマカトリックの聖人の像を置くことがよくあります。[208]
オリチャの祭壇に加えて、多くの実践者は死者の霊のための祭壇を設けている。[210]これらは通常、ボベダと呼ばれる白いテーブルで構成されており、[211]心霊術の白いテーブルに由来するものである。[212] ボベダには、供物が捧げられる亡くなった親族の写真が描かれていることが多い。[213]死者の霊への一般的な供物には、7杯の水、[125]カフェシートコーヒー、[214]アグアルディエンテ酒などがある。 [215]また、パロに従う人々のようなサンテリアの実践者の多くは、リンコンシート（「小さな隅」）と呼ばれる小さなエリアを持ち、そこに死者の物質的な顕現として、家庭でよく見られるさまざまな物を集めている。死者への供物はここに置かれることがある。 [ 216]多くの修行者は、浴室のシンクの下に家族の先祖を祀ります。この場所が選ばれるのは、パイプ内の水を介して先祖が生者と死者の領域の間を行き来できるようにするためです。[212]
供物と動物の犠牲
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供物はエボ[217]（またはエボ）[218]と呼ばれ、オリチャ、祖先の霊、自分のオリ、時には地球に捧げられます。 [219]これらの供物は、果物やその他の食品、酒、花、ろうそく、お金、または屠殺された動物で構成されます。[220]供物の正確な性質を決定するために占いがしばしば使用されます。[221]入信者は定期的に、少なくとも年に1回は供物を捧げることになっています。[222]超自然の力を強化するため、感謝するため、または懇願として捧げられ、[223]見返りに何かを受け取ることを期待して、これらの存在との相互関係を形成するのに役立ちます。[224]もしこれが実現しなかったら、実践者はいくつかの説明に頼るかもしれない。儀式の詳細が間違っていた、儀式を執り行う司祭または巫女に十分なachéがなかった、あるいは状況に合わないebbóが提供された、などである。 [225]
動物の供犠はマタンサと呼ばれ、[226]それを執り行う者はマタドールと呼ばれる。[227]これは通常男性であり、[228]月経中の女性は関与が禁じられている。[134]ホロホロチョウ、ニワトリ、ハト などの鳥類は、喉を切り裂かれたり、頭をねじられたり、もぎ取られたりして供犠にされるのが一般的である。[229]より重要な儀式では、四つ足の動物が供犠にされることが多い。[74]実践者の中には、動物を殺すことは人間の供犠の許容できる代替手段であると言う者もおり、[230]キューバでは、サンテリアの儀式で子供が供犠にされているという噂が根強く残っている。[231]オリチャとエグンは犠牲者の血を「食べる」と信じられている。[232]後者の生命力はオリチャに移り、それによってオリチャのアチェが強化されると考えられている。[233]殺されることを避けるために奮闘する動物は、特別な力を持っていると理解されることもあり、その力はオリチャに受け継がれる。[233]
動物を殺した後、生首は、供犠が捧げられたオリチャのソペラの上に置かれる。 [234]死体を解体した後、アチェスと呼ばれる臓器の一部を調理し、オリチャに捧げる。[235]他の部分は実践者が食べる。[236]血液の一部を集めて、ハーブと水を煎じたオミエロに加える。[227]アチェを多く含むと信じられており、[237]この液体は悪意のある影響を取り除くため、また儀式道具を洗礼するための儀式に使われる。[227]サンテリアの動物供犠は、多くの非実践者の懸念の種となっている。[238]時には信者が法律と対立する事態に陥ることもあり、[239] 1993年のルクミ・ババル・アイ教会対ハイアリア市の訴訟では、米国最高裁判所がサンテリアを特に標的とした動物虐待法は違憲であると判決を下した。[240]
開始
入会はカリオチャ[242]、 「オチャを作る」、[243]、または「サントを作る」として知られています。 [244]入会には料金がかかります。[245]これは依頼人によって異なりますが、多くの場合、1年分の賃金に相当します。[246]各入会の詳細は異なりますが、入会していない人には隠されていることがよくあります。[247]入会者はイヤボ[248]またはイヤウォ[249]と呼ばれ、 「オリチャの奴隷」と「オリチャの花嫁」の両方を意味する用語です。[250]入会式を監督するサンテロまたはサンテラに加えて、イベントにはオユボナまたはオユグボナ（「目撃者」）が出席し、新しい入会者の二次的な名付け親として機能します。[251]
入信の儀式は7日間かかり、[252]これに2日間の準備儀式が加わる。[253]この準備期間中、祖先のエグンの祝福を得るためにミサ・エスピリチュアル（「霊的ミサ」）が行われるのが一般的で、オリチャまたはエグンにエボ・デ・エントラーダ（「開会の供物」）が捧げられる。[254]次に、オチュンに供物を捧げるセレモニア・デル・リオ（「入信の儀式」）が続き、[255]オユボナが入信者を川に連れて行き、身を清めるロンピミエント（「破り」）が行われる。[ 256 ]入信の残りの儀式はイグボドゥで行われ、[257]入信者は7日間、床に敷いたマットの上で眠る。[258]入信に関係のない者は立ち入りが許されない。[259]入信者には、戦士オリチャを象徴する品々のほか、独自のオタネス[260]が与えられる。[261]また、コラレス[262]またはエレケス[263] (イレケス)と呼ばれるビーズのネックレスも与えられる。 [264]それぞれのネックレスは、特定の神に関連付けられた異なる色である。[265]プレンディシオン(「ピン留め」) の儀式では、カラー デ マソと呼ばれる重いネックレスが入信者に付けられる。[266]ラバトリオ(「洗浄」)では、 [267]入信者の頭がオミエロで洗われる。[268]これは、入信者に取り付いた悪霊を追い払うためのものである。[74]多くの場合、入信者の髪は剃り落とされる。[269]
通常3日目であるディア・デル・イタ（「歴史の日」）[270]に、入会者はイタ、つまり占い師とのセッションを受ける。[271]占い師は入会者のルクミの儀式名を明らかにする。 [272]これは入会者の頭を支配するオリチャの賛美名である。 [260]この名前には入会者の守護オリチャを示す要素が組み込まれていることが多く、例えばイェマジャの信者は通常オミ（「水」）を含み、チャンゴの信者はオバ（「王」）を含むことが多い。 [273]次にアシエント（「着席」）[48]またはコロナシオン（「戴冠式」） [274]が続き、これは守護オリチャのアチェが文字通り入会者の頭蓋骨に入ると信じられている時点を示す。[105]数人のオリチャのオタネが入信者の頭に置かれ、最後に守護オリチャのオタネが置かれる。[275]通常は動物の供儀が続き、少なくとも5匹の四足動物と25羽の鳥が供えられる。[276]翌日はエル・ディア・デル・メディオ（「中間の日」）で、入信者の家族や友人を含むゲストが入信者に敬意を表す。[277]太鼓の演奏と宴会が含まれる。[277]入信者の7日目に、新しい入信者はイレを出て市場を訪れ、エレグアに供物を捧げ、エレグアへの供物として小さなものを盗む。[278]
入信者は最終的にオタネスを家に連れて帰ることができる。[279]その後、彼らは1年間の期間、イヤウォラジェ（「イヤウォの旅」）を経験する。この間、彼らは守護霊のオリチャによって性質が異なる特定の制限を守らなければならない。[280]たとえば、これには性交を控えること、白だけを着ること、髪を切らないことなどが含まれる。[281]イヤウォラジェはエボ・デル・アニョの儀式で終了する。[282]これが完了すると、彼らは儀式を主導し、他の人の入信者を手助けすることができる。[283]それ以降、彼らは毎年、入信者の記念日であるクンプレアニョス・デ・サント（「聖人の誕生日」）を祝う。[284]主に口伝で伝えられる伝統ではあるが、[285] サンテロとサンテラは非言語的な方法で教えることを強調し、入信者が儀式活動に参加することで学ぶことを奨励することが多い。[286]少なくとも20世紀以降、一部の入信者はサンテリアの実践に関連する資料を書き留めたノート、リブレタを保管してきました。 [287]これらは自分の入信者と共有される場合もあれば、個人的に保管される場合もあります。[288]
トケ・デ・サント
サンテリアの主な公的儀式は、トケ・デ・サント[289]またはタンボール[290]と呼ばれる太鼓の儀式です。[291]数時間続くこの儀式は、通常、オリチャへの捧げ物と見なされ、彼らの好意を得るために行われます。[112]リズムと歌の目的は、オリチャを地上に召喚することです。 [292]その時点で、オリチャは参加者の1人を憑依させることができます。[293]これを達成するには、グループによって構築された集合的なエネルギーが必要であると信じられています。[294]逆に、オリチャは悲しんでいる人を慰め、病人を癒し、ふさわしい人を祝福し、悪い行いをした人を叱責する能力があると信じられています。[112]
トケ・デ・サントはバタと呼ばれる両面太鼓を使用する。[295]これらは神聖なものとみなされ、[296]サンテリアの中心的なシンボルとみなされることもある。[297]バタには複数の種類があり、イヤが最も大きく、イトテレがより小さく、オコンコロが最も小さい。[298]儀式の目的上、これらの太鼓は木製でなければならない。金属要素を加えると、敵であるオグンとのつながりから木製の工芸品と関連づけられているチャンゴを怒らせる可能性がある。[299]ただし、縁にチャウォロと呼ばれるオチュンと関連のある真鍮の鐘を取り付けることはできる。 [300]それぞれの儀式用太鼓は、既存の太鼓から「生まれ」なければならず、後者がその「ゴッドファーザー」を構成し、このようにして太鼓の系譜が形成される。[301]儀式で使用される前に、これらの太鼓は洗礼を受け、その後、タンボール・デ・フンダメントと呼ばれる。[302]この洗礼には、オミエロで太鼓を洗い、オサインに犠牲を捧げ、オウムの羽やガラスビーズなどが入った小さな革袋であるアフォウボを太鼓の内側に取り付けることが含まれる。[303]
実践者たちは、聖別されたバタにはアニャと呼ばれる物質が含まれていると信じている。 [304]アニャはオチュンの化身であり、[300]アチェの顕現でもある。[305]多くのドラマーは公の場でアニャについて言及することを避け、名前で呼ばないこともある。 [300]洗礼を受けていないドラムにはアニャが含まれているとはみなされず、タンボレス・フディオス（「ユダヤのドラム」）と呼ばれる。[306]ドラムで演奏される特定のリズムは、特定のオリチャ、[307]オリチャのグループ、またはオリチャ全体に関連付けられることがある。[308]バタを演奏する者はバタレロスと呼ばれ、[309]聖職者とは別の独自の階層構造を持っている。[310]サンテリアのドラム演奏は男性が支配的である。[311]女性が儀式中にバタを演奏することは奨励されていないか禁止されているが、 [312] 1990年代までには米国の女性演奏家がこの役割を引き受けていた。[313]演奏家たちは、月経血がバタのアニャを弱める可能性があるという見解からこのタブーを説明している。 [314]また、バタの血への欲求が女性の血を奪い、女性に害を及ぼす可能性があるという見解や、[315]場合によっては不妊症を引き起こすという見解もある。 [316]
オリチャのために賛美歌が歌われ、[317]特定の神々に関連した特別な歌が歌われる。[318]これらはアカペラで歌われることもあれば、楽器の伴奏で歌われることもある。[319]このような儀式のリードシンガーはakpwónと呼ばれる。[320]歌の冒頭の詩の間に、akpwón が個人的な祈りを捧げることもある。[321] akpwónは歌から歌へと素早く切り替えることができ、ドラマーはそれに応じてリズムを調整する必要がある。[131]歌手の合唱団はakpwónに応え、しばしば前後に体を揺らす。[322]これらの合唱団の応答は、2部または3部のハーモニーに分かれることもある。[321]ダンスも行われ、それぞれのオリチャは特定のダンススタイルに関連付けられている。[318]トケ・デ・サントでのダンスはアチェを生み出し、オリチャと人類の領域のつながりを強めると信じられています。 [294]トケ・デ・サントで一人で踊ったり、最初に太鼓の前で踊ったりすることは特権とみなされ、通常は最も経験豊富な参加者にのみ与えられます。[323]トケ・デ・サントに参加するための特定の参加規則があります。[112]儀式で下手に踊ることはオリチャへの侮辱とみなされます。[294]
所持
サンテリアでは憑依が重要であり、[324]トケ・デ・サントの目的は、参加者の 1 人に憑依するためにオリチャを呼び出すことです。 [293]憑依された人は「馬」と呼ばれ、オリチャは馬に「乗った」ことになります。[325]実践者によると、オリチャに憑依されるには、意識を神に明け渡す必要があり、[326]そのため、憑依中に起こった出来事の記憶がないと主張することがよくあります。[327]憑依される精神状態に達するには、かなりの練習が必要であると述べる人もいます。[326]トランスの始まりは、アルラルセと呼ばれる体のけいれんによって特徴付けられます。[328]
一度憑依された人は隣の部屋に連れて行かれ、憑依したオリチャに付随する儀式用の衣装を着せられ、その後メインの部屋に戻される。[329]憑依された人はルクミ語を話すだけでなく、[330]特定のオリチャに関連するジェスチャーを示すことがある。[331]例えば、オチュンに憑依されていると信じている人は、海の波を表すためにスカートを他の人に拭くことがある。一方、エレグアに憑依されていると信じている人は、集まった参加者から物を盗むことがある。[332]憑依された人はその後、癒しを施したり、アドバイスを与えたりする。[327]憑依された人は、例えば儀式の義務を果たさなかったとしてその場にいる他の人を叱責したり、警告を与えたりすることもある。[150]また、儀式以外の場面、例えば寝ているときや通りを歩いているとき、[330]あるいは非宗教的な目的で太鼓を叩いているときなどにもオリチャに取り憑かれたと報告する実践者もいる。[333]
治癒とお守りの実践
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サンテリアでは治癒が重要であり、[334]人々がサンテロやサンテラに助けを求める最も一般的な理由は健康問題である。 [335]治癒師として活動する場合、施術者はキュランデロス[336]またはオサイニスタ[ 337]と呼ばれることがある。サンテリアの治癒の特に重点は、皮膚疾患、胃腸および呼吸器系の問題、性感染症、および女性の生殖に関する問題であり、施術者の中には中絶を誘発する調合物を提供する者もいる。[338]サンテリアの治癒師は通常、治療を処方する前に病気の原因を判定するために占いを使用する。[339]
サンテリアは、超自然的要因が病気を引き起こしたり悪化させたりすると教えている。[ 340]オリチャは罰として、または人生を変えるよう促すために、しばしば入信者になるために、誰かを病気にすることがある、とサンテリアは主張している。オリチャを止めるには、時には病気の人が入信者になることで、鎮めなければならない。[341]サンテリアはまた、死者の霊が人に取り憑いて危害を加えることもある、としている。[342]信者はまた、人間が超自然的な手段で互いに危害を加えることができると信じている。無意識のうちにマル・デ・オホ（邪眼）を向けたり、[343]意図的にブルヘリア（魔術）をかけたりして。[344]後者は嫉妬から行動しているとみなされることが多く、[345]パロの呪術技法を利用し、被害者から取った髪の毛や爪などの材料を使って呪いをかけた。[347]
薬草療法はサンテリアの治療法の主要な要素であり、[348]エグウェと呼ばれる薬草は宗教において重要な役割を果たしている。[349]実践者は、植物のそれぞれの種には治癒力を持つ独自のアチェがあると信じており、薬用植物は栽培されたものではなく野生から採取された方がより強力であると考えられている。後者はアチェが不足している可能性がある。[139]信者は、植物の種類によって気質や性格が異なると信じていることが多い。恥ずかしがり屋や怖がりな植物もあり、適切なエチケットで近づく必要がある。[139]
患者を癒すために、サンテロ/サンテラはオミエロを処方したり、[348]浄化の風呂に入れたり、[350]コラレスのネックレスを患者に渡したりする。[351]病気を動物に移す儀式を行ったり、[347]治癒を願うために特定のオリチャに動物を犠牲にしたり、 [352]オリチャが病人に憑依して治癒するように促したりする。 [353]さまざまなオリチャが特定の病気の治癒に関連している。たとえば、オチュンは性器の問題に対処するときに通常求められる。[149]病人はロガシオン・デ・ラ・カベサ(「頭の祝福」) を受けることがある。これは、オリに栄養を与えるためにココナッツ水と綿を頭に塗るものである。[354]多くの施術者は、医師または心理療法士による主流の医療支援を受けるよう患者に勧め、サンテリアの治癒は医学を補完するものと見なされている。[355]
サンテリアには、レスグアルドスと呼ばれるお守りがある。[356]これらはハーブと血を使って作られ、オタネスと接触しながら作られる。[227]レスグアルドスは、魔術に特に弱いとされる小さな子供たちによく与えられる。[357]護符やお守りは、病気の一般的な予防法としても使用される。一例を挙げると、トウモロコシの穂を紫色のリボンで巻いて戸口の後ろに置いたりする。[358]他にも、ガラン・デ・ディアの花びらを家の中に撒いたり、オクラをドアのそばに置いたりするなど、魔術から身を守るための儀式がある。 [358]キューバでは、サンテリアの保護儀式は、カンビオ・デ・ヴィダ（「生命の交換」）を防ぐために病院で頻繁に呼び出されてきた。生命の交換とは、病人の病気が他の人に伝染すると信じられており、多くの場合、後者の知らないうちに伝染する。[359]
占い
占いはサンテリアの中心的な要素であり、[360]すべての主要な儀式の前に行われ、信者は人生の重要な瞬間に占いを活用します。[212]占術には主にオビ、ディログン、イファの3つの技法が用いられます。[361]熟練した占い師はオリアーテ[362]またはイタレロ/イタレラ（男性と女性）[363]と呼ばれ、この役割をフルタイムで担うこともあります。[364]
依頼者はこれらの占い師に占いのコンサルタ（相談）を求め、[365]通常は健康、家族の問題、または法律上の問題についてアドバイスを求め、[366]占い師に料金、デレチョを支払います。[367]このように占いの儀式に参加することは、通常、個人がサンテリアに直接遭遇する初めての機会です。[368]セッション中、監督するオリチャに供物が捧げられ、占い師は小さな物体を板やテーブルに投げ、それがどのように落ちるかを解釈します。[369]占い師は依頼者に質問をし、複数回投げることでそれらの答えを探します。[370]占い師は最終的にどのオリチャが依頼者の問題の解決に役立つかを判断し、そのオリチャの助けを得るためにどのような犠牲が適切であるかを説明します。[371]
オビはビアゲとも呼ばれ、乾燥したココナッツの殻を4つ鋳造し、その落ち方で質問に答える。[372]この技法は誰でも使用でき、[212]パロでも使用されている。[372] ディログンはタカラガイの殻を鋳造するものであり、[373]パタキエの物語の知識が必要であるという点でより複雑であると考えられている。 [372]ディログンは通常、丸い面を平らにやすりで削った21個のタカラガイの殻で構成され、オミエロと血の両方が注入される。[374]オビと同様に、ディログンは一般にサンテリアの実践者全員が行うことができると考えられているが、[212]一部のグループはそれを閉経後の女性に限定している。[156]
イファは、この宗教で使われる最も複雑で権威のある占いのシステムである。[212]通常、質問に答えるために聖別されたヤシの実を投げるが、その実には256通りの配置がある。[375]イファはサンテリアとは別の存在でもあるが、 [376]両者は密接に結びついており、同じ神話と宇宙観を共有している。[18]イファのオリチャであるオルラまたはオルンミラは、サンテリアの中で重要な位置を占めている。[376]イファの高位の司祭はババラウォと呼ばれ、彼らの存在はサンテリアの儀式に必須ではないが、占い師としての立場でしばしば出席する。[377]多くのサンテロはババラウォでもあるが、[378]ババラウォが自分たちがほとんどのサンテロよりも優れていると認識することは珍しくない。[379]サンテリアの入信者に対するよりオープンな方針とは異なり、伝統的に異性愛者の男性のみがババラウォになることが許されています。[380]ババラウォの中にはゲイの男性もいますが、[156] 21世紀以降、少数の女性も入信者になっています。[381]
葬儀と霊媒
葬儀の儀式は、イトゥトゥと呼ばれ、故人の魂を鎮めるために行われます。[382]その一環として、故人の魂が霊界に無事に旅立つように、死後9日後にローマカトリック教会で葬儀ミサが執り行われます。[383]死者のための追加の儀式が1年間続き、死者が生者の世界から最終的に旅立ったことを象徴するレヴァンタミエント・デ・プラトス（皿を割る）でこの期間が終了します。 [382]
サンテリアは心霊術の影響を受けているだけでなく、[384]死者との交信に重点を置くプエルトリコの伝統であるエスピリティスモとも絡み合っており、 [385]特にニューヨークやニュージャージーなどの地域ではそれが顕著です。[386]「サンテリズモ」という言葉は、2つの伝統が融合したものを指すために使用されることもあります。[387]さまざまなサンテロやサンテラが霊と交信できると信じられており、[388]この目的で行われる降霊会はミサ・エスピリチュアル（「霊的ミサ」）と呼ばれ、モルテヴァ（「死者」）が主導しますが、モルテヴァは通常女性です。[389]これらの儀式の間、霊媒師は死者の霊に取り憑かれることがあり、その霊は治癒の実践に従事したり、集まった人々に助言や警告を与えたりします。[390]エスピリティスモから取り入れられたこれらの儀式は、入会式や葬儀の儀式によく取り入れられています。[118]サンテリアで見られる追加の儀式は、死者の霊を弔う太鼓の儀式であるタンボール・パラ・エグンである。 [391]
サンテリアのアプローチが霊魂主義の影響を受けている一部の実践者は、亡くなった家族や霊の導き手のために布製の人形も作ります。[392]霊は人形の中に入り込み、そこに住み着くと信じられており、[393]実践者の中には、そこに住み着いた霊を見ることができると言う人もいます。[394]時には、人形の服が霊を喜ばせるために着替えられ、[393]水や果物などの供物が人形の前に置かれます。[395]これらの霊人形は、家族の中で世代を超えて受け継がれることもあります。[396]
歴史
背景
スペイン帝国がキューバを征服した後、島のアラワク族とシボネイ族の人口は劇的に減少した。[397]スペイン人は、キューバに設立した砂糖、タバコ、コーヒー農園に新たな労働力を提供するため、西アフリカの港で売られている奴隷の購入に目を向けた。[398]西アフリカでは奴隷制度が広く行われていた。奴隷のほとんどは近隣のグループとの紛争で捕らえられた戦争捕虜であったが、中には有罪判決を受けた犯罪者もいた。[399]奴隷にされた最初のアフリカ人は1511年に到着したが、[400]最も多く到着したのは19世紀であった。[401]キューバは少なくとも1860年までは新たな奴隷を受け入れ続け、[400]完全な解放は1886年に起こった。 [402]合計で、70万2千人から100万人のアフリカ人が奴隷にされてキューバに連れてこられた。[403]大半は、現代のギニアとアンゴラの国民国家の間にある西アフリカの地域から来た。[404]最も多数派を占めたのは、現代のナイジェリアとベニンに囲まれた地域のヨルバ人である。[405]ヨルバ人は共通の言語と文化を持っていたが、異なる国家に分かれていた。[406]彼らは主にヨルバの伝統宗教を信仰しており、[407]多くの地元のオリシャ信仰を取り入れていたが、ヨルバ人が率いるオヨ帝国の広大さゆえに、特定のオリシャは広く崇拝されていた。[408]
キューバでは、奴隷たちはナシオネス（国家）と呼ばれるグループに分けられ、多くの場合、彼らの民族文化的背景ではなく、出航港に基づいて分けられた。 [409]ヨルバ語を話す人々、およびアララ族とイボ族は「ルクミ国家」とみなされた。[410]奴隷にされた西アフリカ人は、彼らの伝統的な宗教をキューバに持ち込んだ。[64]中には聖職者階級出身者もおり、イファなどの伝統の知識を持っていた。[407]西アフリカ全土で何百ものオリシャが崇拝されていたが、サンテリアでは20以下しか目立たなかった。これはおそらく、奴隷化によって伝統的な血縁関係が破壊されたときに、血縁に基づくオリシャのカルトの多くが失われたためだろう。[411]農業と関連した オリシャは放棄されたが、これはおそらく、奴隷が奴隷所有者の収穫物を守る理由がほとんどなかったためだろう。[412]オリチャに関連する多くの神話は変形され、西アフリカの神話には存在しなかった異なるオリチャ間の親族関係が生まれました。 [141]サンテリアが形成されると、西アフリカの別々のオリシャカルトが単一の宗教システムに再構成され、[413]オリチャのパンテオンが新たに標準化されました。[414]
スペイン領キューバでは、合法的に信仰できる宗教はローマ・カトリックだけだった。[415]キューバのローマ・カトリック教会は奴隷にされたアフリカ人を改宗させようと努力したが、奴隷に与えられたローマ・カトリックの教えは典型的には形式的で散発的なものだった。[409]キューバでは、アフリカからの移民とその子孫で構成されたクラブや友愛団体の中で、伝統的なアフリカの神々が崇拝され続けていたのかもしれない。[416]その中で最も重要なのはカビルドス・デ・ナシオンで、体制側はこれをアフリカ系キューバ人を管理する手段とみなしていた。[417]これらは相互扶助団体として機能し、共同の祝宴、ダンス、カーニバルを組織した。[418]カトリック教会はこれらの団体を漸進的な伝道の方法とみなし、それを通じて一部のアフリカの慣習を容認しながらも、最も激しく反対するものを排除した。[419]これらのグループでは、西アフリカのさまざまなオリシャの司祭が交流し、新しいシステムを開発し始めたと考えられます。[420] 18世紀後半から19世紀初頭にかけて、新しい法律によりカビルドの活動が制限されましたが、[421] 19世紀にはカビルドのメンバーが拡大しました。[422] 19世紀最後の数十年間には、フランスの作家アラン・カルデック の考えに基づく宗教である心霊術への関心が高まり、キューバでは白人農民、クレオール階級、都市部の小規模中流階級の間で特に人気がありました。[423]心霊術の考えはサンテリアに浸透し、影響を与えるようになりました。[424]
形成と初期の歴史
サンテリアを教える最も古いカサは、19世紀後半にキューバ西部の都市部に出現した。[17]訓練された聖職者が現れると、彼らは新しい入信者の間で一定の標準化を確実にした。[420]サンテリアは西アフリカの古いカルトから影響を受けていたが、クラークが述べたように「新しい宗教システム」であった。[425]その後、都市から農村への移住によりサンテリアはキューバの他の地域にも広まり、[426] 1930年代には、おそらく島の東端にあるキューバで2番目に大きい都市サンティアゴ・デ・クーバに到達した。 [427]
キューバ独立戦争の後、島は1898年に独立した共和国となった。共和国では、アフリカ系キューバ人は経済的および政治的権力から大部分排除されたままであり、[428]彼らに対する否定的な固定観念がヨーロッパ系キューバ人の間に浸透したままであった。[429]アフリカ系キューバ人の宗教的慣習はしばしばブリュヘリア（魔術）と呼ばれ、犯罪と関連していると考えられていた。[430]共和国の新しい憲法は宗教の自由を定め、サンテリアが禁止されることはなかったが、20世紀前半を通じて、サンテリアに反対するさまざまなキャンペーンが開始された。[431]これらはしばしばマスコミによって奨励され、サンテリアの儀式で白人の子供が誘拐され殺害されているという主張を広めた。[432]この運動は、1904年にハバナで2人の白人の子供が殺害され、捜査官がブリュヘリアに関連していると推測した事件が起こった後に最高潮に達した。[433]
サンテリアについて最初に研究した知識人の一人は、弁護士で民族学者のフェルナンド・オルティスで、1906年に出版した著書『ロス・ネグロス・ブルホス（黒人呪術師）』でサンテリアについて論じている。[434]彼はサンテリアが、アフリカ系キューバ人が広くキューバ社会に社会統合する上での障害になっていると考え、その抑圧を推奨した。[435] 1920年代には、アフロキューバニスモ文学・芸術運動などを通じて、アフリカ系キューバ文化の要素をキューバ文化のより広い理解に取り入れようとする試みがあった。これらは、しばしばアフロキューバンの音楽、舞踏、神話を参考にしたものの、サンテリアの儀式そのものを拒絶するものが多かった。[436] 1942年には、ロムラ・ラチャタニェレの『サンテリアの手引』が出版され、サンテリアを宗教として理解しようとする最初の学術的試みとなった。[437]オルティスとは対照的に、彼はこの伝統は魔術の一種ではなく宗教システムとして見られるべきだと主張した。[438]ラチャタニェレは、この現象に関してサンテリアという用語を推進するのに尽力し、当時一般的に使用されていたブリュヘリアなどの軽蔑的な言葉よりも中立的な表現であると判断した。[439]
キューバ革命後
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1959年のキューバ革命の結果、キューバはフィデル・カストロ率いるキューバ共産党が統治するマルクス・レーニン主義国家となった。[440]国家無神論を掲げるカストロ政権はサンテリアに否定的な見方をしていた。[441]実践者は警察の嫌がらせを受け、[442]共産党への入党を拒否され、[443]雇用機会も限られていた。[444]儀式を行うには警察の許可が必要だったが、許可されないこともあった。[445]それでも政府は、統一されたキューバ人のアイデンティティを促進するためにサンテリアに関連する芸術形式を推進した。 [446]反人種差別主義を唱える一方で、カストロ政権はアフリカ系キューバ人のアイデンティティを別に推進することを反革命的だとみなした。[447 ]
1990年代のソ連崩壊後、カストロ政権はキューバが新たな経済対策が必要となる「特別期間」に入ったと宣言した。その一環として、政府は観光業を活性化したいという思いから、アフリカ系キューバ人とサンテリアの伝統を選択的に支援した。 [448]このサンテリアに重点を置いた観光はサントゥリズモと呼ばれた。[449]サンテリア、パロ、イファの司祭はいずれも、こうした伝統への入門を希望する外国人向けの政府主催のツアーに参加し、アフリカ系キューバ人のフロアショーはキューバのホテルで一般的になった。[442] 1991年、共産党は宗教信者の入国を承認し、1992年には憲法が改正され、キューバは無神論国家ではなく世俗国家であると宣言された。[450]この自由化により、サンテリアは疎外感から脱却し、[451] 1990年代にはより公然と実践されるようになりました。[452]
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20世紀後半には、サンテリアと西アフリカやアメリカ大陸のオリシャを崇拝する他の宗教とのつながりが認識されるようになった。[ 453]こうした国境を越えたつながりは、ヨルバ人の著名な政治・宗教指導者であるイフェ・オルブセ2世のウーニが 1987年にキューバを訪問したことで強化された。 [454]キューバ政府は1990年代初頭に非政府組織のヨルバ文化協会の設立を許可し、[455]サンテリアのさまざまな実践者が伝統的なヨルバの宗教を学ぶためにナイジェリアを訪れた。[456]ヨルビザシオン（ヨルビゼーション）のプロセスが生まれ、サンテリアからローマカトリックの要素を排除する試みがなされた。[453]このプロセスは、サンテリアの混合主義を肯定的な特徴と見なす人々から批判された。[457]
キューバ革命はキューバ人の移住を促し、特に米国、プエルトリコ、メキシコ、コロンビア、ベネズエラへの移住が進んだ。[458]米国におけるキューバ人の存在感が増すにつれ、サンテリアは米国の多くの都市で成長し、ラテン系アメリカ人だけでなく、ヨーロッパ系アメリカ人やアフリカ系アメリカ人にも受け入れられた。[168]一部のアフリカ系アメリカ人は、特にローマカトリックの要素が排除された場合、サンテリアを真にアフリカの宗教と見なし、[459]ブラックパワー運動の宗教的一派と認識することもあった。[151]このアプローチの著名な推進者は、黒人民族主義活動家ウォルター・キングである。キューバで入信した後、彼はハーレムに寺院を設立し、1970年に信者と共にサウスカロライナ州シェルドンのコミュニティに移住した。彼らはそこをヨルバ族のオヨトゥンジ村と呼んでいた。キングは、人種差別主義者だと非難する他の多くのサンテロやサンテラとの関係が悪化したため、次第に自らの伝統をサンテリアではなく「オリシャ・ブードゥー」と呼ぶようになった。[460]米国では、サンテリアはハイチのブードゥーとともに、 20世紀後半のルイジアナ・ブードゥーの復興にも影響を与えた。[461]この復興で最も著名な人物の一人であるエイヴァ・ケイ・ジョーンズは、以前キングのオリシャ・ブードゥーに関わっていた。[461]
人口統計
宗教学者のアニバル・アルゲレス・メデロスとイレアナ・ホッジ・リモンタは、21世紀初頭にはキューバ人の約8%がサンテリアの信者であり、その数は80万人から90万人に上ると推定している。[462]信者ではないが、実務上の支援をサンテロやサンテラに求める人の数はもっと多い。 [463] 1991年、キューバの人類学者ロペス・バルデスは、キューバの人口の約90%が何らかの宗教を実践しており、その90%のうち「純粋なカトリック」よりもアフリカ系キューバの宗教を実践している人の数の方が多いと示唆した。[464] 2004年、ウェデルは、キューバではサンテリアの信者がローマカトリック、プロテスタント、ユダヤ教の信者を「はるかに上回る」と示唆した。[465]
キューバでは、サンテリアは田舎でも見られるが、[466]キューバでは主に都市部の現象であり、[33]北西部のラ・ハバナ州とマタンサス州で優勢である。[467]アフリカ系キューバ人とヨーロッパ系キューバ人の信者がいるが、[468]ウェデルは、1990年代にはサンテリアは「アフリカ系キューバ人が多数を占める労働者階級の低所得地域でより一般的だった」と指摘した。[469]ウェデルは、男性と女性の実践数はほぼ同数であると信じていた。[470]実践者の中には、入信者の子供としてサンテリアで育った者もいるが、成人してから宗教に近づく者もいる。[471]サンテリアは新しい信者を受け入れているが、布教活動を行わない宗教である。[472]
移民によってサンテリアはラテンアメリカのほとんどの地域に広まり、米国やヨーロッパにも広まった。[473]メキシコではベラクルスとメキシコシティに特に定着し、[474]カナダではトロントが中心となり、[475]欧州ではスペイン[160]とドイツにイレが形成されてきた。[476]サンテリアは1940年代までに米国に存在し、[477]キューバ革命後に存在感を増した。[478]フロリダ州、カリフォルニア州、ニュージャージー州、ニューヨーク州に密集し、[160]様々な民族的背景を持つ改宗者を引き付けた。[479]米国のイレは民族構成が多様で、[163]米国社会のより広範な人種的分裂を反映していることが多い。[480] 1980年代のニューヨーク市での民族誌研究に基づき、サミュエル・グレゴリーは、ニューヨーク市ではサンテリアは「貧しい人々の宗教」ではなく、教師、ソーシャルワーカー、芸術家など中流階級の人々が不釣り合いに多く含まれていると指摘した。[481] 2001年のアメリカ宗教識別調査では、当時アメリカには約2万2000人の信者がいると推定されているが、[482] 1990年代半ばには学者のジョセフ・マーフィーが、国内で何十万人もの人々が何らかの形でサンテリアと関わっており、その多くは顧客としてであると示唆した。[483]
受付
1980年代後半までに、サンテリアは既存のキリスト教会、医療専門家、社会科学者からかなりの関心を集めていた。[484]入信者の中には学者を信用しない者もおり、学者の質問に対して曖昧な答えや故意に誤解を招くような答えをする者もいた。 [485] 1990年代にはキューバ人以外の民族学者がこの宗教への入信者を求める者も現れ、実践者と人類学的観察者との区別が曖昧になった。[486]この宗教は他のメディアでも取り上げられ、キューバの映画監督グロリア・ロランドは1992年に映画『オグン』を発表した。[487]様々な歌がサンテリアとそのオリチャに言及しており、例えばキューバ系アメリカ人歌手セリア・クルスは「Que viva Chango」（「チャンゴよ永遠なれ」）を録音した。[488]また、キューバのバンドはロス・オリチャスと名乗った。[473]サンテリアの影響は、キューバの酒類サンテロや国営マチェーテ工場オグンの名前にも見られます。[473]
サンテリアに対するキリスト教徒の見方は概して否定的であり、[489]キューバでは何世紀にもわたってローマカトリックの聖職者層から多くの反対に直面してきた。[490]多くのキューバの知識人や学者もサンテリアに否定的な見方をしている。[491]この宗教に対する反対はキューバ国外でも明らかである。1994年にベラクルスで国際アフロカリビアンフェスティバルが始まったとき、メキシコのサンテロ/サンテラスによる芸術と儀式が披露されたが、これはそのような儀式を悪魔的とみなすローマカトリック組織や、犠牲を非人道的とみなす動物愛護団体からの抗議を招いた。フェスティバルの主催者は圧力に屈し、1998年までにフェスティバルからサンテリアの要素を削除した。[492]サンテリアは犯罪行為と結び付けられるという固定観念が広まっており、[493]サンテリアの自己防衛の儀式は、米国内で麻薬密売に関与するさまざまなグループに採用されている。[156] サンテロとサンテラは、入信者や顧客を金銭的に搾取していると非難されることが多く、サンテリアの他の実践者自身によって非難されることもある。 [494]また、さまざまな実践者が、サンテリアへの関与により、関与していない配偶者や他の家族との関係が悪化していることに気付いており、[113]信者の中には、サンテリアを捨ててペンテコステ派などの他の宗教運動に参加する者もいる。[495]
参考文献
注記
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外部リンク
- あなたの図書館や他の図書館にあるサンテリアに関する図書館資料
- ジョセフ・M・マーフィー。 「サンテリア」。ブリタニカ百科事典。
- 宗教運動ホームページのサンテリアのプロフィール（バージニア大学）
- サンテリアについて、シンシア・ダンカン博士のウェブサイト
- サンテリア音楽データベース、マーティン・ブレイスのウェブサイト
- サンテリアの宗教 サンテリアに関するすべて、ラ・レグラ・デ・オシャ
