理神論

理神論的思考は古代から存在しており、理神論のルーツは古代ギリシャの哲学的伝統に遡ることができます。^{[ 23 ]}古代ギリシャの哲学者クセノファネス（紀元前6世紀）は、汎神論的理想を投影する一神教の神学を持っていたと学者によって説明されています。^{[ 24 ]}古代ギリシャの哲学者クリュシッポス（紀元前3世紀）は、「宇宙そのものが神であり、その魂の普遍的な流出である」と断言しました。^{[ 25 ]}認識論と論理学を支持するヘレニズム哲学の学派であるストア派は、紀元前4世紀にキティオンのゼノンによって創設されました。 ^{[ 26 ] [ 27 ]}紀元前3世紀に、クリュシッポス^{[ 26 ]}はストア派の神学と宇宙論の多くを形成しました。^{[ 28 ]}ストア派にとって、論理は哲学の一部であり、^自然や宇宙と調和した幸福な人生を達成するためのものでした。 ^{[ 29 ]}ストア派は、論理を用いなければ倫理を理解することは不可能だと考えて^いました^{。[ 30 ]}

西暦3世紀、体系的なキリスト教神学者であり哲学者であるアレクサンドリアのクレメンスは、神が人間の事柄に関与していないと信じ、そのため彼が放蕩な生活を送っていると考える人々について明確に言及した。^{[ 31 ]}

西暦8世紀初頭、インドの学者、神秘家、神学者であるアーディ・シャンカラは、ウパニシャッドの形而上学的考察を取り入れた、シャンカラ自身が創始したヒンドゥー哲学のアドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派を推進した。^{[ 32 ]}彼は、個々の魂または究極の自己（アートマン）は、宇宙の真の観察者および認識者として理解される創造神のヴェーダの概念である永遠不変で形のないものブラフマンと同一であると強調した。^{[ 33 ] [ 32 ] [ 34 ]}アドヴァイタ・ヴェーダーンタはまた一元論を支持し、非人格的なブラフマンは不変であり、個々の自己であるアートマンと区別されないと考える。^{[ 33 ] [ 32 ]}

西暦8世紀半ば、ムウタズィラ派はイスラム神学の初期の体系的な 学派の一つとして出現した。^{[ 37 ]}その支持者であるムウタズィラ派は、理性と合理的思考の使用を強調し、イスラムの神であるアッラーの戒律は合理的思考と探求によって理解できると主張し、クルアーンは神と永遠に共存するのではなく創造された（マフルーク）ものであると断言した。この断言は、イスラム神学の歴史において最も議論の的となる問題の一つへと発展することになる。^{[ 38 ]}

西暦9世紀から10世紀にかけて、10世紀のイスラム学者で神学者のアブー・アル＝ハサン・アル＝アシュアリーによって創始されたアシュアリー学派は、ムウタズィラ派への反論として発展した。^{[ 39 ]}アシュアリー派は依然としてクルアーンを理解するために理性を使うことを教えていたが、理性によって道徳的真理を推論する可能性を否定した。^{[ 39 ]}この立場はマートゥリーディー学派によって反対された。^{[ 40 ]}その創始者である10世紀のイスラム学者で神学者のアブー・マンスール・アル＝マートゥリーディーによれば、人間の理性は、神の啓示とは無関係に、理性的な思考のみに基づいて創造主（バーリ）の存在を認めるべきである。^{[ 40 ]}彼はこの信念を師であり先駆者であるアブー・ハニーファ・アル＝ヌウマーン（西暦8世紀）と共有していたが、アル＝アシュアリーはそのような見解を一度も持ったことがなかった。^{[ 40 ]}アフガニスタン系アメリカ人の哲学者サイード・ハッサン・フサイニによれば、イスラム神学の初期の学派と古典イスラム哲学者の神学的信念は、「有神論へのわずかな傾向を伴う、豊かな理神論の色彩」によって特徴づけられる。^{[ 41 ]}

1250年、イタリアのカトリック司祭、神学者、哲学者であるトマス・アクィナスは、「知的同意」^{[ 42 ]}と理性について書いた。^{[ 43 ]}彼は自然神学の提唱者であり、キリスト教の神は自然理性の光と信仰の光の源であると主張した。^{[ 44 ]}彼は古代ギリシャの哲学者で論理学者のアリストテレス（紀元前4世紀）が提唱した神に関するいくつかの合理的な考えを受け入れ、アリストテレス哲学と西洋キリスト教神学の原理を統合しようと試みた。^{[ 47 ]}現代の学者は、アクィナスが三位一体論を形成する際にアリストテレスの教義、概念、方法に負っていることを強調している。^{[ 48 ]}

啓蒙時代に理神論が台頭する以前、近世初期にはヨーロッパ大陸、イギリス、そして革命期のアメリカ合衆国において、三位一体説に基づかない神観を持つ少数のキリスト教徒が存在していた。これらのキリスト教徒は主にソッツィーニ主義とユニテリアニズムに分類される。^{[ 55 ]}ヨーロッパ大陸の急進派プロテスタントとイギリスおよび北アメリカの非国教徒は、キリスト教の神は宇宙の唯一無二の創造主であり、その単一性を肯定し、^{[ 51 ]}イエス・キリストは道徳的教えにおいて神の霊感を受けており、人類の救世主であると信じていたが、^{[ 51 ]}神自身と等しい存在ではないと考えていた。^{[ 56 ]}これらの三位一体説に基づかない神学運動は、伝統的なキリスト教の三位一体論に対する批判と、聖書における奇跡などの非合理的な出来事の否定を通して出現した。^{[ 57 ]}

理神論と有神論という用語はどちらも「神」を意味する言葉に由来しており、それぞれラテン語のdeusと古代ギリシャ語のtheós ( θεός ) に由来する。^{[ 3 ]}フランス語のdéisteは、スイスのカルヴァン派神学者ピエール・ヴィレが著した神学論文の中で 1563 年に初めて登場したが、^{[ 9 ]}理神論は、ピエール・ベイルが有名なDictionnaire Historique et Critiqueを出版し、その中にヴィレに関する記事が掲載された1690 年代まで、フランス王国では一般には知られていなかった。 ^{[ 58 ]}

英語では、deistとtheistは元々同義語でしたが、17 世紀までに意味が分かれ始めました。^{[ 59 ]}現在の意味でのdeistという言葉が英語で初めて登場するのは、ロバート・バートンの『憂鬱の解剖』（1621 年）です。しかし、理神論が宗教哲学運動として発展したのは、16 世紀半ばに近世ヨーロッパで始まった科学革命の後でした。^{[ 60 ]}

英語文学における理神論の最初の主要な主張は、チェルベリー卿ハーバートによる著書『真理について』（1624年）である。 ^{[ 61 ]}ハーバート卿は、同時代のデカルトと同様に、知識の基礎を探求した。彼の著書『真理について』 （啓示、蓋然性、可能性、偽りから区別される真理について）の最初の3分の2は、ハーバートの知識理論の説明に費やされている。ハーバートは真理を経験から区別し、経験についての推論を生得的真理および啓示された真理から区別した。生得的真理は、普遍的に受け入れられていることからもわかるように、私たちの心に刻み込まれている。ハーバートは、普遍的に受け入れられている真理をnotitiae communes （共通概念）と呼んだ。ハーバートは、すべての宗教的信念を統一する5つの共通概念があると信じていた。

1. 至高の神はただ一人である。
2. 神は崇拝されるべき存在である。
3. 美徳と敬虔さは、神への崇拝の主要な要素である。
4. 私たちは自らの罪を悔い改め、悔い改めるべきだ。
5. 神の慈悲は、この世においても来世においても、報いと罰を与える。

ハーバート自身には比較的少数の信奉者がおり、1680年代になってようやくチャールズ・ブラント（1654年 - 1693年）という真の後継者を見出した。^{[ 62 ]}

ジョン・ロックの『人間知性論』 （1690年）の登場は、イギリス理神論の歴史における重要な転換点であり、新たな段階を画するものである。ハーバート卿の認識論は「共通観念」（または生得観念）の考えに基づいていた。ロックの『人間知性論』は生得観念の基盤に対する攻撃であった。ロック以降、理神論者はハーバート卿のように生得観念に訴えることができなくなった。代わりに、理神論者は経験と自然に基づく議論に頼らざるを得なくなった。ニュートンの影響を受けて、彼らは神の存在の主要な論証として設計論に頼るようになった。^{[ 63 ]}

ピーター・ゲイは、ジョン・トーランドの『キリスト教は神秘ではない』（1696年）と、それが引き起こした「激しい反響」を、ポスト・ロック的理神論の始まりと位置づけている。著名な人物の中で、ゲイはトーランドとマシュー・ティンダルを最もよく知られている人物としているが、彼らは哲学者や学者というよりは才能ある広報担当者だと考えていた。ゲイは、トーマス・チャブやトーマス・ウールストンといった周辺的な著述家とは対照的に、コンヤーズ・ミドルトンとアンソニー・コリンズの方が議論の本質に貢献したと考えている。^{[ 64 ]}

この時期に著名なイギリスの理神論者には、ウィリアム・ウォラストン、チャールズ・ブラント、初代ボリングブルック子爵ヘンリー・セント・ジョン[ ^{7 ] 、}そして後期にはピーター・アネット、トーマス・チャブ、トーマス・モーガンなどがいる。第3代シャフツベリー伯爵アンソニー・アシュリー＝クーパーも影響力のある人物で、自身を理神論者とは名乗らなかったものの、理神論者の主要な考え方の多くを共有しており、現在では一般的に理神論者とみなされている^{[ 65 ] 。}

特に注目すべきは、マシュー・ティンダルの『キリスト教は創造と同じくらい古い』（1730年）で、出版後まもなく理神論論争の中心となった。数十年にわたって提起されたほぼすべての議論、引用、問題がここに見られるため、この著作はしばしば「理神論者の聖書」と呼ばれている。^{[ 66 ]}ロックによる生得観念への攻撃が成功した後、ティンダルの「聖書」は、理神論的認識論の基礎を経験または人間の理性に基づく知識として再定義した。この新しい基礎は「啓示された」真理が人間の理性によって検証されることを要求するため、これは伝統的なキリスト教徒と彼が「キリスト教理神論者」と呼んだ人々との間の溝を効果的に広げた。

啓蒙主義の理神論は、(1) 理性と自然界の特徴は宗教的知識の有効な源泉であり、(2) 啓示は宗教的知識の有効な源泉ではない、という 2 つの哲学的主張から成り立っていました。さまざまな理神論の哲学者たちは、これらの 2 つの主張を拡張して、後にレスリー・スティーブンが理神論の「構成的」側面と「批判的」側面と呼んだものを作り出しました。^{[ 67 ] [ 68 ]}「構成的」主張、つまり理神論の著述家たちが理性と自然界の特徴への訴えによって正当化されると感じた主張（あるいは直感的に明白または一般的な概念であったかもしれない）には、次のものが含まれます。^{[ 69 ] [ 70 ]}

• 神は存在し、宇宙を創造した。
• 神は人間に理性的な能力を与えた。

「批判的」な主張、つまり啓示を宗教的知識の正当な源泉として否定することから派生した主張ははるかに多く、以下のようなものがあった。

• 神の啓示が含まれていると主張するすべての書物（コーランや聖書を含む）を拒否する。^{[ 71 ]}
• 三位一体説やその他の宗教的な「神秘」といった理解しがたい概念の拒絶。
• 奇跡や預言などの報告を拒否する。

デイヴィッド・ヒュームが理神論者だったのか、無神論者だったのか、それとも別の立場だった のかについては意見が分かれている。 ^{[ 83 ]}理神論者と同様に、ヒュームは啓示を否定し、彼の有名なエッセイ『奇跡について』は奇跡への信仰に対する強力な反論を提供した。一方で、彼は理性に訴えることで宗教を正当化できるとは考えていなかった。エッセイ『宗教の自然史』（1757年）の中で、彼は一神教ではなく多神教こそが「人類の最初にして最も古い宗教」であり、宗教の心理的基盤は理性ではなく未知への恐怖であると主張した。 ^{[ 84 ]}ウォーリングの言葉を借りれば、

自然宗教の明確な合理性は、未開人について知り得ることを半歴史的に考察すると消え失せた。ヒュームが言うところの「野蛮で、必要に迫られた動物」である。自然宗教という言葉が未開人の実際の宗教的信念や慣習を意味するならば、それは迷信の集合体であると見なされた。原始人は、唯一神の真理をはっきりと見抜く純粋な哲学者ではなかった。そして、宗教の歴史は、理神論者が示唆したように後退的ではなく、迷信の広範な現象は、聖職者の悪意よりも、人間が自らの経験に直面した際の非理性によって引き起こされたのである。^{[ 85 ]}

1776年のアメリカ独立革命後にアメリカ合衆国となった北アメリカの13植民地は、大英帝国の一部であり、アメリカ人はイギリス臣民として、大英帝国の知的活動の影響を受け、また参加していた。イギリスの理神論は、トーマス・ジェファーソンの思想と、アメリカ合衆国憲法修正第1条で主張された信教の自由の原則に重要な影響を与えた。トーマス・ジェファーソンは理神論の原則を示しているが、彼は一般的に理神論者ではなくユニテリアンと自称していた。彼の正典福音書の抜粋（現在では一般にジェファーソン聖書として知られている）は、イエスの生涯に関する記述から超自然的および教義的な言及をすべて取り除いている。フランクリンと同様に、ジェファーソンは人間の事柄における神の継続的な活動を信じていた。^{[ 86 ]}

トーマス・ペインは、アメリカ独立革命への貢献と、アブラハムの宗教への批判と並んで理神論を擁護する著作の両方で特に注目に値する。^{[ 22 ] [ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]}『理性の時代』（1793～1794年）やその他の著作で、彼は理神論を擁護し、理性と自由思想を促進し、一般的に制度化された宗教、特にキリスト教の教義に反対した。 ^{[ 22 ] [ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]}『理性の時代』は短く読みやすく、おそらく今日でも読まれ、影響力を持つ唯一の理神論論文である。^{[ 90 ]}歴史家のミッチ・ホロウィッツは、「植民地の人々、少なくとも裕福な人々は、個人の精神的探求を尊び保護する友愛団体に参加する能力があり、その探求は特定の会衆、教義、教理に属するものではないと信じていた」と指摘した。^{[ 91 ]}

アメリカの理神論に重要な貢献をしたもう一人の人物は、1801年に「アメリカの理神論の聖典」である『自然の原理』を著したエリフ・パーマー（1764年～ 1806年）である。パーマーは、「ニューヨーク理神論協会」やメイン州からジョージア州まで各地の理神論協会を設立することで、理神論に組織化を試みたことで注目に値する。^{[ 92 ]}

フランスには、モンテーニュ、ピエール・ベール、モンテスキューの作品に見られるような、宗教的懐疑主義と自然神学の独自の伝統があった。フランスの理神論者の中で最も有名なのはヴォルテールで、彼はイギリスでの2年間の亡命期間（1726年～1728年）中にニュートン科学とイギリスの理神論に触れた。フランスに帰国した彼は、それらを持ち帰り、数々の著書を通してフランスの読者層（すなわち貴族階級）に紹介した。

フランスの理神論者には、マクシミリアン・ロベスピエールやジャン＝ジャック・ルソーも含まれていた。フランス革命（1789年～1799年）の間、ロベスピエールの神学的見解を直接的に表現した理神論的至高存在崇拝は、追放されたカトリック教会と、それに対抗する無神論的理性崇拝に取って代わり、フランスの新たな国教として短期間（3か月弱）確立された。

500人以上のフランス革命家が理神論者であった。これらの理神論者は奇跡を信じ、しばしば神に祈ったため、理神論者の典型的なイメージには当てはまらない。実際、70人以上が、神が奇跡的にフランス革命の敵に対する勝利を助けたと考えていた。さらに、100人以上のフランス革命の理神論者が神への祈りや賛美歌を書いた。シチズン・デヴィレールは、神が奇跡を起こすと信じていた多くのフランス革命の理神論者の一人であった。デヴィレールは、「我々の運命を導く神は、我々の危険に関心を寄せることをお許しになった。神は勝利の精神に忠実なフランス人の手を導くよう命じ、数時間のうちに貴族は我々が準備した攻撃を受け、悪人は滅ぼされ、自由は報復された」と述べた。^{[ 106 ]}

ドイツにおける理神論については、十分な記録が残されていない。ヴォルテールとの書簡から、フリードリヒ大王が理神論者であったことは分かっている。イマヌエル・カントが理神論者であったかどうかは議論の的となっている。^{[ 107 ]}

ピーター・ゲイは、啓蒙主義の理神論が1730年代に認識可能な運動としての地位を徐々に失い始めたと述べている。^{[ 108 ]}この衰退にはいくつかの理由が示唆されているが、その中には以下のようなものがある。^{[ 109 ]}

• 自然主義と唯物論の影響力の増大。
• デイヴィッド・ヒュームとイマヌエル・カントの著作は、理性が形而上学的な問題に取り組む能力について疑問を投げかけている。
• フランス革命の暴力。
• 敬虔主義やメソジスト（神との個人的な関係を強調した）などのキリスト教復興運動と、ヨハン・ゲオルク・ハーマンなどの反合理主義的、反啓蒙主義的な哲学の台頭。^{[ 109 ]}

理神論の人気は時代とともに衰退してきたものの、学者たちはこれらの思想が現代社会に依然として影響を与えていると考えている。^{[ 110 ]}理神論者の主要な活動の一つである聖書批評は、独自の高度な専門分野へと発展した。啓示宗教に対する理神論者の否定は、19世紀の自由主義的な英国神学やユニテリアニズムの台頭へと発展し、またそれに貢献した。^{[ 109 ]}

1960年代、神学者のチャールズ・ハートショーンは、理神論と汎神論（および汎神論）を綿密に検討し、否定し、「ある点では絶対的な完全性、他のすべての点では相対的な完全性」または「AR」という特徴を持つ神の概念を支持した。彼は、この理論は「理神論と汎神論のどちらにも肯定的な要素を一貫して包含できる」と書き、「汎神論の教義は、理神論と汎神論の恣意的な否定を除いて、そのすべてを含んでいる」と結論付けた。^{[ 114 ]}

チャールズ・テイラーは、2007年の著書『世俗の時代』の中で、理神論の歴史的役割を示し、彼が「排他的ヒューマニズム」と呼ぶものへと導いた。このヒューマニズムは、超越性への言及を一切持たず、存在論的コミットメントが完全に人間内部にある道徳秩序を呼び起こす。^{[ 115 ]}このような理神論に基づくヒューマニズムの特別な成果の1つは、人間が相互利益の行為を成し遂げるよう動機づけられ、力を与えられる、人間中心の新しい道徳的源泉を明らかにすることである。 ^{[ 116 ]}これは、緩衝され、関与しない自己の領域であり、尊厳、自由、規律の場であり、人間の能力の感覚を授けられている。^{[ 117 ]}テイラーによれば、19世紀初頭までに、この理神論によって媒介された排他的ヒューマニズムは、人格神と奇跡と神秘の秩序に対するキリスト教の信仰の代替として発展した。理神論の批判者の中には、信奉者がニヒリズムの台頭を助長したと非難する者もいる。^{[ 118 ]}

ナチス・ドイツでは、ゴットグラウビッヒ（文字通り「神を信じる」）^{[ 119 ] [ 120 ]}は、キリスト教の教会を公式には離れたものの、何らかの高次の力や創造主への信仰を公言するドイツ国民が実践する、宗派にとらわれない形態を指すナチスの宗教用語であった。^{[ 119 ]}このような人々はゴットグラウビゲ（「神を信じる者」）と呼ばれ、運動全体を指す用語はゴットグラウビッヒカイト（「神への信仰」）であった。この用語は、制度的な宗教的所属を持たないものの、依然として神を信じる人を指す。^{[ 119 ]}これらの国家社会主義者は、当時の宗教機関に好意的ではなく、また、組織内でのいかなるタイプの無神論も容認しなかった。 ^{[ 120 ] [ 121 ]} 1943年の哲学辞典では、ゴットグラービヒを「特定の種類の敬虔さと道徳を公言するが、特定の教会宗派に縛られず、同時に無宗教と無神論を拒否する人々に対する公式な呼称」と定義している。^{[ 122 ]}ゴットグラービヒカイトは理神論の一形態とみなされており、「主に創造論と理神論の見解に基づいていた」。^{[ 123 ]}

1920年の国家社会主義ドイツ労働者党（NSDAP）の国家社会主義綱領において、アドルフ・ヒトラーは初めて「積極的キリスト教」という言葉に言及した。ナチ党は特定のキリスト教宗派に縛られることを望まず、キリスト教全般に忠誠を誓い、「キリスト教の存続を危うくしたり、ゲルマン民族の道徳観に反したりしない限り」すべての宗派に信教の自由を求めた（第24項）。1933年にヒトラーとNSDAPが政権を握ると、彼らはローマ・カトリック教会との帝国協定を通じて、またドイツ福音主義教会連合をプロテスタントの帝国教会に強制的に合併させることによって、教会に対する国家統制を確立しようとした。この政策は1936年後半まで比較的順調に進んでいたようだが、ナチ党と教会との関係が徐々に悪化し、教会離脱（ Kirchenaustritt）運動が台頭した。 ^{[ 119 ]}教会の会員資格を取り消すという上層部からの公式な指示はなかったものの、一部のナチ党員は自主的にそうし始め、他の党員にもその例に倣うよう圧力をかけた。^{[ 119 ]}教会を離れた人々は「神を信じる者」（ Gottgläubige ）と呼ばれ、この用語は1936年11月26日に内務大臣ヴィルヘルム・フリックによって公式に認められた。彼は、この用語は教会からの政治的な分離を意味するものであり、宗教的背教行為ではないと強調した。^{[ 119 ]}それまで一部の教会離脱者が使用していた「反体制派」という用語は「信仰を持たない者」（glaubenslos）と関連付けられていたが、彼らのほとんどは依然として神を信じていることを強調し、そのため別の言葉が必要だった。^{[ 119 ]}

ナチス時代が始まって6年後の1939年5月に行われ^た国勢調査[ ^{124 ]}、そしてカトリック教徒が大多数を占めるオーストリア連邦州と、同じくカトリック教徒が大多数を占めるドイツ占領下のチェコスロバキア^{[ 125 ]}がドイツ占領下のヨーロッパに併合された後に行われた調査^{[ 126 ]}によると、人口の54%がプロテスタント、41%がカトリック、3.5%がゴットグラービヒ[ 127 ^{] [ 128 ] 、 1.5%が}「無神論者」^{[ 127 ]であると回答した。}

2018年4月初旬にトルコ教育省が発表した「若者は理神論に傾倒している」と題する報告書では、イマーム・ハティップ校の生徒の間で、イスラム教を否定して理神論（創造主の神を信じる非宗教的な信仰）を支持する生徒が増えていることが指摘された。^{[ 139 ]}この報告書の発表は、トルコの報道機関や社会全体、保守的なイスラム教宗派、イスラム聖職者、イスラム主義政党の間で大きな論争を巻き起こした。^{[ 140 ]}

進歩的なイスラム神学者ムスタファ・オズテュルクは、1年前にトルコ人の間で理神論的傾向が見られることを指摘し、イスラムを代表すると主張する人々の大多数が抱く「非常に古風で教条的な宗教観」が「新世代をイスラム的世界観に対して無関心にさせ、さらには遠ざけている」と主張した。信頼できる統計データは不足しているものの、数多くの逸話や独立した調査はこの方向性を示しているようだ。^{[ 141 ]}トルコの世俗化は単に西側の影響、あるいは「陰謀」の結果だと主張する評論家もいるが、政府寄りの評論家でさえ、「イスラムへの信仰が失われた本当の理由は西側ではなくトルコ自身にある」という結論に至っている。^{[ 142 ]}

啓蒙主義以降、アメリカ合衆国では理神論は衰退したが、完全に消滅することはなかった。例えば、トーマス・エジソンはトーマス・ペインの『理性の時代』に大きな影響を受けた。^{[ 143 ]}エジソンはペインの「科学的理神論」を擁護し、「彼は無神論者と呼ばれてきたが、そうではなかった。ペインは、他の人々がしばしば神という名で表現する概念を体現する至高の知性を信じていた」と述べた。^{[ 143 ]} 1878年、エジソンはニュージャージー州の神智学協会に入会したが、 ^{[ 144 ]}創設者のヘレナ・ブラヴァツキーによれば、彼はあまり活動的な会員ではなかった。^{[ 145 ]} 1910年10月2日のニューヨーク・タイムズ・マガジンのインタビューで、エジソンは次のように述べている。

自然は私たちが知っているものです。私たちは宗教の神々を知りません。そして自然は親切でも、慈悲深くも、愛に満ちてもいません。もし神が私を作ったのだとしたら――私が話した慈悲、親切、愛という三つの性質を持つとされる神――神は私が捕まえて食べる魚も作ったのです。では、その魚に対する神の慈悲、親切、愛はどこから来るのでしょうか？いいえ、自然が私たちを作ったのです――すべては自然が行ったのです――宗教の神々ではありません。^{[ 146 ]}

エジソンはその発言によって無神論者というレッテルを貼られたが、彼は公の場で論争に巻き込まれることは避けたものの、私信の中で自らの立場を明確にした。

あなたは記事全体を誤解しています。神の存在を否定していると早合点してしまったからです。そのような否定はありません。あなたが神と呼ぶものを、私は自然、つまり物質を支配する至高の知性と呼びます。記事で述べているのは、私たちの知性や魂、あるいは何と呼ぶにせよ、それが死後も実体として生き続けるのか、それとも元の場所に戻って、私たちを構成する細胞の中に散らばっていくのかは疑わしい、ということだけです。^{[ 143 ]}

彼はまた、「私は神学者の神を信じないが、至高の知性が存在することは疑わない」と述べた。^{[ 147 ]}

2001年のアメリカ宗教識別調査（ARIS）の報告書では、1990年から2001年の間に、自らを理神論者と認識する人の数が6,000人から49,000人に増加し、当時の米国人口の約0.02%を占めたと推定されている。 ^{[ 148 ]} 2008年のARIS調査では、宗教的識別ではなく表明された信念に基づいて、アメリカ人の70%が人格神を信じていることがわかった。^{[ i ]}約12%が無神論者または不可知論者であり、12%が人格神ではなく「より高次の力としての神に関する理神論的または異教的な概念」を信じている。^{[ 149 ]}

「儀式的理神論」という用語は、 1962年にイェール大学ロースクールの学部長でアメリカの法学者であるユージン・V・ロストウによって造語され、^{[ 150 ]} 1984年以降、最高裁判所は、文化的伝統の表現であり、真剣な神への祈りではないとみなされる、米国憲法修正第1条の政教分離条項からの免除を評価するためにこの用語を使用してきた。しかし、アメリカの学者で哲学教授のマーサ・ヌスバウムは、この用語は理神論自体の中のいかなる学派も説明するものではないと指摘している。^{[ 151 ]}