脱世俗化

ノリスとイングルハートによれば、19世紀の世俗化に関する伝統的な見解は、需要側理論と供給側理論の2つの視点に分けられる。彼らは、「世俗化の元の理論はいくつかの点で欠陥があったものの、需要側の観点からは正しかった」という見解をとっている。^{[ 1 ]}

需要側の理論では、世俗化は「下から上へ」起こり、全体として一般の人々は世俗政府や宗教指導者の影響とは無関係にますます合理的になっていくと主張している。^{[ 1 ]}

需要サイド理論の例は、ウェーバーとデュルケームの説明に見られる。ウェーバーは「世俗化」という用語をほとんど使用しなかったが、宗教が社会で徐々に重要性を失っていくという考えをほのめかしたことで一般的に評価されている。^{[ 10 ]}ウェーバーによれば、世界は当初、宗教、政治、経済がすべて同じ社会平面上に存在し、統一されていると見なされていた。そのため、「宗教」という用語は必要なく、広く使用されていなかった。なぜなら、宗教は生活のあらゆる側面に含まれていたからである。^{[ 11 ]}ウェーバーによれば、政治や経済などの社会のさまざまな側面が宗教から切り離されると、公共領域における宗教の衰退は避けられなくなった。

世俗化の供給側理論は、一般大衆による宗教への需要は一定であると主張する。これは、宗教的状況の変化は、宗教指導者による「供給市場」の操作の結果として生じることを意味する。^{[ 1 ]}したがって、この理論は、この現象を「トップダウン」の発展と見なしている。スティーブ・ブルースは、宗教の「供給」は、ほとんどの西側諸国のように、宗教の「提供者」のための「自由」で「競争的」な市場が存在する場合に最大となり、一つの宗教が支配的な国とは対照的であると主張する。^{[ 12 ]}

世俗化自体は複雑で一方向的ではなく、世俗化には多くの種類があり、そのほとんどは無神論や無宗教につながるわけではなく、また自動的に宗教と対立するものでもない。^{[ 13 ]}世界的な調査によると、宗教を自認していない多くの人々が依然として宗教的信念を持ち、宗教的慣習に参加しており、状況をさらに複雑にしている。^{[ 14 ] [ 15 ]}

脱世俗化という用語は、ピーター・L・バーガーの1999年の画期的な著書『世界の脱世俗化：復活する宗教と世界政治』のタイトルに登場します。ヴャチェスラフ・カルポフによれば、この用語は社会学の分野ではほとんど分析されていませんが^{[ 16 ]} 、このセクションでは、この用語が最初に使われて以来、定義において少なくとも1つの重要な進展があったことを紹介します。

その著書の中で、バーガーは世俗化理論が「反証された」と主張したが^{[ 17 ]}、2015年の論文では「完全に間違っていたわけではない」と述べている^{[ 4 ]} 。彼は、当初「現代世界における宗教の継続的な強い存在」を指すためにこの用語を使用したことは「ややずさんだった」と認めている^{[ 4 ]} 。カルポフはその後、この用語の定義を発展させ、バーガーはそれを後に肯定した。カルポフはこの用語を、反世俗化現象、つまり以前の世俗主義の時代に対する反動現象を指すものと定義している^{[ 18 ]} 。彼は、脱世俗化は「宗教の社会的影響力の増大」と定義できるが、それは「以前の世俗化の傾向」に対応して発展する場合に限られると述べている^{[ 16 ]} 。したがって、カルポフによるこの用語の発展は、宗教が単なる継続状態ではなく、積極的に再確立された場合に定義を限定することになった^{[ 4 ] 。}

一部の学者は証拠の問題を提起している。例えばカルポフは、世俗化の傾向の証拠を提供する際に使用できるさまざまな分析について議論を展開している。^{[ 19 ]}彼はこれらの分析を、（1）社会レベルのデータまたは「マクロデータ」と（2）カルポフの論文で「メガデータ」と呼ばれる非社会データの2つの異なるタイプの証拠に分けている。マクロデータは、個々の社会の「単位」から得られた証拠を扱う。これらの単位は、国や国民国家だけを指すわけではなく、人種グループなどのより小さなセクションを表す場合もある。カルポフによれば、他のデータ（「メガデータ」）は、「現代社会」や文明全般など、より抽象的な用語で傾向に言及することが多いため、客観性が低い。^{[ 19 ]}基本的に、メガデータはより宇宙的または地球規模のパターンを特定しようとするのに対し、マクロデータは、教会出席や国勢調査の結果のように、国、都市、人種グループに非常に特化している。

「脱世俗化」という用語は世界的な傾向を表すために使われてきたため、^{[ 3 ]}カルポフが提起した問題は、マクロデータ分析が世界的な傾向ではなく「社会単位」における特定の傾向を示す場合に有効とみなせるかどうかである。^{[ 19 ]}マクロ分析に対する主な批判は 2 つある。(1) それは「方法論的ナショナリズム」につながり、より広い文明ではなく国民国家に固執する原因となる。^{[ 20 ]}次の議論は (2) 時間的制約である。現在の「社会」の概念は比較的新しいため、社会レベルの分析 (マクロデータ) に焦点を当てると、社会学的分析が近代に限定され、他の時代には適用されないという懸念である。カルポフによれば、これは古代の歴史的軌跡を持つ宗教を考察する際に問題となる。^{[ 19 ]}

カルポフはまた、「メガ」分析の使用から生じるいくつかの意味合いを挙げ、全体として、それは世俗化の歴史的軌跡と現代におけるその存在の両方に根ざした理解を可能にすると示唆している。^{[ 19 ]}彼は、「マクロ」データは世俗化の分析を制限する可能性がある一方で、それを「メガ」分析と組み合わせて使用​​することで、社会学者に宗教的傾向の明確な全体像を与えることができると結論付けている。

ゴードン・コンウェル神学校のグローバル・キリスト教研究センターは、無神論者と不可知論者の数は、1900年には世界中でわずか326万人だったのが、1970年には7億800万人、つまり世界人口の19.2%に増加し、その後、2000年までに人口比率として12.7%に縮小したと推定している。^{[ 21 ]} 2006年、社会学者のフィル・ザッカーマンは、世界人口における無神論者の割合は減少しているかもしれないが、裕福な国での急速な世俗化と宗教的な国での出生率の上昇が同時に起こっているため、将来の傾向を予測するのは難しいと述べた。^{[ 5 ]} 2025年、ピュー・リサーチ・センターは、2010年から2020年の間に、宗教に属さない人々（無神論者、不可知論者、その他どの宗教にも属さない人々）が世界人口の23.3%から24.2%に増加したと推定した。^{[ 6 ]}

ピュー・リサーチ・センターは、2015年の研究「世界の宗教の未来：人口増加予測、2010～2050年」で、ヨーロッパと北米で増加しているにもかかわらず、宗教に属さない人は2010年の世界人口の16.4%から2050年までに13.2%に減少する可能性があると予測した。 ^{[ 22 ]}この研究では、国の経済発展、政治統治、都市化、教育の変化が宗教的アイデンティティにどのように影響するかについては明示的に考慮していない。その予測は、出生率や平均寿命などの人口動態の傾向と、その時点での宗教転換の既存のレベルに基づいていた。^{[ 23 ]} 2025年までに、ピューは、特に中国における新しいデータと宗教分類への新しいアプローチに基づいて、2010年の無宗教者の割合の推定値を23.3%に上方修正した。^{[ 24 ]}

ピュー研究所は2015年の予測の一環として、ラテンアメリカにおける無宗教者の割合は2050年までにわずか1パーセントポイント増加して8.7%になると予測した。^{[ 22 ]}一方、ラティーノバロメトロによると、ラテンアメリカにおける無宗教者の割合は1996年の4%から2020年までに16%に増加している。^{[ 25 ]}また、同調査では、2010年から2050年の間に、中東および北アフリカにおける無宗教者の割合は1%未満にとどまり、ヨーロッパではわずか4.5パーセントポイント増加して18.8%から23.3%になると予測している。^{[ 22 ]}この研究では、米国では無宗教者の割合が 2010 年の 16.4% から 2050 年の 25.6% に上昇すると予測した。^{[ 22 ]}ピュー研究所の調査担当副所長であるコンラッド・ハケット氏は、この予測は過小評価であると考えており、^{[ 26 ]} 2022 年の米国に特化したより詳細なピュー研究所の調査では、無宗教者の割合は 2020 年までに米国で 30% に達しており、宗教の転換の加速が観察されていることを考慮すると、「最も妥当な」シナリオでは 2050 年までに 42% に増加すると推定している。^{[ 27 ]}

ピュー・リサーチ・センターのパートナーであるグローバル・キリスト教研究センター^{[ 28 ]}は、2025年に、世界の人口に占める無神論者と不可知論者の割合が2000年の12.7%から2025年には11.1%に減少し、2050年には8.9%に減少すると予測した^{[ 21 ]。}これは、2015年のCSGCの予測（2025年が10.3%、2050年が8.5%）から増加した^{[ 29 ]。CSGC}はピューと同様の方法論を使用しているが、国勢調査や調査データに加えて、宗教コミュニティからの自己申告データを使用している^{[ 28 ] 。}

ピュー・リサーチ・センターは2025年、2010年から2020年の間に、宗教に属さない世界人口の割合が24.2%（23.3%から）にわずかに増加したと推定した。内訳は、アジア太平洋地域で32.8%（33.0%からわずかに減少）、北米で30.2%（17.2%から増加）、ヨーロッパで25.3%（18.7%から増加）、ラテンアメリカとカリブ海地域で11.9%（7.8%から増加）、サハラ以南アフリカで2.6% （3.1%から減少）、中東と北アフリカで0.4% （0.4%から横ばい）となっている。無宗教者の割合は、35か国で少なくとも5パーセントポイント増加した（この幅で減少した国はなかった）。イスラム教では3か国で増加し（減少した国は2か国）、キリスト教では1か国で増加した（減少した国は40か国）。著者らは、経済発展（人間開発指数で測定）は無宗教と正の相関関係にあると指摘している。^{[ 6 ]}

2012年、政治、宗教、人口統計を専門とする保守派の学者エリック・カウフマンは次のように書いた。

私の著書『宗教を信じる者が地球を継承するのか？：21世紀の人口動態と政治』では、世界の人口増加の97%は発展途上国で起きており、そこでは95%の人々が宗教を信仰していると論じています。一方、世俗的な西側諸国と東アジアでは出生率が非常に低く、人口の高齢化が急速に進んでいます。宗教的で人口増加が著しいグローバル・サウスと、高齢化が進み世俗的なグローバル・ノースとの人口格差は、2050年頃にピークを迎えるでしょう。今後数十年間、先進国では年金支払いやサービス業に従事する労働者の需要が急増する一方で、第三世界では若年層の供給が急増します。したがって、世俗的な西側諸国への大規模な移民が予想され、民族構成の変化を背景に宗教復興がもたらされるでしょう。さらに、宗教的信念を持つ人々は世俗的な人々よりも出生率が高く、原理主義者は特に大家族を持つ傾向があります。これらの傾向の中心は、ニューヨーク（3分の1が白人）、アムステルダム（半分がオランダ人）、ロサンゼルス（28%が白人）、ロンドン（45%が白人のイギリス人）のような移民の玄関口となる都市にあるだろう。^{[ 30 ]}

米国は、先進国に適用される世俗化論の例外として長らく見なされてきた。^{[ 2 ]}ピュー・リサーチ・センターは、宗教に属さないアメリカ人の割合が1972年の5%から2022年には30%に増加し、2005年以降急速に上昇していると推定し、「最も妥当な」シナリオでは2050年までに42%に増加すると予測した。^{[ 27 ]} 2024年、ピューは「無宗教者」（宗教に属さない人）の69%が神またはより高次の存在を信じていることを発見した。^{[ 31 ]}ギャラップによると、神への信仰は1967年の98%から2022年には81%に減少した。18～29歳では68%だった。^{[ 32 ]} 2023年にピュー研究所は、アメリカ人の54%が「聖書に書かれているような」神を信じ、34%が「より高次の力／霊的な力」を信じ、10%がどちらも信じていないことを発見した。^{[ 33 ]}

ロジャー・フィンケとロドニー・スタークは、米国における教会への帰属意識は1776年から2000年にかけて人口の推定17%から62%に増加したと述べている。^{[ 34 ]}フィンケとスタークは、20世紀と21世紀の宗教的状況は、伝統的な宗教的礼拝の方法が新しい波の宗教性に取って代わられているため、重要性が薄れているように見えるだけだと主張している。^{[ 34 ]}彼らは、現代世界の人々はカトリックなどの伝統的または確立された宗派から離れ、より個人的な意味で宗教的事柄に参加していると主張している。^{[ 34 ]}例えば、彼らは、教会への所属を宗教性の指標として用いると、植民地時代はかつて考えられていたほど宗教的ではなかったと主張している。代わりに、主流教会の一枚岩的で伝統的な歴史と比較すると、グローバリゼーションと宗教的多元主義の到来が教会への関与の割合を高めていると示唆している。^{[ 35 ]}

ギャラップによると、教会の会員数は2020年までに47%にまで減少した。^{[ 36 ]}

クリストファー・マーシュは、ソビエト連邦崩壊前のロシアにおける世俗化について説明し、その体制は「科学的無神論」によって支えられており、それが最終的に体制の存続期間を通じてロシアの宗教聖職者への迫害という形で現れたと述べている。^{[ 37 ]}この世俗化は、1981年から1990年の間に実施された調査で示されており、特に若者の間で宗教的および超自然的な信仰が急激に減少したことが示されている。^{[ 38 ]}ランバートの研究では、宗教性を表すために12の変数が調査で使用され、祈りの傾向、死後の世界への信仰などが含まれていた。さらに、エバンスとノースモア＝ボールが行った調査では、2007年には80パーセントの人がロシア正教徒であると答えたが、ソビエト連邦崩壊直後の1993年には人口の半分しかそう答えていなかった。^{[ 39 ]}ベルガーとカルポフはともにこの証拠を用いて、現代における脱世俗化の説明を補強している。^{[ 19 ] [ 4 ]}

現在ロシアで活動している宣教師の多くはプロテスタント教派出身である。^{[ 40 ]} 2013年末に実施された調査によると、調査対象となったロシア人の2%がプロテスタントまたは他のキリスト教宗派であると回答している。^{[ 41 ]}

ロシア人の多くは正教徒であると自認しているが、宗教儀式に参加する人は10パーセント未満である^{[ 42 ] 。}

アラブバロメーターの世論調査によると、アラブ世界で「無宗教」と答えた人の割合は、 2013年の8%から2019年には13%に増加した。最も増加したのはチュニジアとリビアで、無宗教者の割合はイエメンで減少した。 ^{[ 43 ] [ 44 ]}無宗教者の割合が最も高い国は、高い順にチュニジア、リビア、アルジェリア、レバノン、モロッコ、エジプト、スーダンで、7カ国中6カ国が北アフリカにあり、パレスチナ自治区、ヨルダン、イラク、イエメンでは低い割合となっている。^{[ 43 ]} 2012年から2022年の間に、アラブバロメーターは、宗教指導者が政府の決定に影響を与えるべきだと考える人の割合も増加したと記録している。最も高いのはイラク（54%）とヨルダン（49%）で、レバノン（22%）とエジプト（20%）では低い。^{[ 45 ]}

ほとんどのヨーロッパ諸国では​​、教会会員数と教会出席者数の減少が見られた。^{[ 46 ] [ 47 ]}

2015年の英国社会意識調査の結果を分析すると、キリスト教のさまざまな宗派で、育った宗教を離れる英国人の割合は37%から44%、ユダヤ教徒は14%、イスラム教徒とシーク教徒は10%、ヒンドゥー教徒は6%であることが示唆されています。^{[ 48 ] [ 49 ]}

2014年にドイツ公共放送ドイチェ・ヴェレは、ドイツにおける福音派キリスト教が過去10年間で倍増したと報じた。^{[ 50 ]} 2022年、クリスチャン・ニュース・ヨーロッパは、ドイツ国内のペンテコステ派教会に20万人が所​​属しており、そのうち64,807人が会員で、2002年の37,000人から増加したと報じた。これらの教会コミュニティの61%はドイツ系で、39%は他の言語や出身地である。^{[ 51 ]}

2016年時点で、イスラム教徒はヨーロッパ（当時イギリスを含む欧州連合とスイスと定義）の人口の4.9%を占めていた。イスラム教徒のコミュニティが最も多かったのはフランス（人口の8.8%）とドイツ（6.1%）であった。 ^{[ 52 ]}

ラティーノバロメトロによると、ラテンアメリカにおける無宗教者の割合は1996年から2020年の間に4倍になり、4%から16%に増加した。しかし、福音派キリスト教徒の数は同時期に3.5%から19%に増加した。カトリック教徒の割合は80%から56%に減少した。^{[ 25 ]}

ピュー・リサーチ・センターの推計によると、中国の公式な無神論政策にもかかわらず、中国のキリスト教徒の数は1949年以前の400万人から2010年には6700万人にまで大幅に増加した。^{[ 53 ]}しかし、最近の証拠はキリスト教の成長が止まったことを示唆している。^{[ 54 ]}

韓国ではキリスト教が成長し、1945年の2.0%から2010年には29.3%に増加した。^{[ 53 ]}ギャラップは、韓国のキリスト教徒の割合が2021年には23%に減少し、無宗教者が60%に増加すると予測した。^{[ 55 ]}

曽氏は、公務員試験（公務員志願者を選別し、「社会階層を正当化する」ことを目的とした試験）や学校や大学の学力試験における、ますます宗教的なパラダイムになっていることについて論じている。^{[ 56 ]}曽氏はまた、日本の2つの異なる非学術的な神社で、絵馬の半分以上がそのような試験に向けられていることを発見した。