サラスワティ

サラスヴァティ
母なる女神 知識、教育、学問、言語、芸術、音楽、詩、純潔、言語、文化の女神[1] [2]サラスヴァティ川 の擬人化
トリデヴィおよびパンチャ プラクリティのメンバー
ラジャ・ラヴィ・ヴァルマによるサラスヴァティの絵画
その他の名前	ヴァグデヴィ シャラダ サヴィトリ ブラーフミー バーラティ ヴァニ
サンスクリット語の音訳	サラスヴァティー
デーヴァナーガリー文字	スターウォーズ
所属	デヴィ トリデヴィ ガヤトリ シャクティ マハデヴィ
住まい	サティヤロカ マニドヴィパ
マントラ	神の御心 サラスヴァティー・ヴァンダナー[注 1]
シンボル	ヴィーナ 本 ロザリオ 白い蓮
日	金曜日
色	白
マウント	ハムサ（白いガチョウまたは白鳥） 孔雀
フェスティバル	ヴァサント・パンチャミ、サラスヴァティ・プジャ、ナヴァラートリ7日目
配偶者	ブラフマー

サラスワティ（サンスクリット語：सरस्वती、インド古典語：Sarasvatī）は、ヒンドゥー教の主たる女神の一人で、知識、教育、学問、芸術、言語、詩、音楽、純潔、言語、文化の女神として崇められている。 ^{[1] [2]彼女は}ヴェーダの伝統における著名な女神の一人で、後のヒンドゥー教でもその重要性を保持している。^[1]彼女はラクシュミ女神とパールヴァテ​​ィー女神とともに三位一体を形成し、トリデヴィとして知られる。^{[4] [5] [6]}サラスヴァティは汎インドの神であり、ヒンドゥー教だけでなくジャイナ教や仏教でも崇拝されている。^{[7] [6]}

ヴェーダでは、サラスヴァティーの特徴や属性はサラスヴァティー川と密接に関連しており、インドの伝統における川の女神の最も古い例の1つとなっています。川に関連付けられた神として、サラスヴァティーは浄化と豊穣の育成という2つの能力で崇拝されています。後のヴェーダ文献、特にブラフマナ文献では、サラスヴァティーはヴェーダの言語の女神ヴァークと同一視されるようになり、最終的にこの2つは後の伝統で知られる単一の女神に融合しました。時が経つにつれて、サラスヴァティーと川とのつながりは薄れ、言語、詩、音楽、文化との関連がより顕著になりました。古典および中世のヒンドゥー教では、サラスヴァティーは主に学問、芸術、詩的インスピレーションの女神、およびサンスクリット語の発明者として認識されています。^{[2] [1]}彼女は創造神ブラフマーと、彼の創造力 (シャクティ) または配偶者として結び付けられています。この役割において、サラスヴァティーは音の創造力を象徴し、現実にユニークではっきりと人間的な性質を与えます。サラスヴァティーは、明晰さと知的秩序を特徴とする現実の次元と結びつきます。^[1]女神志向のシャクティズムの伝統において、サラスヴァティーは重要人物であり、至高の女神の創造的な側面として崇拝されています。^{[8] [9]また、彼女は特定の}ヴィシュヌ派の伝統においても重要であり、ヴィシュヌの仲間の一人として彼の神聖な機能を支援します。^[10]

彼女は、白い服を着た、輝く白い肌をした穏やかな女性として描かれている。彼女には4本の腕があり、それぞれが象徴的な物を持っている：本、ロザリオ、水差し、そしてヴィーナとして知られる楽器。彼女のそばには、ハムサ（白いガチョウまたは白鳥）か孔雀のどちらかの乗り物がいます。 ^[1]サラスヴァティーを祀ったヒンズー教の寺院は世界中に見られ、最も古い神社として知られているのは、カシミールのシャラダ・ピース（西暦6世紀から12世紀）です。^[11]サラスヴァティーは、特に彼女の指定された祭りの日であるヴァサント・パンチャミ（春分の5日目、インドの多くの地域ではサラスヴァティー・プージャやサラスヴァティー・ジャヤンティとしても知られています）には、学生たちが知識と教育の守護女神としてサラスヴァティーを敬います。^{[1] [12]}伝統的に、この日は幼い子供たちにアルファベットの文字の書き方を教えることを記念する日です。^[13]

仏教では、彼女は東アジアの弁才天（辯才天、「雄弁の才能の神」）を含む多くの形で崇拝されています。^{[14] [15]}ジャイナ教では、サラスヴァティーはティルタンカラの教えと説教の普及を担う神として崇拝されています。 ^[16]

サラスヴァティはサンスクリット語のサラス（सरस्）の合成語で、「水たまり」を意味するが、「言葉」とも訳される。ヴァティ（वती）は「所有する者」を意味する。もともとサラスヴァティとして知られる川と関連付けられており、この組み合わせは「池、湖、水たまりを持つ者」、または時折「言葉を持つ者」を意味する。また、サンスクリット語のサラス・アティ（सरसु+अति）の合成語で、「水が豊富な者」を意味する。^{[17] [18]}

サラスヴァティという言葉は、リグ・ヴェーダの中で川を指す言葉としても、重要な神としても登場する。最初の部分では、この言葉はサラスヴァティ川を指し、ドリシャドヴァティ川など北西インドのいくつかの川の1つとして言及されている。つまり、サラスヴァティは川の神を意味する。リグ・ヴェーダの第2巻では、サラスヴァティは母親、川、女神の中で最高の存在であると説明されている。^[18]

彼女の重要性は、リグ・ヴェーダの後に編纂された後期ヴェーダや、後期ブラフマナ文献で高まり、その言葉の意味は「浄化する水」から「浄化するもの」、「浄化する言葉」、「浄化する知識」へと進化し、最終的には知識、芸術、音楽、メロディー、ミューズ、言語、修辞、雄弁、創造的な仕事、そしてその流れが人の本質と自己を浄化するあらゆるものを体現する女神の精神的な概念へと進化しました。^{[18] [19]}

サラスヴァティ（サンスクリット語：Sarasvatī）は多くの名前で知られています。サラスヴァティの同義語の例には、シャラダ（本質や知識の授与者）^{[1] 、} ブラフマニ（ブラフマーの力）、ブラフミー（科学の女神）^[20] 、バラディ（歴史の女神）、ヴァニとヴァチ（どちらもそれぞれ音楽/歌の流れ、旋律的なスピーチ、雄弁な話し方を指す）、ヴァルネーシュヴァリ（文字の女神）、カヴィジヴァグラヴァシニ（詩人の舌に住む者）^{[21]などがあります。 [1]}

他の名前には、アンビカ、バーラティ、チャンドリカ、デヴィ、ゴマティ、ハムササナ、サウダミニ、シュヴェタンバラ、スバドラ、ヴァイシュナビ、ヴァスダ、ヴィディヤ、ヴィディヤルパ、ヴィンディヤヴァシニなどがあります。^[22]

クルア文学とその作者ヴァッルヴァルを称賛する55のタミル語詩集『ティルヴァッルヴァ・マーライ』では、彼女はナーマガルと呼ばれており、2番目の詩を書いたと考えられている。^{[23] [24]}

ネパールとインド以外では、彼女はビルマ語でトゥラタディ( သူရဿတီ、[θùja̰ðədì]または[θùɹa̰ðədì]と発音 ) またはティピタカメドー( တိပိဋကမယ်တと発音)として知られています。 ော် 、発音[tḭpḭtəka̰ mɛ̀dɔ̀] )、中国語ではBiàncáitiān (辯才天)、日本語では弁財天(弁才天/弁財天)、タイ語ではスラサワディ( สุรัสวดี ) またはサラサワディ( สรัสวดี )。^[25]

ヒンズー教では、サラスヴァティーはヴェーダの時代から現代に至るまで、重要な女神としての重要性を保っています。 ^[26]ヴェーダでは浄化の水の女神として称賛され、ダルマシャーストラでは、読者に美徳と自分の行為（カルマ）の意味（アルタ）について瞑想することを思い出させるためにサラスヴァティーが呼び出されます。

サラスヴァティは、ヴェーダ宗教の最古の源泉であるリグ・ヴェーダに初めて登場します。サラワサティは、豊かさと力の特質を体現する神格化された存在として、リグ・ヴェーダにおいて重要な宗教的、象徴的な価値を持っています。主に天上の水（アパス）領域と恐ろしい嵐の神（マルト）と結び付けられ、この神は神々の中で、犠牲の女神イラとバラティとともに不可欠な三位一体を形成しています。^[27]

サラスヴァティは雄牛のように吠え、制御不能な、大きく力強い洪水として描写されています。^{[28]ヴィッツェルによると、彼女は}天の川と関連付けられており、天から地上に降りてくると見られていたことを示しています。^[29]

この女神は多くのリグヴェーダの賛歌で言及されており、彼女に捧げられた賛歌が3つある（6:61のみ、および7:95-96は男性神サラス​​ヴァントと共有）。^[27]リグヴェーダ2.41.16では、彼女は「最高の母、最高の川、最高の女神」と呼ばれている。^[30]

アパス（水の神々）の一員として、サラスヴァティーは富、豊かさ、健康、清浄、治癒と関連付けられています。^[31]リグ・ヴェーダの第10巻（10.17）では、サラスヴァティーは治癒と水の浄化の神として称賛されています。^[32]アタルヴァ・ヴェーダでは、治癒者および生命の与え手としての彼女の役割も強調されています。^[33]ヤジュル・ヴェーダを含むさまざまな資料では、彼女はソーマを飲み過ぎたインドラを治癒したと説明されています。^[34]

サラスヴァティーはディーも司る（リグ・ヴェーダ 1:3:12c.）。^[35] ディーとは霊感を受けた思考（特にリシの思考）であり、詩や宗教に関連する直観や知性である。サラスヴァティーは祈ればディーを授けてくれる神とみなされている（リグ・ヴェーダ6:49:7c.）。 ^[27]話すには霊感を受けた思考が必要なので、サラスヴァティーは話すことや話すことの女神ヴァーチ、さらには牛や母性とも密接に結びついている。^[36]ヴェーダの予言者はサラスヴァティーを牛と母親に例え、自分たちをサラスヴァティーからディーの乳を吸う子供たちとみなした。^[37]リグ・ヴェーダ第10巻では、サラスヴァティーは「知識の持ち主」であると宣言されている。^[38]ヤジュル・ヴェーダのような後の資料では、サラスヴァティーはヴァーチと直接同一視され、サラスヴァティー・ヴァーチと呼ばれる神となった。^[39]

ブラフマナでは、サラスヴァティ・ヴァクの役割は拡大し、知識（言葉で伝えられるもの）と明確に同一視されるようになり、そのため彼女は「ヴェーダの母」であり、ヴェーダそのものでもある。^[40]シャタパタ・ブラフマナは「すべての水が海で出会うように...すべての学問（ヴィディヤ）はヴァークで一つになる（エカヤナム）」と述べている（14:5:4:11）。^[41]シャタパタ・ブラフマナはヴァークを第二の創造神として描いており、創造神プラジャーパティによって最初に創造された神である。彼女はプラジャーパティが世界を創造したまさにその道具であり、聖典によれば「絶え間ない水の流れのように」彼から流れ出る。^{[41]これは、}ブラフマー（プラジャーパティと同一視）とサラスヴァティ（ヴァークと同一視）の関係についてのプラーナの物語の基礎となっている。^[42]

リグヴェーダの他の節では、サラスヴァティーは強力で征服不可能な守護神として称賛されている。リグヴェーダ7.95.5ではサラスヴァティーは称賛され、守護の木に例えられており、6:49:7 cdでは「攻撃しにくい保護」を提供すると言われている。^{[43] [44]}いくつかの節では、サラスヴァティーは恐ろしい外見をしており、「異邦人を殺す者」と呼ばれ、「信者を中傷から守る」よう求められている。^[45]サラスヴァティーがマルトと呼ばれる戦闘的な嵐の神々と関連しているのは、サラスヴァティーの激しい戦闘面と関連しており、彼らはサラスヴァティーの仲間であると言われている（リグヴェーダ7:96:2c.）。^[46]

インドラ同様、サラスヴァティもヴリトラを殺す神と呼ばれている。ヴリトラは河川を塞ぐ蛇のような干ばつの悪魔であり、敵の破壊や障害の除去と関連づけられている。^[47]ヤジュル・ヴェーダでは、サラスヴァティはインドラの母（治癒を通して再生を与えた）であると同時に、配偶者でもあるとされている。^[48]

ヤジュル・ヴェーダにはサラスヴァティに焦点を当てたガヤトリ・マントラの人気のある代替バージョンも含まれています。 ^{[49] [50]}

オーム。サラスヴァティを知ることができますように。ブラフマーの娘について瞑想することができますように。女神が私たちを照らしてくれますように。

タイッティリヤ・ブラフマナ第2巻では、サラスヴァティーは「雄弁な言葉と美しい音楽の母」と呼ばれています。^[21]

ヒンドゥー教の叙事詩 マハーバーラタでは、「サラスヴァティーは、巡礼が行われる神聖な川として何よりも登場する。また、言語と知識の女神としても表現されている。」^[51]。サラスヴァティーは「最高の川、最大の川」と呼ばれ、その水は穏やかで静かであり、ヴェーダの激しいサラスヴァティーとは対照的である。^{[51]川岸には僧侶や賢者（}リシ）が集まり、川岸で苦行や供儀を行っている。^{[52]人々が川に巡礼し、供儀を行い、川の水で沐浴する様子が数多く描かれており、サラスヴァティーは}ヴァシシュタのような偉大な予言者の前で人間の姿で現れることが多い。^[53]

マハーバーラタでは、ヴァク女神は知識の女神として描かれることが多く、ヴァク女神はヴァク女神の一部に過ぎないとされています。^[54]ヴァク女神は叙事詩のシャンティ・パールヴァ書でヴェーダの母と呼ばれています。 ^[18]また、ヴァク女神の美しさは数多くの箇所で広く言及されており、ある箇所では、ヴァク女神自身が、ヴァク女神の知識と美しさは犠牲の捧げ物から生まれたと述べています。^[55]マハーバーラタでは、ヴァク女神は創造神ブラフマーの娘としても描かれています。^[56]後にヴァク女神は、ブラフマーが宇宙を創造したときに現れた天上の創造のシンフォニーとして描かれています。^[18]

叙事詩『ラーマーヤナ』では、ラーヴァナ、ヴィビーシャナ、クンバカルナのラークシャサ兄弟がブラフマー神をなだめるために苦行を行ったとき、創造神はそれぞれに恩恵を与えた。神々はブラフマー神にクンバカルナに恩恵を与えないよう嘆願した。ブラフマー神は妻サラスヴァティを呼び、神々が望むことを口にするよう指示した。サラスヴァティは従い、ラークシャサが恩恵を祈願するために口にしたとき、サラスヴァティは彼の口に入り、彼は「数え切れないほどの年月を眠り続けること、主の中の主よ、これが私の望みです！」と言った。サラスヴァティは彼の姿を離れ、彼は自分の不幸を振り返ることになった。^[57]

サラスヴァティーは中世後期のプラーナ文学でも重要な人物であり、様々な神話や物語に登場します。多くのプラーナは、創造神ブラフマーによる彼女の創造神話を語り、彼女がどのようにして彼の配偶者になったかを説明しています。この神話を記述する資料には、マールカンデーヤ・プラーナ、マツヤ・プラーナ（最も詳細な記述を含む）、ヴァーユ・プラーナ、ブラフマンダ・プラーナなどがあります。^[58]他のプラーナでは、彼女に少し異なる役割が与えられており、ヴィシュヌなど他の神々の配偶者と見られています。さまざまなプラーナで彼女を崇拝するための儀式が示されており、彼女は主に言葉、知識、音楽を操る能力のために崇拝されています。^[59]

マツヤのようなプラーナにもサラスヴァティの図像的描写が含まれており、白鳥（ハムサ）に乗り、本（ヴェーダを表す）、マーラ、ヴィーナ、水瓶を持つ彼女の古典的な4本の腕の姿の基礎となっている。^[60]

マツヤ・プラーナによれば、ブラフマーは創造の目的のためにサラスヴァティ（ここではシャタルパ、サヴィトリ、ガヤトリ、ブラフマニとも呼ばれる）を自ら生み出した。^[61]

マツヤ・プラーナは、ブラフマーが彼女を激しく欲し、彼女から目が離せなくなる様子を描写している。ブラフマーの愛情のこもった視線に気づいた彼女は、彼の周りを歩き始める。ブラフマーは、彼女に会うために顔を向け続けることを望まなかったため、彼の頭の側面と後ろに顔を作り出した。するとサラスヴァティは空に飛び上がり、ブラフマーから上を見上げる5番目の顔が現れた。逃げることができなかったサラスヴァティは彼と結婚し、彼らは100年間愛し合った。^{[62] [63]ブラフマーは恥を感じ、}近親相姦行為のために神は苦行の力（タパス）を失い、彼の息子たちが世界を創造することになった。^[64]

ブラフマーの心からサラスヴァティが誕生したことは、ブラフマンダ・プラーナ（第43章）にも記されている。サラスヴァティは、すべての生き物の舌の先、地球上の川、そしてブラフマーの一部として宿る使命を負っている。^[63]

バガヴァタ・プラーナの伝説では、サラスヴァティーはもともとラクシュミとガンガーとともにヴィシュヌの3人の妻の1人だったと説明されている。会話の最中、サラスヴァティーは、ガンガーがラクシュミの後ろで自分の背後からふざけてヴィシュヌをちらちら見ているのに気づいた。イライラしたサラスヴァティーはガンガーに対して激怒し、ヴィシュヌの愛を奪ったと非難した。ガンガーが夫に助けを求めたとき、夫は中立の立場を選んだ。3人の妻を同じように愛していたため、その争いに加わりたくなかったのだ。ラクシュミがサラスヴァティーの怒りをなだめようと説得したとき、嫉妬深い女神は彼女に対しても怒り、彼女が自分に対して不誠実であると非難した。彼女はラクシュミを呪い、地上にトゥラシの植物として生まれるようにした。ガンガーは、ラクシュミが自分を守ったために呪われたことに激怒し、サラスヴァティを呪って地上の川に転生させた。サラスヴァティはガンガーに対しても同じ呪いをかけ、罪深い男たちは彼女の水で罪を清めるだろうと告げた。その結果、ヴィシュヌはサラスヴァティの一部は彼のもとに残り、別の一部は地上の川として存在し、別の一部は後にブラフマーの配偶者になると宣言した。^{[65] [66]}

リグ・ヴェーダでは、サラスヴァティは主に豊穣と清浄を体現する川の女神として描かれ、サラスヴァティ川の擬人化として崇められている。川の養育と生命を与える力としての彼女の役割は賛美歌で称えられ、そこでは彼女は「母、川、女神の中で最高の存在」と表現されている。^[67]リグ・ヴェーダの祈りでも彼女は「母、川、女神の中で最高の存在」と表現されている。^[67]しかし、後のヒンドゥー教のテキストを通じてサラスヴァティと知識、言語、文化との関連が顕著になるにつれて、物理的な川との直接的なつながりは薄れていった。それにもかかわらず、プラーナはサラスヴァティの拡大されたアイデンティティに加えて宇宙の川としての役割を維持する新しい物語を取り入れることで、サラスヴァティの川の性格を維持している。^[1]

サラスヴァティーが川になった話は、パドマ・プラーナのシュリシュティ・カンダとスカンダ・プラーナに紹介されている。スカンダ・プラーナでは、タラカマヤ戦争の出来事の後、神々は武器の備蓄をダディチの庵に預けた。神々が武器の返還を求めた時、賢者は苦行で彼らの力をすべて吸収したと告げ、代わりに新しい武器の材料として使える自分の骨を捧げた。神々の反対にもかかわらず、賢者は自らを犠牲にし、その骨はヴィシュヴァカルマによる新しい武器の製造に使われた。賢者の息子ピッパラーダは、これらの出来事を聞くと、苦行を行うことで神々に復讐しようとした。彼の右腿から雌馬が現れ、今度はその雌馬が火の男ヴァダヴァを産み、ヴァダヴァはすべての創造物の破滅をもたらすと脅した。ヴィシュヌはヴァダヴァに、最善の策は神々を一人ずつ飲み込むことであり、神々とアスラの最も大切な創造の原初の水を飲み込むことから始めるべきだと説得した。ヴァダヴァは処女にこれらの水の源まで同行してもらいたいと望み、サラスヴァティは渋々ながらも彼の目的のために派遣された。彼女は彼を海の神ヴァルナのもとへ連れて行き、ヴァルナはヴァダヴァを飲み込んだ。さらにサラスヴァティは神聖な川に姿を変え、5つの水路で海へと流れ込み、水を神聖なものにした。^[68]

パドマ・プラーナには、バールガヴァ族（ブラフマナの一団）とヘーハヤ族（クシャトリヤの一団）の間で恐ろしい戦いがあったと記されている。この戦いから、全世界を滅ぼす恐れのある、ヴァダヴァグニと呼ばれるすべてを焼き尽くす火が生まれた。いくつかのバージョンでは、アウバという名の賢者がそれを作り出したとされている。インドラ、ヴィシュヌ、そして神々はサラスヴァティーを訪れ、宇宙を守るためにその火を西の海に捨てるよう頼んだ。^{[69] [70]サラスヴァティーはヴィシュヌに、自分の配偶者である}ブラフマーがそうするように言った場合にのみ、彼らを助けることに同意すると言った。ブラフマーは彼女に、ヴァダヴァグニを西の海に捨てるよう命じた。サラスヴァティーは同意し、ガンガーを伴ってブラフマロカを出発し、賢者ウッタンカの アシュラムに到着した。そこで彼女は、ガンガーを運ぶことを決めていたシヴァに出会った。彼は壺に入ったヴァダヴァグニをサラスヴァティに渡し、プラクシャの木から生まれるように言った。サラスヴァティはその木と一体化し、川に変わった。そこからサラスヴァティはプシュカラに向かって流れていった。サラスヴァティは海に向かって旅を続け、プシュカリニで一度立ち止まり、そこで人類の罪を償った。ついにサラスヴァティは旅の終わりにたどり着き、火を海に沈めた。^{[71] [72]}

サラスヴァティは、今日シャクティズムとして知られるインドの女神中心の伝統における重要人物である。サラスヴァティは、シャクティズムの中心テキストであるプラーナ文献のデーヴィ・マハートミヤ（女神の栄光）に登場し、紀元6世紀にマールカンデーヤ・プラーナに追加された。 [ 73 ]この^{テキストでは、サラスヴァティは}マハカーリー、マハラクシュミとともに「三女神」（トリデヴィ）の一部である。^[9]シャクティズムでは、この三位一体（他のヒンドゥー教宗派の男性トリムルティに対するシャクタ派の応答）は、至高の女神（そして男性または女性のすべての神が生まれる最高の神）であるマハデヴィの顕現であり、アディ・パラシャクティ（「原初の至高の力」）などの別名でも知られている。^{[74] [75]}

デーヴィー・マハートミヤによれば、この至高の女神は原初の創造者であり、それは至高の無形の（ニルグナ）意識（すなわちパラブラフマン、絶対的現実）であり、トリデーヴィーは彼女の主要なサグナ（「形のある」、顕現した、化身した）の化身である。^[76]マハーサラスヴァティーは創造的で活動的な原理（つまりラジャス、精力的で活動的）であると言われており、マハラクシュミーは維持者（サットヴィック、「善」）、マハーカーリーは破壊者（タマス、「闇」）である。^[76]

デヴィ・バガヴァタ・プラーナやデヴィ・ウパニシャッドなどの他の影響力のあるシャクティ派の文献では、サラスヴァティー（すべてのヒンドゥー教の女神とともに）も至高のマハデヴィの顕現であるとされています。^[8]

タントラのシャクティの文献では、サラスヴァティはさまざまな形態をとる。タントラにおける重要な形態はマタンギであり、「タントラのサラスヴァティ」とみなされる神である。マタンギは音楽や学問など、サラスヴァティの多くの属性を保持しているが、敵、病気、汚染/不浄、追放者（チャンダラ）を倒すことにも関連している。^{[77]彼女は食べかけの食べ物や残り物として捧げられることが多く、色は緑色である。マタンギは、10人の}マハヴィディヤとして知られるシャクティの女神群の一員でもある。

マタンギはシュリ・ヴィディヤ・シャクティズムにおいて重要な存在で、そこでは濃い青色のシャマラ（「顔色が黒い」）としても知られ、ラリータ・トリプラスンダリのジュニャーナ・シャクティ（知恵の力）の顕現であり、ラリータのサトウキビの弓から現れた。^[78]彼女はシャマラ・ナヴァラトリの祭日に祝われ、ラリータの首相とみなされている。この神には様々な詠唱や頌歌（ストトラ）があるが、おそらく最も重要なのはインドの偉大なサンスクリット詩人カリダサによるシュリー・シャマラ・ダンダカムだろう。^{[79] [80]}

サラスヴァティ女神は、純白の衣装をまとい、光、知識、真実を象徴する白い蓮の上に座っている美しい女性として描かれることが多い。 ^[81]彼女は知識を体現しているだけでなく、最高の現実の体験も体現している。彼女の図像は、ドレスから花、白鳥まで、白を基調としているのが一般的で、この色はサットワ・グナ、つまり純粋さ、真の知識に対する識別力、洞察力、知恵を象徴している。^{[1] [82]}

彼女の禅定マントラでは、彼女は月のように白く、白いドレスを着て、白い装飾品で飾られ、美しさを放ち、手には本とペンを持っている（本は知識を表す）と表現されている。^[83]

彼女は通常4本の腕を持つように描かれますが、時には2本だけのこともあります。4本の腕を持つように描かれる場合、それらの手は象徴的に夫ブラフマーの4つの頭を反映しており、マナス（心、感覚）、ブッディ（知性、推論）、チッタ（想像力、創造性）、アハンカーラ（自己意識、自我）を表しています。^{[84] [85]}ブラフマーは抽象を表し、彼女は行動と現実を表しています。

• さまざまな楽器を伴ったサラスヴァティの図像のバリエーション
• 
• 
• 
• 
• 
• 

4つの手には、プスタカ（本や原稿）、マーラ（数珠、花輪）、水差し、楽器（ヴィーナ）という象徴的な意味を持つ物を持っています。^[1]彼女が持っている本は、普遍的、神的、永遠的、そして真の知識とあらゆる形の学習を表すヴェーダを象徴しています。水晶のマーラは、瞑想、内省、精神性の力を表しています。水差しは、善悪、清浄と不浄、本質と不本質を区別する浄化の力を表しています。いくつかのテキストでは、水差しはソーマ（解放し知識に導く飲み物）の象徴です。^[1]サラスヴァティーの最も有名な特徴は、すべての創造的な芸術と科学を表すヴィーナと呼ばれる楽器であり、 ^[84]彼女がそれを持っていることは、調和を生み出す知識の表現を象徴しています。^{[1] [86]}サラスヴァティは音楽への愛とリズムである アヌラーガとも関連付けられており、言葉や音楽で表現されるすべての感情や気持ちを表しています。

彼女の足元には、白鳥かガチョウのハムサが描かれていることが多い。ヒンドゥー教の神話では、ハムサは神聖な鳥で、ミルクと水を混ぜたものを差し出すと、ミルクだけを分けて飲み、水は残すという特別な能力があると言われている。この鳥の特徴は、人生の複雑さの中で知恵を追い求めること、善と悪、真実と虚偽、本質と外見、永遠と儚さを見分ける能力の比喩となっている。^{[84]白鳥との関連から、サラスヴァティは「ハムサを乗り物とする者」を意味する}ハムサヴァーヒニとも呼ばれる。白鳥は、精神的完成、超越、解脱の象徴でもある。^{[82] [87]}

時には、シトラメカラ（マユラ、孔雀とも呼ばれる）が女神の横に描かれる。孔雀は色彩豊かな壮麗さ、舞踏の祝典、そして蛇を食い尽くす者として、蛇の毒を悟りの輝く羽毛に変える錬金術の能力を象徴している。 [ ^88]

サラスヴァティのさまざまな化身や姿が経典の中で証明されています。

彼女は、カシミールのシャクティ・ピータではマハーサラスヴァティー、バサラとヴァルガルではヴィディヤー・サラスヴァティー、シュリンゲリではシャラダンバとして崇拝されています。一部の地域では、彼女はサヴィトリとガヤトリという双子の正体で知られています。

シャクティ教では、サラスヴァティーはマトリカ（母なる女神）のアバターとしてブラフマニをとっています。サラスヴァティーは知識と知恵の女神であるだけでなく、究極の真実の知恵の女神であるブラフマヴィディヤそのものです。サラスのマハヴィディヤの形態はマタンギです。

• ヴィディヤーは、あらゆる側面における知恵と知識の形のない概念です。
• ガヤトリはヴェーダの化身である
• サヴィトリは純粋さの化身であり、ブラフマーの配偶者である。

インドのヴィンディヤ、オリッサ、西ベンガル、アッサム、東ネパールなどの地域では、サラスヴァティーは、マハカーリー、マハラクシュミ、マハーサラスヴァティーの三女神からなるデーヴィー・マハートミヤ ・シャクタ神話の一部となっている。^{[9] [89]これは、ヒンドゥー教の}三神一体の神々（ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァ）と女神（サラスヴァティー、ラクシュミ、パールヴァテ​​ィー）がどのように誕生したかを説明しようとする、数多くのヒンドゥー教の伝説のうちの1つである。さまざまなプラーナ文献には、マハーサラスヴァティーの別の伝説が記されている。^[90]

マハー・サラスヴァティーは 8 本の腕を持つ姿で描かれ、白い蓮の花の上に座りながらヴィーナを持っている姿で描かれることが多いです。

『デヴィ・マハートミヤ』第 5 章の冒頭に記されている 彼女の瞑想 詩は次のとおりです。

蓮華の手には鐘、三叉槍、鋤の刃、法螺貝、杵、円盤、弓、矢を持ち、その輝きは秋の空に輝く月のようである。彼女はガウリの体から生まれ、三界を支える基盤である。私はここでスンバや他のアスラを滅ぼしたマハーサラスヴァティを崇拝する。^[91]

マハーサラスヴァティーは、別の伝説であるナヴシャクティ（ナヴドゥルガと混同しないこと）の一部でもある。ナヴシャクティとは、ブラフミー、ヴァイシュナヴィー、マヘーシュワリ、カウマリ、ヴァラヒ、ナルシムヒ、アインドリ、シヴドゥーティ、チャムンダの9つの形態のシャクティのことで、東インドでは強力で危険な女神として崇拝されている。これらの地域では、ナヴァラトリに特別な意味を持つ。これらすべては、最終的には1人の偉大なヒンドゥー教の女神ドゥルガーの側面と見なされており、マハーサラスヴァティーはその9人の中の1人である。^[92]

チベットやインドの一部では、ニラ・サラスヴァティーはマハーヴィディヤ・ ターラーの姿とみなされることがある。ニラ・サラスヴァティーは、タントラ文献の中でその知識と創造力を包含している伝統的なサラスヴァティーと大差ない神である。サラスヴァティーの伝統的な姿は穏やかで慈悲深く、平和的であるが、ヒンズー教のある流派ではニラ・サラスヴァティーはウグラ（怒り、暴力、破壊）の顕現であり、より一般的なサラスヴァティーは他のほとんどの流派で見られるサウミヤ（穏やか、慈悲深く、生産的）の顕現である。前者のタントラ文献では、ニラ・サラスヴァティーには100の名前がある。タントラサーラでは、ニラ・サラスヴァティーを崇拝するための別々の瞑想の詩とマントラがある。^[26] インドの一部では、彼女はターラー女神の化身または化身として崇拝されているが、ほとんどはインド国外で崇拝されている。彼女は崇拝されているだけでなく、女神サラスヴァティの姿としても現れています。^{[要説明] [要出典]}

カシミールで女神崇拝に捧げられた最古の神社は、シャラダ女神に捧げられたシャラダ・ピース（6世紀から12世紀）である。これは現在のアザド・カシミールにある、廃墟となった ヒンズー教寺院であり、古代の学問の中心地である。シャラダ・ピースで崇拝されているシャラダ女神は、シャクティ女神の三位一体の化身である：シャラダ（学問の女神）、サラスヴァティー（知識の女神）、ヴァグデヴィ（力を表現する言語の女神）。^[93]カシミール・パンディット族は、この神社が女神の住処であると信じている。^[11]カシミール・パンディット族は、女神の住処である泉を直接見てはいけないと信じており、この神社には泉を隠す石板があり、彼らはその泉が女神シャラダがリシ・シャンディリヤの前に姿を現した泉だと信じています。このことはカシミール・パンディット文化における知識と教育の重要性を高め、カシミール・パンディット族がカシミールの少数民族となった後も長く存続しました。^[94]

マハ・シャクティ・ピータのひとつとして、ヒンズー教徒は、ここが女神サティの落ちた右手の霊的な場所を表すと信じています。シャラダ・ピータは、マルタンド・サン寺院、アマルナート寺院とともに、カシミール・パンディットの三大巡礼地のひとつです。

世界にはサラスヴァティーを祀るヒンズー教寺院が数多くある。有名な寺院としては、ゴダヴァリ川沿いのバサールにあるグナナ・サラスヴァティー寺院、テランガーナ州メダックにあるワルガル・サラスヴァティー寺院とシュリ・サラスヴァティー・クシェトラム寺院などがある。カルナータカ州には、サラスヴァティー/シャラダの巡礼地として数多くあるシュリンゲリ・シャラダンバ寺院がある。ケーララ州エルナクラム県には、北パラヴールに有名なサラスヴァティー寺院、ダクシナ・ムーカムビカ寺院北パラヴールがある。タミル・ナードゥ州クーサヌールにはサラスヴァティー寺院がある。ブラフマニ神としてのサラスヴァティー寺院は、グジャラート州、ヒマーチャル・プラデーシュ州、ラジャスタン州、ウッタル・プラデーシュ州にも数多くある。カルナタカ州沿岸部のカルキ村にあるジナエシュワリ・ピースにもサラスヴァティを祀った寺院があり、サラスヴァティはジナエシュワリとして知られている。^[要出典]

サラスヴァティ女神に関連する最も有名な祭りの一つは、ヒンドゥー教の祭りであるヴァサント・パンチャミです。ヒンドゥー暦のマガ月の5日目に祝われ、インドではサラスヴァティ・プージャやサラスヴァティ・ジャヤンティとしても知られています。

ケーララ州とタミル・ナドゥ州では、ナヴァラトリ祭の最後の 3 日間、つまりアシュタミ、ナヴァミ、ダシャミがサラスヴァティ プージャとして祝われます。^[95]

祝典は、プージャ・ヴィプ（礼拝のための準備）から始まります。これは、アシュタミの日にプージャのために本を準備することです。プージャは、自分の家、伝統的な教師が運営する地元の保育園、または地元の寺院で行われます。本は、礼拝の後に、3日目（ヴィジャヤ・ダシャミ）の朝にのみ読み聞かせのために取り出されます。これは、プージャ・エドゥプ（プージャから取り出す）と呼ばれます。ヴィジャヤ・ダシャミの日には、ケーララ州とタミル・ナードゥ州では、保育園に入園する前の子供たちのために、エフティニルトゥ（書き始め）を祝います。これは、ヴィディヤラムバムとも呼ばれます。子供たちは、家族の年長者または教師の指導のもと、皿に広げた米の上に人差し指で初めて書くことを儀式的に教えられることがよくあります。^[96]

アッサム、オリッサ、西ベンガル、トリプラでは、女神サラスヴァティは、ヒンドゥー暦のマガ月（約2月）の5日目に毎年祝われるヒンドゥー教のお祭りであるヴァサント・パンチャミで崇拝されている。ヒンズー教徒は、寺院、家庭、教育機関などでこのお祭りを祝う。^{[97] [98]}

ビハール州とジャールカンド州では、ヴァサント パンチャミはサラスヴァティ プージャとしてよく知られています。この日、学校、大学、教育機関、音楽やダンスに関連する機関でサラスヴァティ女神が崇拝されます。この日には、学校や機関で文化プログラムも企画されます。人々、特に学生は、パンダル (ライトやその他の装飾品で飾られた色とりどりの衣服で作られたテント) でもサラスヴァティ女神を崇拝します。これらの州では、サラスヴァティ プージャの際に、土で作られた偶像の形でサラスヴァティ女神が崇拝されます。サラスヴァティ プージャでは、人々が偶像を崇拝し、プージャ後に信者にプラサードが配られます。プラサードは主に、ブーンディ(モティチョール)、ニンジンのかけら、エンドウ豆、インドプラム (ベール)で構成されます。翌日、または宗教的な状況に応じて、偶像は、アビールとグラールで遊びながら、喜びと楽しみに満ちてハバナ（生贄の儀式）を行った後、池に沈められます（ムルティ・ヴィサルジャンまたはプラティマ・ヴィサルジャンと呼ばれます）。プラティマ・ヴィサルジャンの後、プージャ儀式の組織に携わったメンバーは、一緒にキチュディを食べます。^[要出典]

ゴアでは、サラスヴァティ プジャはマハ サプタミの​​サラスヴァティ アヴァハンで始まり、ヴィジャヤダシャミでサラスヴァティ ウダサンまたはヴィサルジャンで終わります。^[99]

2018年、ハリヤナ州政府はサラスヴァティにちなんで名付けられた毎年恒例の全国サラスヴァティ・マホトサフを州内で立ち上げ、後援した。^[100]

パウコン暦の最後の日であるワトゥグヌンは、学問の女神サラスヴァティに捧げられた日である。この日は本に捧げられているが、読書は許されていない。年の4日目は「鉄の柵」を意味するパゲルウェシと呼ばれ、善と悪の戦いを記念する。^[101]

サラスヴァティはバリ島のヒンドゥー教において重要な女神である。インドのヒンドゥー文学におけるサラスヴァティと同じ属性と図像を持ち、どちらの場所でも知識、創造芸術、知恵、言語、学問、純粋さの女神である。バリ島では、インドネシアのヒンドゥー教徒にとって主要な祭りの一つであるサラスヴァティの日に祝われる。^{[102] [103]}この日はパウコン暦の210日間の1年の終わりを示す。^[104]

サラスヴァティの日には、人々は寺院や聖典に花を供えます。サラスヴァティの日の翌日は、バニュ・ピナルという浄化の日です。この日、バリ島のヒンズー教徒は海や神聖な滝、川などに行き、サラスヴァティに祈りを捧げ、朝にその水で身を清めます。その後、伝統的なベベック・ベトゥトゥやナシ・クニンなどのごちそうを準備し、みんなで分け合います。^[105]

サラスヴァティ祭はバリ島で長い歴史を持っています。^[106]この祭りはここ数十年でインドネシアのヒンズー教徒の間で広まり、演劇や舞踊のパフォーマンスで祝われます。^[104]

サラスヴァティーはアンコール時代の カンボジアのヒンズー教徒の間では祈りの対象として崇められていた。^{[107]彼女とブラフマーは7世紀以降のカンボジアの}碑文学で言及されており、彼女は雄弁、書物、音楽の女神としてクメールの詩人によって称賛されている。彼女の夫ブラフマーよりも多くの供物が彼女に捧げられた。彼女はクメール帝国のヒンズー教の王ヤショヴァルマンの時代のクメール文学ではヴァギスヴァリやバーラティとも呼ばれている。^[107]

仏教 では、サラスヴァティーは、言葉、テキスト、知識、治癒、保護など、ヴェーダとの関連性を多く残した著名な神となりました。彼女はまた、智慧 (般若) の菩薩である文殊菩薩の配偶者としても知られるようになりました。ミランダ・ショーの「インドの仏教の女神」によると、

サラスヴァティは知的領域と関連しているため、仏教徒の間で好意を持たれることは間違いありません。仏教徒は知恵とその従者、つまり精神的な明晰さ、推論能力、記憶力、弁論能力を高く評価しています。サラスヴァティはこのように完全な知恵の女神である般若波羅蜜多と親和性があります。この二人は同じマントラで呼び起こされる可能性があり、知恵の女神と学問の守護女神の親近感を反映しています。^[108]

ショーは、仏教の文献でサラスヴァティーに用いられた様々な称号を挙げている。その中には、「ヴィシュヌの化身」、「ガンダルヴァの乙女」、「白鳥の子」、「ブラフマーの娘」、「湖の乙女」、「月の姉妹」、「言葉の女神」、「悟りを開いた言葉に力を与える神聖な女性」、「金剛力士の言葉の力に富んだ女神」、「理解を与える者」、「知識の女神」、「知恵の女神」などがある。^[108] ショーによると、仏教におけるサラスヴァティーの描写はヒンドゥー教の描写の影響を受けており、よく知られている描写は「金剛力士の琴の乙女」（ヴァジュラヴィナ）と呼ばれ、ショーは次のように説明している。

白い二本の腕を持つ顕現像で、彼女は至高のリュート、つまりヴィーナを演奏している。この楽器はラピスラズリで作られており、あらゆる音を奏でることができる千本の弦がある。サラスヴァティの旋律は宇宙に浸透し、あらゆる生き物を彼らの耳に最も心地よいものに応じて楽しませる。彼女は足首を交差させ、膝を上げて、楽器のバランスをとるのに適した独特の姿勢で座っている。^[109]

キャサリン・ルドヴィクによれば、サラスヴァティが仏教文献に初めて登場するのは、紀元1世紀の大乗仏教の『 金光経』（さまざまなバージョンや翻訳がある）である。この文献は紀元417年に中国語訳で初めて確認されており、女神に捧げられた章が1つ含まれており、これはサラスヴァティの最も古い仏教的描写に関する最良の情報源である。^[110]

金光明経（スヴァルナプラバーサ・スートラ）では、サラスヴァティが登場し、仏陀に敬意を表します。ショーが書いているように、サラスヴァティは「経典を説く人々に、雄弁さ、弁論力、完璧な記憶力、計り知れない知識、鋭い知恵、啓蒙、他者を解放する能力、あらゆる分野における学問的専門知識、あらゆる芸術における熟達、功徳、繁栄、長寿を与えることを約束します。」^[111]

金光経のサラスヴァティ章では、女神の3つの主要な側面が紹介されている。まず、弁舌と言葉の女神として、次に薬湯を含む儀式を教える治癒の女神として、最後に保護と戦争の女神としてサラスヴァティを紹介している。^{[112]ルドヴィクは、}金光経の最も古いバージョン（ダルマクセマによる翻訳）には実際には最初の描写しか含まれていないと述べている。^[112]初期の中国仏教翻訳者は、彼女の名前を「大弁天」（大辯天）と翻訳することを選択したが、易経による後の翻訳では「弁才女神」（ビアンカイティアンヌ）を使用しているが、音訳も適用されている（例えば易経の「モヘティピソオルソボディ」）。^[112]

金光明経では、サラスヴァティーは雄弁さ、そして密接に関連した記憶と知識の美徳と密接に関連しています。^[113]また、サラスヴァティーは僧侶が仏典を暗記するのを助け、暗記の際に間違いを犯したり、後で忘れたりしないように導くと言われています。 また、不完全な写本を持っている人が失われた文字や単語を取り戻すのを助けます。 また、記憶力を向上させるための陀羅尼（長いマントラのような朗唱）も教えます。^[114]金光明経では、サラスヴァティーはすべての仏教の教えを理解するための知恵と、人が速やかに仏陀の境地に達するための方便（ウパヤ）を与えることができるとまで主張しています。^[115]

易経などの『金光経』のいくつかのバージョンでは、女神は病気、悪夢、戦争、災害、そしてあらゆる種類の否定的なものと戦うことができる厄除けの儀式を説いています。それは、陀羅尼呪文で浸された多数の薬草の入った風呂に浸かることを含みます。この一節には、古代の薬物学と薬草学に関する多くの情報が含まれています。 [116] ルドヴィクは、これはヤジュル・ヴェーダにおけるインドラの治癒者としての彼女の役割と、古代インドの沐浴儀式に関連している可能性があると付け加えています。[ ^{117 ]}

黄金光明のサラスヴァティ章の後半では、彼女はブラフマンであるカウンディニャによって守護女神として讃えられている。この章ではまた、知識を得るために女神を呼び出し祝福を受けるための陀羅尼と儀式を教えている。^[118]カウンディニャの讃美の後半では、彼女は8本の腕を持つ女神として描写され、ライオンと比較されている。テキストにはまた、これらの讃美を唱える者は「人はすべての欲望、富、穀物を手に入れ、華麗で高貴な成功を得る」と書かれている。^[119]この詩では、サラスヴァティは「世界に君臨する」存在として描写されており、戦場で戦い常に勝利すると述べられている。^[120]この賛美歌では次に、サラスヴァティの好戦的な8本の腕の姿が描写されている。彼女は両手に弓、矢、剣、槍、斧、金剛杵、鉄輪、絞首縄の8つの武器を持っています。^[121]

易経訳におけるカウディニャのサラスヴァティーへの賛歌は、ハリヴァンシャ[122 ]に見られるヴィシュヌが女神ニドラ（文字通り「眠り」、ドゥルガーに付けられた名前の1つ）に語った賛歌であるアーリヤスタヴァ（「高貴な女性への賛歌」^）から派生したものです。金光明経はしばしば国家の保護に関係しているため、戦闘での勝利のために支配者や戦士から広く崇拝された、凶暴で武器を扱うドゥルガーが、仏法の守護者として特徴付けられるサラスヴァティーの姿のモデルとなっていることは驚くべきことではありません。^[123]ベルナール・フォールは、戦闘的なサラスヴァティーの出現は、「ヴェーダの言語の女神であるヴァークがすでに戦闘的な特徴を示していた」という事実に影響を受けた可能性があると主張している。[...] すでにヴェーダでは、彼女は神々の敵であるアスラを滅ぼすと言われている。確かに、後の資料では彼女の力のその側面は省略または軽視されているようだが、これは宗教的実践におけるその重要性が失われたことを意味するものではない。」^[124]

後期大乗仏教の文献、例えばサダナマーラ（5世紀の儀式テキスト集）では、サラスヴァティーはヒンドゥー教の図像に似た方法で象徴的に表現されています。^[15]この神（ここではマハーサラスヴァティーと呼ばれています）の描写は次のとおりです。

崇拝者は、秋の月のように輝き、白い蓮華の上の月の上に止まり、右手にヴァラダ・ムドラーを示し、左手に茎付きの白い蓮華を持つ女神マハーサラスヴァティーであると自分自身を考えるべきである。彼女は微笑んでいる顔立ちをしており、非常に慈悲深く、白い白檀の花で飾られた衣服を着ています。彼女の胸は真珠の首飾りで飾られ、多くの装飾品で飾られています。彼女は12歳の乙女のように見え、彼女の胸は花のつぼみのように半分発達した乳房で不均一です。彼女は体から放射される無量の光で3つの世界を照らします。^[125]

サーダナマーラーでは、サラスヴァティのマントラは次のとおりです。 oṃ hrīḥ mahāmāyāṅge mahāsarasvatyai namaḥ

サーダナマーラには、サラスヴァティーの他の姿も描かれており、ヴァジュラヴィーナ・サラスヴァティー（ヴィーナを持っていること以外はマハーサラスヴァティーに似ている）、ヴァジュラシャーラダ・サラスヴァティー（3つの目を持ち、白い蓮の上に座り、頭に三日月が飾られ、本と蓮を持っている）、ヴァジュラサラスヴァティー（6つの手と3つの頭を持ち、茶色の髪が上向きに伸びている）、アーリヤサラスヴァティー（般若経と蓮を持っている16歳の少女）などが含まれています。^[126]

カーランダヴューハ・スートラ（紀元4世紀～5世紀頃）によれば、サラスヴァティーは観音菩薩の眼歯から生まれたとされている。^[111]

サラスヴァティーは、秘教の『 毘盧遮那比賣三菩提経』でも、プリトヴィ、ヴィシュヌ（ナーラーヤナ）、スカンダ（クマラ）、ヴァーユ、チャンドラ、およびその従者とともに、胎蔵界マンダラの外金剛部西側の一柱として簡単に言及されています。テキストの後半では、ヴィーナがサラスヴァティーのシンボルであるとも説明されています。^{[127] [128]}この経典の中国語訳では、彼女の名前は辯才（中国語：Biàncái ; 日本語：Benzai、文字通り「雄弁」）、^[129]美音天（中国語：Měiyīntiān ; 日本語：Bionten、「美しい音の女神」）、^[130]妙音天（中国語：Miàoyīntiān ; 日本語：Myōonten、「素晴らしい音の女神」^[131]）など様々に訳されています。^{[132]ここでは、サラスヴァティーは、ヴィーナを両腕で持ち、ナーラーヤナの配偶者ナーラーヤニとスカンダ（}孔雀に乗っている）の間に位置して描かれています。

サラスヴァティは当初、配偶者を持たない単独の女神として描かれていた。智慧の菩薩である文殊菩薩との関連は、クリシュナヤマーリ・タントラなどの後のタントラの出典から来ており、クリシュナヤマーリ・タントラでは、彼女は赤い肌（「赤いサラスヴァティ」として知られる）として描かれている。^[133]

サラスヴァティへの様々なインドのタントラのサダナ（チベット語訳のみが残っている）では、彼女のビジャ（種子）マントラはHrīḥである。^[134]

サラスヴァティーはネパール仏教で崇拝されており、特に学生の間で人気のある神である。彼女はヴァサント・パンチャミと呼ばれる毎年恒例の祭りで祝われ、サラスヴァティーの儀式で子供たちは初めてアルファベットを学ぶ。 [ ^{135]ネパール仏教では、彼女の崇拝は}文殊菩薩の崇拝と組み合わされることが多く、スヴァヤンブ丘を含む多くの文殊菩薩の崇拝地はサラスヴァティーの崇拝にも使用されている。^[135]

サラスヴァティーへの崇拝は、仏教の普及とともにインド亜大陸から中国に移り、そこでは彼女は「雄弁なデーヴィー」を意味する辯才天（Biàncáitiān）や「素晴らしい音のデーヴィー」を意味する妙音天（Miàoyīntiān）として知られるようになった。^[136]

彼女は、仏教の守護神とされる守護神である二十四天王の一人として、中国の仏教寺院でよく祀られている。彼女の中国における図像は、『金光経』の描写に基づいており、そこでは彼女は8本の腕を持ち、1本は弓を持ち、1本は矢を持ち、1本は刀を持ち、1本は槍を持ち、1本は斧を持ち、1本は杵を持ち、1本は鉄輪を持ち、1本は縄を持っていると描写されている。別の一般的な仏教の図像形式では、彼女は座って中国のリュートのような楽器である琵琶を演奏している姿で描かれている。 ^[137]サラスヴァティーの概念はインドから中国を経て日本に伝わり、そこでは弁財天（文字通り「雄弁の女神」）として登場する。^[138]弁財天の崇拝は6世紀から8世紀にかけて日本に伝わった。彼女は日本の伝統的な楽器である琵琶を持っている姿で描かれることが多い。鎌倉の銭洗弁財天宇賀福神社や名古屋の河原神社など、日本各地の多くの場所に祀られている。^[139]彼女を祀る日本三大神社は、相模湾の江ノ島、琵琶湖の竹生島、瀬戸内海の厳島である。

日本の密教では、この神の主な真言は次のとおりです。

Oṃ Sarasvatyai svāhā (日中:オン サラサバテイ エイ ソワカ)。^{[140] [141]}

ヒマラヤ地域のインド・チベット仏教では、サラスヴァティーはヤンチェンマ（チベット語：དབྱངས་ཅན་མ、ワイリー：dbyangs can ma、THL：yang chen ma）として知られています^{[142] 。これは「美しい声の女神」を意味します。彼女は21の}ターラの1人として音楽のターラ（チベット語：དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་མ、ワイリー：dbyangs can sgrol ma、THL：yang chen dröl ma）とも呼ばれています。彼女はまた、知恵の菩薩である文殊菩薩の配偶者であると考えられています。^{[143] [144]}サラスヴァティーは、啓発された雄弁とインスピレーションの神の化身であり授与者です。チベット仏教で創造的な努力に携わるすべての人にとって、彼女は芸術、科学、音楽、言語、文学、歴史、詩、哲学の守護神です。

サラスヴァティーはチベットの神パルデン・ラモ（栄光の女神）とも関連付けられるようになり、パルデン・ラモはゲルク派の伝統ではマグゾル・ギャルモ（軍隊を撃退する女王）として知られる猛々しい守護神である。 ^{[145]サラスヴァティーは14世紀のチベットの僧侶}ジェ・ツォンカパのイダム（主な個人的な瞑想の神）であり、ツォンカパはサラスヴァティーへの信仰の詩を書いた。^{[146] [147]}

チベット仏教ではサラスヴァティのマントラが数多く説かれています。サラスヴァティの種子音はしばしばHrīṃです。^[148]チベットの偉大な女性ラマであるセラ・カンドロによって啓示されたサーダナ（儀式テキスト）では、サラスヴァティのマントラは次のように紹介されています。^[149]

Oṃ hrīṁ devi prajñā vārdhani ye svāhā

ビルマ仏教では、サラスヴァティーは重要なナット（ビルマの神）であるトゥラタディ（ビルマ語：သူရဿတီ ）として崇拝されており、仏教の経典（三蔵法師）、学者、学生、作家の守護神である。 ^{[150] [151] [152] [153] [154]}ミャンマーの学生は試験前に彼女の祝福を祈ることが多い。^{[153] ：327}彼女はビルマの秘教的なウェイザ（仏教の魔術師）にとって重要な神である。^{[155] [156]}

古代タイ文学では、サラスヴァティー（タイ語：สุรัสวดี、RTGS：  Suratsawadi）は言語と学問の女神であり、ブラフマーの配偶者である。^{[157]時が経つにつれて、ヒンドゥー教と仏教の概念はタイで融合した。サラスヴァティーとインドの他の神々の像は、タイの古い}寺院で見ることができる。^[158]タイでは、サラスヴァティーと孔雀が描かれたお守りも見つかっている。

サラスヴァティはジャイナ教でも知識の女神として崇められ、あらゆる学問の源とみなされている。彼女はシュルタデーヴァタ、サラダ、ヴァギスヴァリとしても知られている。^[159]サラスヴァティは4本の腕を持ち、1本はテキストを、もう1本はロザリオを、残りの2本はヴィーナを持っている直立姿勢で描かれている。サラスヴァティは孔雀を乗り物として蓮華座に座っている。サラスヴァティはティルタンカールの説教を広める役割も担っているとされている。 ^[16]あらゆる宗教的伝統におけるサラスヴァティの最も古い彫刻は、紀元132年に遡るカンカリ・ティラのマトゥラー・ジャイナ教サラスヴァティである。 ^[160]

•  この記事には、現在パブリック ドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています: ヒュー・チザム編 (1911)。「サラスアティ」。ブリタニカ百科事典(第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。
• ケルティング、M. ホイットニー (2001)。『ジナへの歌：ジャイナ教の信徒女性、マンダル歌唱、そしてジャイナ教信仰の交渉』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-803211-3。
• キンズリー、デイビッド（1998年）。『タントラの神聖なる女性のビジョン：10のマハーヴィディヤ』デリー：モティラル・バナルシダス。ISBN 81-208-1523-8。
• ラル、モハン (1992)。インド文学百科事典: ササイからゾルゴットまで。サヒティヤ・アカデミー。ISBN 978-81-260-1221-3。
• ルドヴィク、キャサリン (2007)。サラスヴァティー：川の知識の女神。ブリルのインド学図書館。第 27 巻。ブリル。
• Prasad , RUS ( 2017)。インドにおける川と女神の崇拝：サラスヴァティに対する認識と現れの変化。Routledge。ISBN 978-1-351-80654-1。
• サンカラナラヤナン、S. (2001)。『聖母の栄光（Devī Māhātmyam）』インド：ネスマブックス。ISBN 81-87936-00-2。
• ショー、ミランダ（2006年）。『インドの仏教の女神たち』プリンストン大学出版局。
• ズヴェレビル、カミル（1975）。タミル文学。東洋研究ハンドブック。BRILL。ISBN 90-04-04190-7。

• アンカール、ガイ（2000）。共存する現代文明：アラブ・イスラム、インド、中国、西洋。INU社会研究：普遍的な文明のないグローバルコミュニケーション。第1巻。ジュネーブ：INU出版。ISBN 2-88155-004-5。
• デブナス、サイレン。ヒンドゥー教の神々、女神、神話の意味。ニューデリー：ルパ＆カンパニー。ISBN 978-81-291-1481-5。
• サラスワティ、スワミ・サティヤナンダ。子供のためのサラスワティ プージャ。ISBN 1-877795-31-3。

• 「サラスヴァティ」。ブリタニカ百科事典。
• 「サラスヴァティ、学問の女神」スティーブン・ナップ。