宗教の神経科学

オルダス・ハクスリーは、ユートピア小説『島』の中で初めて「神経神学」という用語を作り出した。^{[ 6 ]}この中で彼は、宗教的経験とスピリチュアリティの認知神経科学の組み合わせとしてこの学問分野を説明した。この用語は、哲学のサブカテゴリーとして、より科学的でない文脈でも使用されてきた。主流の科学コミュニティによれば、場合によっては疑似科学とみなされることもある。

アーミン・W・ギアーツの論文「脳、身体、文化：宗教の生物文化理論」では、「生物文化」という用語は、人間が生物学的動物と文化的動物の両方として同時に交わることを指します。^{[ 7 ]}ギアーツはこの論文で、人間の脳と身体の他の部分とのつながりについて論じ、脳は独立して機能するのではなく、身体の他の感覚器官と協調して機能すると述べています。つまり、「認知は脳の具現化の中で機能する」と主張しているのです。^{[ 8 ]}このことから、他の感覚を刺激する宗教的・精神的な実践（ダンス、詠唱、向精神薬の使用など）は、脳の化学に物理的な影響を与えると彼は述べています。これは文化によって異なり、異なる文化や宗教的実践は、神聖な超越感を誘発するために異なる方法を用います。これは、生物学と文化の文脈がどちらも均一ではないため、両者のつながりを示しています。

精神的な実践や宗教儀式は数十万年前から存在しており、中にはライジングスター洞窟でホモ・ナレディが発見された30万年前にまで遡るものもあります。デイブ・フリーゲントハルトの記事「神経神学は宗教を説明できるか？ 」は、神経神学が宗教的経験を説明する正当な方法であるという問いに答えることを目的としています。この記事の中で、彼は「宗教」という用語を「現実が宗教的であるとみなされ、特定の人間の精神構造のレンズを通して考えられ、経験される意識の状態」と定義しています。^{[ 9 ]}これは、直感、高次の意識状態または変性意識状態、あるいは神聖な存在とのつながりの感覚に分類されます。宗教的恍惚を達成しようとする試みを通して、人々は、より高次の知恵を達成することに加えて、人間同士のつながりを育む方法として、神聖な存在または非物質的な存在とつながろうとしてきました。永遠の知識や宇宙との調和を達成するというこの目標は、ギアツの生物文化研究に関する著作で前述したように、異文化間で実証されています。

『サイエンティフィック・アメリカン』の記事によると、「意識」とは人が経験するすべてのこと、つまり自分の現実の出来事の経験に基づく個人的な現実感覚のことである。^{[ 10 ]}この記事では、意識の神経相関と、脳が意識的な思考を形成する背後にある神経学的プロセスについて論じ、感覚が脊髄を通して小脳に情報を伝達し、物理的な経験を神経学的解釈に変換する方法について述べている。^{[ 10 ]}人類は何十万年もの間、意識の状態を変える方法を探し続けてきた。これは文化グループや宗教的慣習によって大きく異なり、個人ごとに見るとさらに異なる。古代ギリシャでは、マイナスが恍惚とした狂乱の踊りによってこれを試みた。ルーマニアの神秘主義としても知られるスーフィー神秘主義では、旋回するダーヴィッシュが音楽に合わせて円を描いて回転し、神とのつながりを作ろうとする同様の慣習がある。より極端なケースでは、断食、禁欲、極端な孤立といった禁欲的な形態が含まれる場合もある。

1980年代、マイケル・パーシンガーは、一般に「神のヘルメット」として知られるようになった装置^{[ 16 ]}を用いて、弱い磁場で人間の被験者の側頭葉を刺激し、刺激中に多くの被験者が「存在を感じた」と主張したと報告した^{[ 17 ]} 。この研究は批判されているが^{[ 4 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}、一部の研究者^{[ 21 ]}は、神のヘルメット実験の再現を発表している^{[ 22 ] 。}

Granqvistらは、 Persinger の研究は二重盲検法ではなかったと主張し、 Persinger の実験を二重盲検法で再現することに失敗した。彼らは、磁場は参加者が報告した宗教的または精神的な経験に何の影響も与えず、参加者の暗示感受性と性格特性によって完全に予測されると結論付けた。この研究の発表後、Persingerらはこれに異議を唱えている。^{[ 23 ]} Persinger の理論的および実験的研究に基づいて環境の「複雑な」電磁場を使用して「幽霊の出る部屋」を作成する試みが発表されたが、「存在を感じる」感覚は生じず、異常な経験の報告はこれらの場の存在または不在とは相関がないことがわかった。Granqvist らの研究と同様に、異常な経験の報告は、参加者の性格特性と暗示感受性によって予測された。^{[ 24 ]}神のヘルメットの市販バージョンを使用したある実験では、デバイスのオンまたはオフに関係なく、グラフィック画像に対する反応に違いがないことがわかりました。^{[ 25 ] [ 26 ]}

側頭葉てんかん（TLE）に関連する異常な体験を最初に指摘し分類した研究者は、神経科医のノーマン・ゲシュウィンドであり、彼はTLE発作に関連する一連の宗教的行動特性を指摘した。^{[ 27 ]}これらには、過剰書字、過剰な宗教性、性欲の低下、失神発作、および衒学主義が含まれ、これらはしばしばまとめてゲシュウィンド症候群として知られる状態に起因するとされる。

ヴィラヤヌール・S・ラマチャンドランは、側頭葉てんかん（TLE）に見られる過剰な宗教性の神経基盤を、感情的覚醒と相関する皮膚電気反応（GSR）を用いて調査し、TLEに見られる過剰な宗教性が全体的な高揚した感情状態によるものか、宗教的刺激に特有のものかを判断した。ラマチャンドランは、GSRを測定しながら、2人の被験者に中立的、性的興奮を誘発する、宗教的な単語を提示した。ラマチャンドランは、TLE患者が宗教的な単語に対して感情的反応が増強され、性的興奮を誘発する単語に対して反応が減弱し、中立的な単語に対しては正常な反応を示すことを明らかにした。この研究は神経科学会議で抄録として発表され、査読付き科学論文として出版されていないラマチャンドランの著書『 Phantoms in the Brain』^{[ 28 ]}で引用されている。

モントリオール大学のマリオ・ボーレガードによるカルメル会修道女を対象としたfMRIを用いた研究では、宗教的および霊的な体験には複数の脳領域が関与しており、単一の「神のスポット」は存在しないとされている。ボーレガードは、「脳に神のスポットはない。霊的な体験は、他の人間との強烈な体験と同様に複雑である」と述べている。^{[ 29 ]}神経画像検査は、修道女たちが実際に神秘状態を経験している最中ではなく、過去の神秘状態を思い出すように求められた際に行われた。「被験者は、カルメル会の一員として人生で感じた最も強烈な神秘体験を思い出し、（目を閉じて）追体験するように求められた」。^{[ 30 ]}デューク大学医療センター の研究者による2011年の研究では、海馬萎縮は、人生を変えるような宗教的体験を報告する高齢者、および「生まれ変わったプロテスタント、カトリック、宗教的所属のない人々」と関連していることがわかった。^{[ 31 ]}

2016年のfMRIを用いた研究では、「(モルモン教の)信仰実践の中心となる認識可能な感情が、側坐核、腹内側前頭前野、および前頭注意領域の活性化と再現性をもって関連していることがわかった。側坐核の活性化は、霊的な感情のピークに1～3秒先行し、4つの異なる課題で再現された。抽象的な概念と脳の報酬回路の関連性は、前頭注意および情動的顕著性処理と相互作用する可能性があり、教義的概念が本質的に報酬となり、宗教的な個人の行動を動機づけるメカニズムを示唆している。」^{[ 32 ]}

この分野で研究している科学者の中には、スピリチュアルな体験の基盤は神経生理学にあると仮説を立てている者もいる。松果体におけるジメチルトリプタミン（DMT）レベルの上昇がスピリチュアルな体験に寄与するという推測的な提案がなされている。^{[ 33 ] [ 34 ]}また、マジックマッシュルームの精神活性成分による側頭葉の刺激が宗教的体験を模倣するという提案もなされている。^{[ 35 ]}この仮説は、シロシビンに関して実験室での検証を受けている。^{[ 36 ] [ 37 ]}