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悪魔主義とは、サタン、特にサタンの崇拝や崇敬に基づいた宗教的、イデオロギー的、哲学的信念のグループを指します。 [2]サタンはキリスト教では一般的に悪魔と関連付けられており、人間を罪に誘惑する悪魔の長とみなされる堕天使です。 [2] [注 1]悪魔主義の現象は、カオス、ヘカテ、リリス、ルシファー、セトなどの他のオカルト的人物の左手の道の環境と「歴史的なつながりと類似点」を共有しています。[2]自称悪魔主義は比較的最近の現象で、主に1966年に米国でアントン・ラヴェイが超自然的な悪魔を信じない無神論グループである悪魔教会を設立したことに起因しています。[6]
「悪魔崇拝」に関与している集団に対する非難は、キリスト教の歴史の大半にわたって繰り返されてきた。中世には、カトリック教会が主導する異端審問所が、テンプル騎士団やカタリ派などのさまざまなキリスト教異端派の宗派や集団が秘密裏に悪魔の儀式を行っていたと告発した。その後の近世には、魔女による悪魔の陰謀が広く信じられ、ヨーロッパや北米の植民地で何万人もの魔女とされる人々が裁判にかけられ、処刑された。そのピークは西暦1560年から1630年の間であった。 [7] [8]悪魔主義者や悪魔主義という用語は、宗教改革と反宗教改革（西暦1517年～1700年）の間に登場した。 [9]カトリックとプロテスタントの両方が、お互いが意図的に悪魔と結託していると非難したためである。[10]
19世紀以降、悪魔崇拝者を自認したり、悪魔の図像を用いる様々な小規模な宗教団体が出現した。1960年代以降に出現した団体は大きく異なっていたが、大まかに有神論的悪魔主義と無神論的悪魔主義に分けられる。 [11]悪魔を超自然的な神として崇拝する人々は、全能性を信じる可能性は低く、むしろ悪魔を家長とみなす。無神論的悪魔崇拝者は、悪魔を特定の人間特性の象徴、存在論的実体のない便利な比喩とみなしている。[12]現代の宗教的悪魔主義は主にアメリカの現象であるが、グローバリゼーションとインターネットの台頭により、これらの考えは世界の他の地域にも広がっている。[13]
社会の悪魔
歴史および人類学的研究によると、ほぼすべての社会で、社会の中に潜む邪悪で反人間的な力という考えが生まれてきたことが示唆されています。[14]これには一般的に、魔女信仰が含まれます。魔女とは、社会の規範を覆し、近親相姦、殺人、人食いなどによってコミュニティに危害を加えようとする人々の集団です。[15]魔女の申し立てにはさまざまな原因があり、社会の中でさまざまな機能を果たします。[16]たとえば、社会規範を維持したり、[17]個人間の既存の対立の緊張を高めたり、 [17]さまざまな社会問題のスケープゴートに特定の個人を仕立て上げたりする役割を果たす場合があります。[16]
悪魔主義の考えに寄与するもう一つの要素は、宇宙規模で活動する不幸と悪のエージェントが存在するという概念であり、[18]これは通常、世界を善の勢力と悪の勢力に明確に分ける強力な倫理的二元論に関連付けられます。[19]そのような実体として知られている最も古いものは、ペルシャの宗教であるゾロアスター教に登場する人物、アングラ・マイニュです。[18] [20]この概念はユダヤ教と初期キリスト教にも受け入れられ、ユダヤ教の思想の中ではすぐに周縁化されたものの、初期キリスト教の宇宙理解の中ではますます重要性を増しました。[21]
南米原住民の恐ろしい神ティウは、伝統的に、もともとカトリック教会に反対していた融合的なダンスとパレード「ディアブラーダ（悪魔のダンス）」で崇拝されてきた。 [22]
語源と定義
語源
サタンという用語は、ヘブライ語の「敵対者」または「反対する」という語から、人間を罪に誘惑する堕天使というキリスト教の象徴へと変化した。サタンという言葉はもともと固有名詞ではなく、「敵対者」を意味する普通名詞であった。この文脈では、旧約聖書のいくつかの箇所に登場している。[23]たとえば、サムエル記では、ダビデはペリシテ人のサタン（「敵対者」）として描かれており、民数記では、エホバが天使をバラムに遣わしてサタン（「反対する」）させたときに、この用語は動詞として登場する。[24]
新約聖書が編纂される以前、ユダヤ人コミュニティーでは、サタンはエホバに反逆し、追随者とともに天国から追放された天使の名前であるという考えが広まり、この記述はエノク書などの同時代のテキストに取り入れられました。[25]このサタンはその後、新約聖書の一部に登場し、人間を罪に誘惑する人物として描かれました。マタイによる福音書とルカによる福音書では、ナザレのイエスが荒野で断食していたときに、サタンがイエスを誘惑しようとしました。 [26]
初期キリスト教における悪魔の概念は十分に発達していなかったが、民間伝承、芸術、神学論文、道徳物語の創造を通じて徐々に適応・拡大し、それによって悪魔というキャラクターに聖書以外のさまざまな関連性がもたらされた。[27] 中世初期から、キリスト教では悪魔は「悪の代表」であり、悪魔崇拝者は「善良なキリスト教徒の悪意ある鏡像」であるという概念が発展した。[28]
悪魔主義という言葉は、フランス語のsatanismeから英語に取り入れられました。[29]悪魔主義と悪魔主義者という言葉が英語とフランス語に初めて登場したのは 16 世紀で、キリスト教のグループが他のライバルのキリスト教グループを攻撃するために使用されました。[9] 1565 年のローマカトリックの小冊子で、著者はプロテスタントの「異端、冒涜、悪魔主義」を非難しています。[29] 1559 年の英国国教会の著作では、アナバプテストと他のプロテスタント宗派が「悪魔主義者の群れ」として非難されています。[29]このように使用される悪魔主義という用語は、人々が文字通り悪魔を崇拝していると主張するために使用されたのではなく、むしろ彼らが真のキリスト教から逸脱し、したがって悪魔の意志に仕えていると主張するために使用されました。[30] 19世紀には、サタニズムという言葉は、広く不道徳なライフスタイルを送っていると考えられる人々を指すのに使われるようになり、[30]英語では、意識的かつ意図的にサタンを崇拝していると信じられている個人を指すようになったのは、19世紀後半になってからでした。[30]この後者の意味は、スウェーデン語では以前から使われていました。ルーテル派の司教ラウレンティウス・パウリヌス・ゴートゥスは、1615年から1630年にかけて執筆した『エチカ・クリスチャニア』の中で、悪魔を崇拝する魔術師をサタニスターと表現していました。[31]
被告対特定者
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学者によって提示/提案されている悪魔主義の定義には以下のものがあります。
- キリスト教の信仰におけるサタン、悪魔、ルシファーとして知られる人物の崇拝または崇敬（イーサン・ドイル・ホワイト）[2]
- 「意図的で宗教的な動機によるサタン崇拝」（宗教学者ルーベン・ファン・ルイク）[32] [30]
- 「悪魔が重要な地位で崇拝されるシステム」（悪魔主義研究者ペール・ファクスネルド）。[33]（この定義には「宗教の本質についての仮定」を避けるという利点がある）。[34]
- 3つの特徴が同時に存在する:
- 1) 聖書に登場するサタンやルシファーという人物を崇拝すること
- 2) これらの「悪魔主義者」が、少なくとも何らかの組織と階層構造を持つグループに組織化されていること、そして...
- 3) 何らかの儀式や典礼の慣習がある [...]
- これらの特徴を持つ集団がサタンを人格的なものと認識するか非人格的なものと認識するか、実在するものと認識するか象徴的なものと認識するかは問題ではない。（イタリアの社会学者マッシモ・イントロヴィーニェの1994年の著作）[35]
しかし、これらの悪魔主義の定義は
- 悪魔主義者、あるいは少なくとも悪魔の崇拝者と自認する人物やグループ（ロマンティックな悪魔主義者、地獄の火クラブ、現代の悪魔主義者）。
...除く
- 悪魔を崇拝し、その過程で恐ろしい犯罪を犯したと非難されている人物やグループ（中世、1980～1994年の悪魔崇拝儀式虐待の道徳的パニックなど）ですが、悪魔崇拝者ではなかったか、実際には存在しなかったようです。
そして、2番目のグループを除外することで、悪魔主義の歴史の大部分を除外することになる（ジョセフ・P・レイコックは主張する）。[34]
両方のグループを含めると、サタンが誰で何を表していたか、また誰であったかについて非常に異なる見解を持つ2つのグループができます。告発者は通常、サタンを救いようのない邪悪な堕天使であり、神と人類の両方を破滅させようとしているが、（信者とともに）失敗し永遠の罰を受ける運命にあるというキリスト教の考えに従います。[6]一方、自称サタニストは、サタンが実際に存在すること（彼らはサタンが象徴であり「プロメテウスの姿」[36] 、 「宇宙に浸透する生命力の秘教的象徴」[37]であると信じている）を信じていないことが多く、ましてや人類を破滅させようとしているとは信じていません。
異端の十字軍や道徳的パニックの「悪魔主義」を含む定義/説明は次のとおりです。
- キリスト教の創作であり、キリスト教神話に由来するキャラクター、すなわちサタンに依存している（ルーベン・ファン・ルイクによる悪魔主義の別の説明）。[38]
宗教学者のアスビョルン・ディレンダル、ジェームズ・R・ルイス、イェスパー・A・A・ピーターセンは、悪魔主義の研究において、「悪魔主義という言葉は、人々が嫌いな人に対して使う呼称としての歴史があり、他者化のために使われる言葉である」と述べています。[39]
ユージン・ギャラガーは、悪魔主義は通常「論争的な言葉であり、説明的な言葉ではない」と指摘した。 [40]
特定のキリスト教宗派が互いを異端と非難するのと同様に、さまざまな悪魔崇拝グループ（主に悪魔教会（CoS）、セトの神殿（ToS）、九つの天使の教団（ONA）、悪魔の神殿（TST））は、互いを偽の悪魔崇拝者である、または真の悪魔主義を知らないと非難することがよくあります。[6]
関連用語
悪魔という本来の概念はユダヤ教に由来し、キリスト教に受け入れられたため、また悪魔主義者は、ほぼ定義上、これらの宗教の教えに反対しているため、悪魔主義に惹かれた人々は、しばしば「ポスト悪魔主義」、つまり自らを「悪魔的」と宣言しないが、悪魔主義の要素を含む宗教（例えば、テンプル・オブ・セト）に移ります。また、自らを悪魔主義者とみなしながらも、キリスト教やユダヤ教以外の神話上の人物や伝統を推進する人もいます。[41]これらの宗教は、時には悪魔的、時にはポスト悪魔的と呼ばれます。[注 2]
ダイアン・E・タウブとローレンス・D・ネルソンは、悪魔主義は「しばしば広すぎるか狭すぎるかのいずれかで定義される」と不満を述べている。非難する人々は、サンテリア、魔術、東洋の宗教、フリーメイソンなどの非悪魔的グループも悪魔主義に含めることがある。また、学者（例えばカールソンとラルー）[42]やその他の人々は、その定義を「公認の悪魔教会とその信者」に限定し、「文字通りの悪魔を信じる」人々を除外することがある。タウブとネルソンは、悪魔主義を「ユダヤ・キリスト教の神の敵であるサタンの文字通りのまたは象徴的な崇拝」と定義している。[43]
悪魔崇拝の告発
作家アーサー・ライオンズによれば、「悪魔の宗教は一神教と同じくらい古く、6世紀のペルシャに起源を持つ」[注 3]。 また、保守的なエキュメニカル雑誌ファースト・シングスのジョー・カーターは、「真の悪魔主義は歴史の初めから存在し、あなたの目は開かれ、あなたは神のようになるという魅力的なメッセージを売りにしてきた」と書いている[45] [注 4]。
しかし、宗教学者ジョセフ・レイコックは、「入手可能な証拠は、悪魔崇拝が「キリスト教徒が敵を悪魔化するために作り出した架空の宗教」として始まったことを示している」と書いている。[34] 悪魔崇拝の告白は、近代ヨーロッパ初期において拷問やその他の強制の後にのみ行われた。[34]悪魔活動に関する初期の物語は、一般的に虚偽に基づくプロパガンダと分類され、みなされてきたが、現代の宗教的悪魔崇拝となるものの信念を部分的に形作った。物語を吸収し受け入れた人々は、時にはそれを真似し始めた（例えば、黒ミサを祝うなど）。これは、民俗学者が「見せかけ」と呼ぶプロセスである。[47]
中世および近世キリスト教
キリスト教が中東、北アフリカ、ヨーロッパに広まるにつれ、キリスト教はさまざまな他の宗教と接触するようになり、それらを「異教」とみなした。キリスト教は一神教であるため、キリスト教神学者は、神はただ一人（キリスト教の神）しかいないので、これらの「異教徒」が崇拝する超自然的な力を持つ神々や女神は本物の神ではなく、実際には悪魔であるに違いないと信じていた。[48]しかし、彼らは「異教徒」が故意に悪魔を崇拝しているのではなく、単に誤った方向に導かれ、「真の」神を知らないだけだと信じていた。[49]
ローマカトリック教会によって異端とみなされたキリスト教団体は異なる扱いを受け、神学者たちは彼らが故意に悪魔を崇拝していると主張した。[50]これに加えて、そのような個人は近親相姦的な乱交、幼児殺害、人食いなどの邪悪な行為に関与しているという主張もあったが、これらはすべて、ローマ帝国のキリスト教徒自身に対して以前に浴びせられたお決まりの非難である。[51]キリスト教の図像学では、悪魔や悪霊には、パン神、牧神、サテュロスなど、古典神話の登場人物の身体的特徴が与えられている。[49]
西方キリスト教においてこのような告発がなされた最初の記録例は、 1022年にトゥールーズで起こったもので、2人の聖職者が悪魔を崇拝したとして裁判にかけられた。[52]中世を通じて、この告発は、パウリキア派、ボゴミル派、カタリ派、ワルドー派、フス派など、幅広いキリスト教異端グループに適用された。[53]テンプル騎士団は、バフォメットとして知られる偶像を崇拝し、ルシファーが猫の姿で彼らの会合に現れたと非難された。 [54]これらのキリスト教グループだけでなく、ヨーロッパのユダヤ人コミュニティについても同様の主張がなされた。[55] 13世紀には、ルカルディスという女性が率いる「ルシフェリアン」のグループが、悪魔が天国を支配することを望んでいたという言及もあった。このグループに関する言及は14世紀まで続いたが、その主張を研究している歴史家たちは、これらのルシフェリアンはおそらく架空の創作物であったことに同意している。[56]
キリスト教思想の中で、特定の個人が悪魔と契約を結ぶことができるという考えが発展した。[57]これは、神や女神との契約がキリスト教以前のさまざまな信仰体系で役割を果たしていたこと、またはそのような契約がキリスト教の聖人崇拝の一部としても結ばれていたことを観察した後に生まれたのかもしれない。 [58]もう1つの可能性は、4世紀後半に書かれたヒッポのアウグスティヌスの『キリスト教教義について』における占いに対する非難の誤解に由来している。ここで彼は、占い師に相談する人々は悪魔と準契約（契約）を結んでいると述べた。[59]悪魔と結ばれた悪魔的な契約という考えは、おそらく実在のヨハン・ゲオルク・ファウストに基づいていると思われるファウストの物語でヨーロッパ中に広まった。[60]
中世後期から近世初期にかけて、ヨーロッパのキリスト教世界では、ローマカトリック教会と離脱したプロテスタント運動の間で分裂が起こりました。その後の宗教改革と反宗教改革（1517年～1700年）では、カトリックとプロテスタントは互いに、悪魔と故意に結託していると非難しました。[10]この文脈で、悪魔主義者と悪魔主義という言葉が生まれました。[9]
魔女裁判
近世には、悪魔崇拝者への恐怖が15世紀から18世紀の魔女裁判という形で「歴史上最高潮」に達した時期もあった。[61 ]この裁判では、 3万人から5万人の魔女が処刑された。 [61]これは、中世の異端者に対してなされた、悪魔崇拝などの告発が、魔女、または悪意のある魔術の実践者という既存の概念に適用されたために起こった。[62]悪魔的な魔女の陰謀という考えは、教育を受けたエリート層によって発展したが、悪意のある魔術の概念は広く一般に信じられており、夜の魔女、野生の狩り、妖精の踊りに関する民間伝承の考えがそれに組み込まれていた。 [63]最も初期の裁判は北イタリアとフランスで行われ、その後ヨーロッパの他の地域やイギリスの北アメリカ植民地に広がり、カトリックとプロテスタントの両方の地域で法務当局によって行われました。[61]
歴史家の多くは、これらの魔女裁判で迫害された人々の大半は悪魔崇拝に関与していなかったことに同意している。[64]歴史家ダレン・エルドリッジは、魔女狩りによって追われていた悪魔崇拝者のカルトが実際に存在したという主張は、1962年から2012年までの歴史家による「現存する裁判記録の精査を生き延びていない」と書いている。 [65] しかし、裁判の証拠の要約の中で、歴史家ジェフリー・スカーとジョン・キャロウは、裁判で告発された人々の中には敵を傷つけるために魔法を使った罪を犯した者がいて、したがって本当に魔術の罪を犯したと「疑いなく」考えた。[66]
毒物事件
3人の毒殺から始まったスキャンダルでは、王の側近を含むフランス貴族の著名なメンバーが関与し、毒殺と魔術の罪で有罪判決を受けた。1677年から1682年にかけて、ルイ14世の治世中に、歴史上毒物事件として知られる悪魔の恐怖で36人が処刑された。[67]少なくとも告発者の一部は、拷問を受けて命を救おうとして、他の人を関与させた。これらの非常に信頼性の低い報告には、「女性を祭壇として使った悪魔のミサの最初の報告かもしれない」ものが含まれている。[67]
18世紀から20世紀のキリスト教世界
啓蒙主義と科学革命は人類の世界に対する認識を変えた。アイザック・ニュートンの数学とジョン・ロックの心理学は「超自然的存在の介入の余地をほとんど残さなかった」。[68] チャールズ・ダーウィンの進化論は、エデンの園における堕落の教義と悪魔の蛇の役割を覆す一方で、「人間の動物的本性の残留効果」という形で「人間の悪の別の説明」も提供した。[69]産業革命と都市化は伝統的な社会関係と民俗思想を乱し、魔術と悪魔への信仰を弱めた。[69]精神障害の理解は悪魔憑きを弱めた。[69] しかし、魔女狩りと殺害は衰えたが、悪魔への信仰は消えなかった。
18世紀、英国とアイルランドでは紳士の社交クラブがますます目立つようになったが、その中でも最も秘密主義的なものがヘルファイア・クラブで、1720年代に初めて報告された。[70]こうしたグループの中で最も有名なのは聖フランシス騎士団で、1750年頃に貴族のフランシス・ダッシュウッド卿によって設立され、最初はウェスト・ウィコムの彼の邸宅で、後にメドメナム修道院で集まった。[71]同時代の多くの報道機関は、これらをキリスト教を嘲笑し、悪魔に乾杯する無神論者の集まりとして描写した。 [72]実際の出来事を正確に描写していない可能性のあるこれらのセンセーショナルな説明以外には、ヘルファイア・クラブの活動についてはほとんど知られていない。 [ 72]イントロビーニェは、彼らが「遊び心のある悪魔主義」に従事していた可能性があると示唆し、悪魔に敬意を表すためではなく、「従来の道徳に対する大胆な軽蔑を示すために」悪魔を呼び起こしたとしている。[73]
1789年のフランス革命は、ヨーロッパの一部でローマカトリック教会の覇権に打撃を与え、すぐに多くのカトリックの著述家が、革命は悪魔崇拝者の陰謀グループによって首謀されたと主張し始めた。 [74]最初にそうしたのはフランスのカトリック司祭ジャン＝バティスト・フィアールで、彼はジャコバン派からタロットカード占い師まで、幅広い個人が悪魔の陰謀の一部であると公に主張した。[75]フィアールの考えは、アレクシ＝ヴァンサン＝シャルル・ベルビギエ・ド・テール＝ヌーヴ・デュ・ティム（1765–1851）によって推進され、彼はこの陰謀論に長い本を捧げ、悪魔崇拝者は超自然的な力を持っていて、人を呪い、猫やノミに姿を変えることができると主張した。[76]同時代人のほとんどはベルビギエが精神疾患を患っていると考えていたが、[77]彼の思想は多くのオカルティストの間で信憑性を得ており、その中にはカバラ学者のスタニスラス・デ・グアイタも含まれ、彼は著書『サタンの神殿』の基礎として彼の思想を用いていた。[78]
これに対する反応として、1890年代のフランスで起きたタキシル捏造事件が挙げられます。反聖職者主義の作家レオ・タキシル（別名マリー・ジョセフ・ガブリエル・アントワーヌ・ジョガン＝パジェス）は、公然とカトリックに改宗し、フリーメイソンの悪魔的な行為を暴露すると主張する作品をいくつか出版しました。1897年、タキシルは記者会見を開き、自分の物語の主要人物を紹介すると約束しましたが、代わりにフリーメイソンに関する暴露は作り話であると発表し、自分の物語を宣伝するのを手伝ってくれたカトリックの聖職者に感謝しました。[79] 9年後、彼はアメリカの雑誌に、最初は読者が自分の物語を明らかなナンセンス、「純粋で単純な娯楽」と認識するだろうと思っていたが、読者が自分の物語を信じ、出版することで「大金」が儲かると気付くと、捏造を続けました。[80]同じ頃、カトリックに改宗したヨリス・カール・ユイスマンスも、1891年の著書「Là-bas（下の方）」で、活動的な悪魔崇拝グループの概念を広めるのに貢献した。ユイスマンスは、黒ミサが悪魔の儀式であり、裸の女性が祭壇に置かれるローマカトリックのミサの逆転であるという考えを「定着させるのに貢献した」。[2]（タキシルとは異なり、彼の改宗は明らかに本物であり、彼の本はフィクションとして出版された。）
20世紀初頭、イギリスの小説家デニス・ホイットリーは、主人公が悪魔崇拝集団と戦う一連の影響力のある小説を著した。[81]同時に、モンタギュー・サマーズやロロ・アーメッドなどのノンフィクション作家は、黒魔術を行っている悪魔崇拝集団が世界中でまだ活動していると主張する本を出版したが、それが事実であることを示す証拠は示さなかった。[82] 1950年代、さまざまなイギリスのタブロイド紙が、主にそのような集団の一員であったと主張するサラ・ジャクソンという女性の告発に基づいて、そのような主張を繰り返した。[83] 1973年、イギリスのキリスト教徒ドリーン・アーヴィンは『 From Witchcraft to Christ』を出版し、その中で彼女は、逃亡してキリスト教を受け入れる前は、空中浮遊能力などの超自然的な力を与えてくれた悪魔崇拝集団の一員であったと主張した。[84]
1960年代から1970年代にかけてのアメリカでは、様々なキリスト教の説教師が、キリスト教に出会う前は性的な儀式や動物の生贄を捧げる悪魔崇拝の集団の一員だったと主張した。最も有名なのはマイク・ワーンクの1972年の著書『悪魔の売り手』である。 [85]ガレス・メドウェイの悪魔崇拝の歴史的調査によると、これらの話は「不安を抱えた人々や下手な作家による一連の創作であり、それぞれが以前の話に基づいており、毎回少しずつ誇張されている」という。[86]
他の出版物も歴史上の人物を悪魔崇拝の疑いで告発した。1970年代にはルーマニアのプロテスタント説教師リチャード・ワームブランドの本が出版され、その中で彼は社会政治理論家カール・マルクスが悪魔崇拝者であったと（裏付けとなる証拠なしに）主張した。 [87]
儀式虐待ヒステリー
20世紀末、悪魔崇拝カルトが儀式の中で性的虐待、殺人、人食いを行っており、儀式の犠牲者の中に子供も含まれているという主張から、道徳的パニックが起こった。 [88]当初、そのような犯罪の容疑者は「魔女」と呼ばれたが、すぐに「悪魔崇拝者」という用語が好まれるようになり、[88]この現象自体が「悪魔崇拝の恐怖」と呼ばれるようになった。[89]この恐怖を煽った活動家たちは、警察から政治家まで社会の重要な地位を占める組織化された悪魔崇拝者の陰謀があり、彼らは犯罪を隠蔽するのに十分な権力を持っていたと主張した。[90]
1970 年代にいくつかの重要だが散発的な出来事があった後、1980 年代にアメリカとカナダで大規模な悪魔崇拝の恐怖が爆発し、その後イギリス、オーストラリア、その他の国々に広まりました。これは歴史上前例のないものでした。タクシルのプロパガンダの成果さえも上回り、魔女狩りの最も悪質な時期と比較されました。恐怖は 1980 年に始まり、1990 年代から 1994 年にかけて徐々に減少しました。この年、イギリスとアメリカの公式報告書は儀式的な悪魔崇拝犯罪の実在を否定しました。しかし、特にアメリカとイギリス以外では、その影響は今日でも感じられます。
宗教社会学者マッシモ・イントロヴィーニュ、2016年[91]
この恐怖の主な情報源の1つは、カナダの精神科医ローレンス・パズダーが1980年に出版した『ミシェル・リメンバーズ』で、彼は患者であり妻でもあるミシェル・スミスの抑圧された記憶を詳細に記述している。スミスは子供の頃、家族から悪魔崇拝の儀式で虐待を受けたと主張していた。その儀式では、赤ん坊が犠牲にされ、悪魔自身が登場した。 [92] [93] 1983年、カリフォルニア州で幼稚園を経営するマクマーティン一家が、悪魔崇拝の儀式で保護していた子供たちを性的に虐待したという告発がなされた。この告発は長期にわたる高額な裁判に発展し、最終的にすべての被告が無罪となった。[94] [95]この事件で注目を集めたため、米国の他の地域でも同様の告発がなされた。[96]
悪魔崇拝の恐怖における「反悪魔主義者」の主な主張は、子供は嘘をつかないので、悪魔崇拝の儀式虐待に関する子供の主張はどれも真実に違いないというものでした。[97]反悪魔主義運動に関わっていた人の中にはユダヤ教や世俗的な背景を持つ人もいましたが、[98]中心的役割を果たしたのは原理主義者や福音派キリスト教徒、特にペンテコステ派キリスト教徒で、キリスト教団体は会議を開き、陰謀説への信仰を広めるために本やビデオテープを制作しました。[89]法執行機関のさまざまな人物も陰謀説の推進者となり、そのような「カルト警官」はそれを広めるためにさまざまな会議を開きました。[99]この恐怖は後に福音主義者の訪問を通じてイギリスに持ち込まれ、イギリスのソーシャルワーカーの間で人気を博し、[100]イギリス全土でさまざまな告発と裁判が起こりました。[101]
1980年代後半、悪魔崇拝の恐怖は、そのような申し立てに対する懐疑論が高まったことにより勢いを失い、[102]悪魔崇拝の儀式虐待を犯したとして有罪判決を受けた多くの人々の有罪判決が覆された。[103] 1990年、米国連邦捜査局の捜査官ケン・ラニングは、悪魔崇拝の儀式虐待の申し立て300件を調査したが、そのいずれにも悪魔崇拝や儀式活動の証拠は見つからなかったと明らかにした。[103]英国では、保健省が人類学者ジャン・ラフォンテーヌにSRAの申し立ての調査を委託した。[104]彼女は、約半数で児童に対する真の性的虐待の証拠が明らかになったものの、悪魔崇拝団体が関与していた、あるいは殺人が行われたという証拠は何も明らかにされなかったと指摘した。[105]彼女は、児童性的虐待に関与した単独の個人が、被害者を怖がらせ、その行為を正当化する目的で、性的行為を容易にするための儀式的なパフォーマンスを作成した3つの例を指摘しましたが、これらの児童性的虐待者のいずれも、より広範な悪魔主義グループに関与していませんでした。[106]
1994年までに、米国と英国では悪魔崇拝儀式虐待のヒステリーは沈静化し[91]、21世紀までにはほとんどの西側諸国で悪魔崇拝に関するヒステリーは弱まったが、大陸ヨーロッパとラテンアメリカの一部では悪魔崇拝儀式虐待の申し立てが引き続き表面化した[107] 。米国では、法執行機関が誤った手掛かりにうんざりしていたにもかかわらず、SRAの考えは一般大衆の間で根強く残っていた。 1994年に 女性誌レッドブックが行った調査では、
- 調査対象者の70％は「子供の頃に悪魔崇拝カルトから虐待を受けたが、その記憶を何年も抑圧していたと主張する人々の少なくとも一部は真実を語っている」と信じている[108] [109]
- 32％が「FBIと警察はカルトの存在を認めたくないので証拠を無視している」という意見に同意した。[109] [110 ]
- 22％は、カルトの指導者が被害者が漏らさないように洗脳を行っていることに同意した。[109]
Qアノン
2017年までに、米国で別の悪魔的陰謀説が浮上した。 [111]組織化された悪魔崇拝者が重要な地位に就き、性的虐待、殺人、人食い行為を行っているという根拠のない主張である。こうした主張の源は、極右政治運動から始まり、「Q」として知られる匿名の個人が起こし、オンラインコミュニティやインフルエンサーによって伝えられ、発展していった。Qアノンの中心的な主張は、民主党の政治家、ハリウッド俳優、政府高官、ビジネス界の大物、医療専門家で構成される世界的な児童性的人身売買組織が[112] 、子供を誘拐し、性的虐待を行い、子供を食べているが、ドナルド・トランプ（当時大統領）が、支持者の間で「嵐」と呼ばれるクライマックスイベントで、この陰謀団を一網打尽にし、裁きを受けさせるというものである。[113] [114] [115] [116]児童虐待や危害の証拠がなく、予言されていた「嵐」が新大統領就任前に現れなかったため、陰謀論は弱まったが完全に消滅したわけではない。[117]
現代の悪魔主義の先駆者
文学
1600年代後半から1800年代にかけて、西洋哲学ではサタンの性格はますます重要ではなくなり、キリスト教神学では無視されるようになったが、民間伝承ではサタンは恐ろしい人物というよりは愚かな人物として見られるようになった。[118]啓蒙時代の新しい価値観（特に理性と個人主義）の発展は、多くのヨーロッパ人のサタンの概念の変化に貢献した。[118]この文脈で、何人かの個人が伝統的なキリスト教の物語からサタンを取り出し、自分たちの時代と自分たちの関心に照らして再読し、再解釈し、今度はサタンの新しい異なる肖像を生み出した。[119]
移り変わるサタンの概念は、サタンが主人公であるジョン・ミルトンの叙事詩『失楽園』（1667年）にその起源を多く負っている。 [120]ミルトンはピューリタンであり、サタンを同情的なものとして描くつもりはなかった。[121]しかし、サタンをユダヤ・キリスト教の神に反抗した自身のプライドの犠牲者として描くことで、ミルトンはサタンを人間化し、圧制に対する反逆者として解釈できるようにした。[122]このような流れで、19世紀には文学的サタニズムまたはロマンチックなサタニズムと呼ばれるものが登場し、[123]詩、演劇、小説では、神は慈悲深い存在としてではなく、その全能の力を圧制のために使用する存在として描かれている。キリスト教の教義ではサタンは神だけでなく人類の敵であったが、ロマンチックな描写では、サタンは暴政に対する勇敢で高貴な反逆者であり、全能の暴君の犠牲者、つまり人間の友であった。これらの作家は、サタンを教会と国家の権力を批判し、理性と自由の価値を擁護するための比喩とみなした。[124]
ジョン・ドライデン[125]や出版者のジョセフ・ジョンソン[126]、無政府主義哲学者のウィリアム・ゴドウィンなどの後代の読者は、ミルトンの悪魔をこのように理解した。ゴドウィンは1793年の著書『政治的正義についての考察』の中で、この考えを反映している。 [122] 『失楽園』は18世紀にイギリスとヨーロッパ大陸の両方で広く読まれ、ヴォルテールによってフランス語に翻訳された。[127]こうしてミルトンは「悪魔主義の書き換えの中心人物」となり、後の多くの宗教的悪魔主義者から「事実上の悪魔主義者」と見なされるようになった。[119]
ルーベン・ファン・ルイクによれば、これは「一つの声を持つ一貫した運動」ではなく、むしろ、同じようなテーマを持つ、時には大きく異なる作家たちの事後的に特定されたグループとみなされる」。 [128]文学上の悪魔崇拝者にとって、サタンは慈悲深く、時には英雄的な人物として描かれ、[129]これらのより共感的な描写は、多くのロマン主義者や退廃主義者の芸術や詩に広まった。[119]これらの人々にとって、悪魔崇拝は宗教的信仰や儀式活動ではなく、むしろ「芸術的および政治的表現の一部としてのシンボルとキャラクターの戦略的使用」であった。[130]
このサタンの概念を採用したロマン主義の詩人の中には、ミルトンの影響を受けたイギリスの詩人パーシー・ビッシュ・シェリーがいた。 [131]シェリーは詩『ラオンとシトナ』で、サタンを指す「蛇」を宇宙の善の力として称賛した。[132] もう1人はシェリーの同僚のイギリスの詩人バイロン卿で、1821年の戯曲『カイン』に悪魔的なテーマを取り入れた。これは聖書のカインとアベルの物語を劇化したものだ。[123]これらのより肯定的な描写はフランスでも発展した。1つの例はアルフレッド・ド・ヴィニーの1823年の作品『エロア』である。[133]サタンはフランスの詩人ヴィクトル・ユゴーにも採用され、彼はサタンの堕落を自身の宇宙論を概説した『悪魔の終焉』の中心的側面とした。[134] シェリーやバイロンのような人たちは作品の中で悪魔の肯定的なイメージを推進しましたが、彼らの誰かが悪魔を崇拝する宗教儀式を行ったという証拠はなく、したがって彼らを宗教的な悪魔主義者とみなすことはできません。[128]
急進的な左翼の政治思想は、 1775年から1783年のアメリカ独立戦争と1789年から1799年のフランス革命によって広まった。エホバが課した圧政に反抗したとされるサタンの姿は、当時の急進的な左翼の多くにとって魅力的だった。[135]彼らにとって、サタンは「圧政、不正、抑圧に対する闘争の象徴...革命の時代における反逆の神話的人物、個人主義の時代における実物よりも大きな人物、自由な思想を求めて闘う時代の自由思想家」だった。[130]キリスト教の強硬な批判者であったフランスの無政府主義者ピエール＝ジョゼフ・プルードンは、いくつかの著作の中でサタンを自由の象徴として受け入れた。[136] 19世紀のもう一人の著名なアナキスト、ロシアのミハイル・バクーニンも同様に、著書『神と国家』の中で、サタンを「永遠の反逆者、最初の自由思想家、世界の解放者」と表現した。[137]これらの考えは、アメリカのフェミニスト活動家モーゼス・ハーマンがアナキストの定期刊行物に「光の担い手ルシファー」というタイトルをつけるきっかけとなったと思われる。[138]この「左翼のサタン」という考えは20世紀には衰退したが、[138]ソ連の当局は時折この考えを使用し、サタンを自由と平等の象徴として描写した。[139]
オカルト
17世紀のスウェーデンでは、森に住む強盗やその他の無法者の多くが、エホバよりも実際的な援助を与えてくれるサタンを崇拝していると裁判官に告げたが、[141]現在では「民間伝承のサタニズム」と見なされている。[31]
「ルシファー」という図像は、フランスの儀式魔術師 エリファス・レヴィ（1810-1875）によって取り上げられ、彼は伝統的な悪の図像を暴政に対する勇敢な反逆者に変えることで慣習に衝撃を与えた。 [124]レヴィは「ロマン主義的サタニスト」と評されている。[142] [143]ロマン主義文学運動は組織を結成せず、サタンを崇拝しなかったが、邪悪さのために失敗と罰を受ける運命にある「闇の王」という伝統的なキリスト教の図像から決定的な脱却を果たした。[34]彼らはサタンを、力強い神の敵として、しかし弱く死すべき人類の敵ではないと再考した。言い換えれば、人間が共感できる図像である。[34] レヴィは晩年、政治的に保守主義に傾倒したが、この用語の使用は維持したが、その代わりに「絶対」の道徳的に中立な側面であると彼が信じるものに適用した。[142] [143]
ルシファーという用語をサタンという用語を使わずに使用したオカルティストはレヴィだけではない。[143]初期の神智学協会は「ルシファー」は人類が自らの霊的性質に目覚めるのを助ける力であると信じていた。[144]同協会は1887年に雑誌「ルシファー」の発行を開始した。 [145]
明確に「悪魔的」哲学を推進した最初の人物は、ポーランドの作家スタニスワフ・プシビシェフスキ（1868年 - 1927年）でした。彼は「退廃的なボヘミアン」であり、 1890年代の社会ダーウィニズムに基づいて思想を展開し、 [146] 1897年に『悪魔のシナゴーグ』を出版しました。 [37]
ベン・カドッシュというペンネームを使ったデンマークのオカルティスト、カール・ウィリアム・ハンセン（1872年 - 1936年）は、デンマークの国勢調査の回答で、自分の宗教的所属として「ルシフェリアン」と記載しており（妻と子供はルーテル派と記載されている）、 [145]彼は最も初期の「自称サタニスト」の一人となった。[37] ハンセンはサタン/ルシファーのカルトを広めようとし、[37]マルティニズム、フリーメイソン、東方聖堂騎士団など、さまざまな秘教団体に関わり、彼らの考えを参考にして自分の哲学を確立した。[145]彼は1906年のパンフレットでフリーメイソンのルシフェリアン的解釈を示したが、彼の著作はデンマーク国外ではほとんど影響力がなかった。[147] [148]
イギリスの神秘主義者アレイスター・クロウリー（1875-1947）は、その生涯を通じて、通常は中傷者によって広く悪魔主義者と評された。 [149]クロウリーは、サタンが存在すると信じられているキリスト教の世界観を受け入れなかったため、自分自身を悪魔主義者とは考えておらず、サタンを崇拝もしていなかった。[150]それでも、彼は悪魔的と見なされるイメージを使用しており、たとえば、自分自身を「獣666」と表現し、作品の中でバビロンの娼婦に言及し、晩年には「反クリスマスカード」を友人に送った。 [151]クロウリーは「多くの点で、彼のライフスタイルと哲学を通じて、サタンとサタニズムに関するサタニズム以前の秘教的言説を体現」しており、彼の「イメージと思想」は、その後の宗教的サタニズムの発展に「重要な影響」を与えた。[147]クロウリーとラヴェイはどちらも「不吉な公のイメージを育み、坊主頭をしていた」。
1928年、ドイツでFraternitas Saturni（FS）が設立され、その創設者であるオイゲン・グロシェは同年、Satanische Magie （悪魔の魔術）を出版した。 [152]このグループは、土星とサタンを結び付け、土星が太陽と関係しているのと同じように、ルシファーが人間界と関係していると主張した。[152]
ロシア革命後にフランスに亡命したロシアのオカルティスト、マリア・デ・ナグロフスカは、1932年にパリで秘教団体「黄金の矢の同胞団」を設立した。[153] [154]彼女は、父、子、性から成る三位一体の第三項と呼ばれるものを中心とした神学を推進し、最後の項が最も重要であると考えた。[153]彼女が「悪魔のイニシエーション」と呼ぶものを受けた彼女の初期の弟子には、ボヘミアンサークルから募集したモデルや美術学生が含まれていた。[153]黄金の矢は、ナグロフスカが1936年に脱退した後解散した。 [155]彼女の悪魔主義は「複雑な哲学的世界観に基づいた非常に複雑な悪魔主義であり、その創始者の後をほとんど生き残ることができなかった」。[156]
ハーバート・スローンは、オハイオ州トレドに拠点を置く悪魔崇拝団体、アワー・レディー・オブ・エンドア・コヴンは1948年に設立されたと主張している。同団体は自身の悪魔崇拝の伝統をオファイト・カルトゥス・サタナスと呼び、1969年に初めて世間の注目を集めた。[157] [158]同団体は世界についてグノーシス主義の教義を持っており、ユダヤ教とキリスト教の創造神は悪とされ、聖書の蛇はエデンの園で人類に救済をもたらした善の力として描かれている。[157] [159]スローンの1940年代起源の主張は未だ証明されていない。同団体が（1966年の）悪魔教会設立よりも古く見えるように捏造された可能性がある。[160] [158]
現代の傾向とグループ
「意図的で宗教的な動機によるサタン崇拝」（宗教史家ルーベン・ファン・ルイクのサタニズムの「暫定的定義」）[30]は、さまざまな形で現れます。サタニズムは「新宗教運動」[161]と呼ばれ、また時にはその説明に値しないとして「環境」[ 162 ] と呼ばれてきました（ディレンダル、ルイス、ピーターセン）。これらは「家族的類似性」[39]と、その多くが自己宗教であるという事実によって結びついています。[162]このサタニズム環境の類似点には次のようなものがあります。
- 悪魔主義者という用語を呼称として肯定的に使用すること、
- 個人主義の強調、
- 他の悪魔的グループと彼らを結びつける系譜、
- 反逆的で反律法主義的な立場、
- エリートとしての自己認識、そして
- 誇り、自立、生産的な非順応性などの価値観を受け入れること。[163]
少数の悪魔主義者は政治的極右と何らかのつながりを持っている。[164]
ディレンダル、ルイス、ピーターセンは、悪魔的環境内のグループは、反応的悪魔主義者、合理主義的悪魔主義者、秘教的悪魔主義者の3つのグループに分けられると主張している。[165]
- 反応的悪魔主義は（彼らの考えでは）「大衆的な悪魔主義、倒錯したキリスト教、象徴的な反逆」を包含し、社会の悪の観点に同調しながらも社会に反対する立場に立つ。[165]
- 合理主義的悪魔主義は、無神論的、懐疑的、唯物論的、快楽主義的な悪魔的環境の傾向を説明するために使われる。[166]ジョセフ・レイコックによると、「現代の悪魔主義者のほとんど」は非神論的である。[6]
- 秘教的悪魔主義は、有神論的であり、西洋秘教、近代異教、仏教、ヒンズー教などの他の形態の思想を取り入れた 形態に適用されます。[166]
ダイアン・E・タウブとローレンス・D・ネルソン（1993年、「悪魔のパニック」の終わりに出版）は、悪魔主義を2つに分類しています。
- 「体制派」悪魔主義、または「通常は非常に目立ち、組織化されている」[43]、そして法を遵守する性質を強調する「立派な」悪魔主義の形態。（これには合理主義的悪魔主義と秘教的悪魔主義の両方が含まれる可能性がある。）「体制派悪魔主義」の例は、違法行為を公式に非難するサタン教会である。 [167]（他の体制派悪魔主義者には、悪魔同胞団教会またはセト寺院がある。）[168]これは、学術的社会学者によって最も研究されている悪魔主義の一種であり、[169]彼らはまた、彼らの「言説」の中で悪魔主義を「無害で、法を遵守する代替宗教」として表現し、[169] 2番目のタイプの悪魔主義を無視している...
- 「地下」悪魔主義、「悪名高い犯罪者」の悪魔主義、そして一般のグループやメディアが注目する傾向にあるさまざまな悪魔主義（特に1980年代の悪魔パニックの期間中）。[170] [171]（悪魔的地下組織は反応的悪魔主義に似ている可能性がある。）地下組織の情報は、報告がセンセーショナルで、悪魔主義者自身が秘密主義であるため、信頼性が低いことが多い。[172] [173] [174] [175]体制と地下悪魔主義は対立し、前者は社会的な受容と免税の地位を維持したいが、地下組織のセンセーショナルな犯罪や疑惑の犯罪はそれを危険にさらしている。地下悪魔主義と犯罪の間にどれほどの因果関係があるのかは疑問である。なぜなら、少なくとも1つの報告書によれば、「崇拝に近い犯罪者は、オカルトに身を包むずっと前から、反社会的行動の経歴があった」からである。[176] [ 177]一方、人格障害の証拠は、障害患者が誠実な悪魔的信仰を持っていないことを意味するものではない。[178] [173]
現代の宗教的悪魔主義は主にアメリカの現象ですが、グローバリゼーションとインターネットを通じて他の地域にも広がり、[13]グループ内のコミュニケーションや悪魔主義論争のフォーラムの創設を可能にしています。[13]悪魔主義は1990年代に共産主義圏の崩壊とともに中央ヨーロッパと東ヨーロッパに広がり始め、特にローマカトリック教徒が多数を占めるポーランドとリトアニアで顕著でした。 [179] [180]
無神論的悪魔主義
悪魔教会とアントン・ラヴェイ
悪魔主義は「自称宗教」として（ほとんどの悪魔主義の学者によると）1966年にアントン・ザンドール・ラヴェイが悪魔教会（CoS）を設立して「本当に」始まったと言われています。宗教学者は、この教会を最古で継続的な悪魔組織（ジョセフ・レイコック）、[181]（ジェームズ・R・ルイス）、[182]（アスプレム、グランホルム）、[183] （ファクスネルドとピーターセン）、[184]だけでなく、「多数の模倣グループや分派グループ」を擁する最も影響力のある組織（レイコック）、 [181]（R・ヴァン・ルイク）[185]と呼んでいます。
カリフォルニア州サンフランシスコで設立されたこの教会は、オカルト、魔術、悪魔主義に大衆の関心が集まっていた時代に設立され、設立後数年間は絶頂期を迎えた。この時期には「悪魔主義の父」とその悪魔的美学をめぐって「巨大なメディアサーカス」 [186]が展開された。ラヴェイは頭を剃り、あごひげを生やし、裸の女性を祭壇として黒ミサを執り行い、 [187]全国的なトークショーに招かれ、悪魔的パーティーに出席する有名人と交流した。[188] [189]起業家として、彼は世俗化するキリスト教後の西洋の精神的な空白に新しい宗教のチャンスを見出した。[190]
しかし、ラヴェイは自身の思想も宣伝し、1969年の『サタニック・バイブル』（「悪魔神学の最も有名で最も影響力のある声明」[191]）は100万部近く売れた。[181]これらは「サタンやサタンの崇拝」とは「ほとんど」関係がなかったが、[192]ロマン主義文学のサタン概念に基づいており、サタンは悪の象徴ではなく、カリスマ性と勇気で神の暴政に抵抗する反逆者の反英雄だった。[193]ロマン主義とともに、「ヒューマニズム、快楽主義、ポップ心理学の側面、人間の潜在能力運動」がラヴェイによって織り合わされ、[194]「かなりのショーマンシップ」で宣伝された。[181]哲学者のアイン・ランドは、 「利己主義」は美徳であると主張した[195]（「束縛されない利己主義は善であり、利他主義は破壊的である」）。[196]は大きな影響を与えた。ラヴェイ[197]と宗教社会学者ジェームズ・R・ルイス[198] の両者によれば、アイン・ランドの思想は（「儀式と儀礼」または「儀式魔術」とともに）彼の哲学の基礎であった。
その他の影響者としては、フリードリヒ・ニーチェ（超人を称え、「神は死んだ」と宣言し、慈悲、慈善、弱者を助けるという「奴隷の道徳」に反対した）[192] [199]、イギリスの神秘主義者アレイスター・クロウリー（「汝の望むままに行え、それが[道徳]法のすべてである」という格言で有名）およびアーサー・デズモンド（社会ダーウィニズムおよび「適者生存」という表現と強く結びついている） [187]がいた。
ラヴェイはキリスト教を自身の新しい信仰の「否定的な鏡」として使い、[200]キリスト教信仰の基本原理、神学、価値観を拒絶し、[201]ヒューマニズムや自由民主主義など他の主要な宗教や哲学も否定的な力とみなした。理想主義の代わりに、謙虚さ、禁欲（自己卑下）、服従（集団行動）、精神性、非合理性[202]を称賛し、七つの大罪（傲慢、貪欲、憤怒、嫉妬、色欲、暴食、 怠惰）を悪徳ではなく美徳として称賛した。[203] [204]ラヴェイは性的な抑制や罪悪感、フェティシズムに対する恥辱感を戒めるにとどまらず、[205] [ 206]キリスト教が抑圧しようとした人間の動物的本性と欲望を称賛し、それに耽溺することを求めた。[201]人間は精神的なものよりも肉体的なものを追い求めるべきである。[207]自我の欲求を満たすことは、個人のプライド、自尊心、自己実現を高める。[208] 憎悪と攻撃性は生存に必要かつ有利であり、[209]被害者は「もう一方の頬を向ける」のではなく、[210]「目には目を」であるべきである。[211]
悪魔主義者は個人主義的で、非順応的で、「無色の」主流社会を軽蔑すべきである。[212]ラヴェイは、悪魔主義を信仰であると同時に性格タイプのようなものだとみなした。なぜなら、悪魔主義者は「生まれつき部外者」であり、[212]「作られたのではなく、生まれた」からである。[213]神は実際には人間の創造物であり、その逆ではないため、ラヴェイは「『なぜ本当に正直にならないのか、そしてあなたが自分のイメージで神を創造するのであれば、なぜその神を自分自身として創造しないのか』と問うた。… 人間は誰でも、自分が神であると認めることを選ぶなら、神である。」[214] [43 ]しかし、誰もが神になることができるわけではない。人間の社会的平等は「神話」であり、「平凡」と、強者を犠牲にして弱者を支援することにつながった。[215] [216]「社会階層化」は、ラヴェイと教会の「五項目プログラム」の一部であった。[217] [218]
「真の悪魔的社会」は、ラヴェイの教会の定期刊行物「黒い炎」で描写され、人類学者ジャン・ラ・フォンテーヌによって強調された。それは、住民が「自由奔放で、十分に武装し、完全に意識があり、自制心のある個人で構成され、外部のいかなる存在からも「保護」されたり、何ができるか、何ができないかを指示されたりする必要も容認されない」社会である。 [219]ラヴェイが思い描いた悪魔的社会の別のバージョンは、創造性と非順応性において「優れた」エリートの育成であった。[220]これらの人々は、他の人間の「群れ」から離れて暮らし、他の惑星にあるゲットー、理想的には「宇宙ゲットー」に追いやられる。[221]
ラヴェイの考えは「矛盾しているように思える」とも言われた（ジョセフ・レイコックによる）。[194]聖職者の一人（ギャビン・バデリー）によると、ラヴェイの教会は「死と恐怖の象徴で覆われた生命への愛」を組み合わせたものだった。[222] [188]ラヴェイ自身は個人の自由について説教しながらも、「信者の生活を細かく管理していた」。[223]ルシアン・グリーブスなど一部の者は彼の無神論的自然主義に疑問を呈した。[224]ラヴェイは教会が超自然を嘲笑していると主張したが、敵に対する「呪いや呪術」は「代理による」人身御供の一種であると考えているとインタビューで語った。[225]
彼の思想の矛盾は、彼がそれをできるだけ広く受け入れられるようにしたいと考えていたことで説明され、[188]（彼の言葉によれば）「9つの部分」の「尊敬」と「1つの部分」の「とんでもない」をバランスさせていた。[188] [226]悪魔主義が悪魔的であるためには、とんでもない/反社会的要素が必要だったが、それが存続可能な組織となるためには、これらの要素が潜在的な信者を怖がらせ、不要な注目を集めることは許されなかった。
ラヴェイが批判された「とんでもない」問題の一つは、彼が支持も拒否もしなかった極右団体（アメリカ・クラン連合、国民再生党、アメリカ・ナチ党）との「相反する関係」であった。[227] [228]
ラヴェイは1997年に亡くなったが、教会は彼の思想に対して純粋主義的なアプローチを維持しており、[229]彼と教会が悪魔主義を「宗教と哲学」として「体系化した」と主張し、[230]他の悪魔主義グループ（無神論者であろうとなかろうと）を逆キリスト教徒、疑似悪魔主義者、悪魔崇拝者として退けている。[231]
悪魔の神殿
サタニック・テンプル（TST）は、「規模と公的な活動の両面で」最も「著名な」悪魔組織と呼ばれています（2023年後半現在）。[232]マサチューセッツ州セーラムに拠点を置き、2012年から活動しており、[233]世界中に70万人の会員がいると主張しています。[234] 旧サタン教会と同様に、その信徒たちは超自然的なサタンを信じていないが、CoS がサタニズムをキリスト教の「負の鏡」とみなし、キリスト教の利他主義 (虐げられた人々の支援と共同体意識) の原則を覆すとすれば、TST が覆そうとしているキリスト教の原則は、政治的に保守的な活動家によるものである。つまり、中絶の権利の排除、進化論の教え、政教分離などである。この「左翼」[232]「社会参加型サタニズム」[ 235]は、 CoS の 個人主義と右翼志向[236]「自分のために欲しいものを手に入れる」[237]ではなく、活動主義を伴う。[注 5]
彼らは「合理主義的で政治的ないたずら者」と呼ばれ（ダイレンダル、ルイス、ピーターセン）、[239]宗教的偽善を強調し、世俗主義の大義を推進するために設計されたいたずらをしています。[240]そのようないたずらの1つは、福音派キリスト教徒で著名な反LGBT説教者フレッド・フェルプスの母親の墓の上で「ピンクのミサ」を行い、ミサによってフェルプスの母親の霊がレズビアンに変えられたと主張することでした。[239]寺院のウェブサイトにある「7つの基本的」教義には、思いやり、正義、自由、人体の不可侵性、科学的理解への適合、人間の誤りについて言及されていますが、悪魔については何も述べていません。[241] [242] [243]寺院は、文学上の悪魔を、実用的な懐疑主義、合理的な相互関係、個人の自律性、好奇心を促進するための比喩として使用していると言われています。[243]そして、独断的な権威や社会規範に対する「永遠の反逆者」を表すシンボルとして。[244] [245]
同寺院はまた、市議会の会合の前に祈りを捧げたり、政府の敷地内に（悪魔の）像を建てたり、公立学校でその資材を配布したりするなど、政府がキリスト教徒に与えている特権を要求した。運動が大きくなるにつれて、信者たちは高速道路の清掃やホームレスの支援にボランティアとして参加した。少なくとも部分的には、自分たちが公民的精神を持ち、邪悪ではないことを示すためだった。 [ 246] [247]同寺院はロビー活動に力を入れており、[248]政教分離に焦点を当て、個人の自由を侵害すると考えられるキリスト教団体に対する風刺を行っている。[248]
ルシアン・グリーブスは、テンプルをラヴェイの悪魔主義の進歩的かつ最新版であると説明し、[240]ラヴェイの教義に対するかなり詳細な反論を掲載し、[224]教会が権威主義を崇拝していると非難し、[248] [249]ラヴェイの悪魔主義における社会ダーウィニズムとニーチェ主義の要素がゲーム理論、相互利他主義、認知科学とどのように矛盾しているかを説明した。[250]一方、悪魔教会は、TSTのメンバーは悪魔主義者を「偽装している」だけであると宣言し、[251] [252]「世界的な組織によって説かれた、悪魔主義と呼ばれる明確に定義された50年間の信念体系」（つまりラヴェイの悪魔主義）に違反している。[230]
最初の悪魔教会
1997年にラヴェイが死去した後、悪魔教会は新しい政権に引き継がれ、本部はニューヨーク市に移された。ラヴェイの娘で女教皇カーラ・ラヴェイは1999年にサンフランシスコで第一悪魔教会を再設立した。この教会は「元の教会よりもずっと排他的」と言われており、2023年末現在、サンフランシスコで「過去数十年間毎年」ブラック・クリスマス・コンサートを開催していることで知られている。[253]
有神論的悪魔主義
有神論的悪魔主義（伝統的悪魔主義、精神的悪魔主義、悪魔崇拝とも呼ばれる）は、悪魔は崇拝または礼拝すべき実際の神または力であるという基本的な信念を持つ悪魔主義の一形態である。[11] [254]有神論的悪魔主義の他の特徴には、儀式を通じて操作される魔法への信仰が含まれる可能性があるが、これは定義基準ではなく、有神論的悪魔主義者は献身のみに焦点を当てる可能性がある。
セトの神殿
セトの神殿 (ToS) は、左手の道の秘儀参入 宗教団体である。1975年、ケンタッキー州ルイビルの悪魔教会「グロット」の創設者であり、教会のニュースレター「クローヴン・フーフ」の編集者であるマイケル・アキノが28人の信者を連れて教会を去ったときに設立された。 [ 255 ] [256]アキノが教会を離れたのは、ラヴェイが彼の高位の「マギステル」の地位を軽視したことに対する怒りがきっかけだったのかもしれないが、アキノはラヴェイの唯物論哲学にも反対し、教会は公には唯物論者かもしれないが、象徴としての悪魔は「真実の一部に過ぎない」と主張した。アキノは、サタンにCoSの離反者を「どこに導くべきか」を尋ねる儀式を行い、1975年6月21日から22日の夜に、サタンは彼に「私の寺院と私の秩序をセトの真の名において再び聖別せよ。私はもうヘブライの悪魔の卑しい称号を受け入れない」と言ったとされている。こうしてアキノは、サタンという名前はエジプトの暗黒の神セトの名の転訛であると信じるようになった。 [257] [258]セトの寺院の哲学は、「啓蒙された個人主義」、つまり個人的な教育、実験、および入会による自己の向上と改善とに要約できる。このプロセスは必然的に各個人ごとに異なり、独特である。メンバーはセトが実在するか象徴的であるかについて同意せず、同意することも期待されていない。[259]
寺院は、セトが実在の存在であり、[260]唯一存在する神であり、他のすべての神は人間の想像力によって創造されたと教えています。[261]セトは、非自然的進化の手段を通じて、人類に「黒い炎」または「セトの贈り物」を与えたと言われています。これは、人間を他の動物と区別する疑問を持つ知性です。 [262]セティアンたちはセトを崇拝することが期待されていますが、崇拝はしません。[263]セティアン哲学の中心は人間個人であり、[200]自己神格化が究極の目標として提示されています。[264]
寺院の総数は、2005年時点で300人から500人の間と推定されている（ピーターセン）[265]。2007年時点では約200人である（グランホルム）。[266]メンバーは活動的でなければならない。新メンバーは1年以内にパイロン（地方支部）に参加し、2年以内に魔法の熟達度を示して熟練度の2段階目に到達しなければならない。そうでない場合はメンバーシップが取り消される。[257]
アキノは2020年7月に73歳で亡くなった。アキノの後任の高僧は、1996年からドン・ウェッブ、2002年からジーナ・シュレック（アキノが再び就任したため、わずか6週間しか続かなかった）、2004年からパトリシア・ハーディであった。[257]
「不吉な伝統」と九つの天使の団
1990年代には、チャーチ・オブ・サタンやテンプル・オブ・サタンのようなグループは「あまりにも善良で法を遵守している」ため、真の悪魔主義者ではないという考えが、特にエクストリーム・ヘビーメタル音楽のミュージシャンやファンの間で広まりました。エクストリームであることはより本物であることを意味します。[36]これらの律法主義的で非道徳的な悪魔的（またはポスト・サタニック）グループは、悪魔主義の「邪悪な伝統」と呼ばれることもあります。[36]
九角騎士団は「邪悪な伝統を定義する原型」[36]と呼ばれ、複数の殺人、強姦、児童虐待、 右翼テロ事件と関連している。[267] この団体自身の主張によると、九角騎士団（O9AまたはONA）は1960年代後半にイギリスのシュロップシャーで設立され、グランドミストレスがその地域で活動していたいくつかの古代異教グループを統合した。 [268]この説明によると、騎士団のグランドミストレスがオーストラリアに移住したとき、「アントン・ロング」として知られる男性が新しいグランドマスターに就任した。[268] 1976年以降、彼は伝統のための一連のテキストを執筆し、その教え、神話、構造を体系化し、拡張した。[269]様々な学者が、ロングはイギリス国家社会主義運動の活動家デイヴィッド・マイアットのペンネームであると主張している。 [270]（マイアットはそれを否定しているが、宗教学者ジェイコブ・センホルトは「マイアットの名前が記載された1978年のONA文書のコピー」が発見され、「初期のONA文書は「マイアットが所有する」出版社によって出版された」と述べている）。[271] [272] O9Aは1980年代初頭に世間の注目を集め、[273 ]その後20年間にわたって雑誌記事を通じてそのメッセージを広めた。[274] 2000年にはインターネット上で存在感を確立し、[274]後にソーシャルメディアを採用してメッセージを宣伝した。[275]
O9Aは主に秘密主義の[276]自律的な細胞で構成されており、 「ネクシオン」と呼ばれ、[277]同盟を組んだ悪魔崇拝者のネットワークとして活動しており、同組織はこれを「コレクティブ」と呼んでいる。[277]これらの大半はイギリス、アイルランド、ドイツにあるが、他のヨーロッパ諸国、ロシア、エジプト、南アフリカ、ブラジル、オーストラリア、米国にも拠点がある。2023年までの過去数十年間、O9Aはオンライン上のコンテンツを通じて「白人至上主義グループや問題を抱えた若者」の注目を集めており、2013年時点で2,000人が「何らかの形でONAと関係がある可能性がある」と推定されている。[278] [36]
O9Aは、彼らのオカルティズムを「伝統的な悪魔主義」と表現している。[279] O9Aの著作は、人身御供を奨励しているだけでなく、[280]悪魔主義ではそれが必須であると主張し、[36]犠牲者を「オファー」と呼んでいる。[281]教団の教えによれば、そのようなオファーは、死に値することを示す性格上の欠陥を示さなければならない。[282] [283] O9Aのどのグループも、儀式的な方法で犠牲を捧げたことを認めていないが、むしろ、教団のメンバーは警察や軍隊に加わってそのような殺害を行っている。[284]ファクスネルドは、教団を「危険で極端な形の悪魔主義」と表現し、[285]宗教学者のグラハム・ハーヴェイは、O9Aは「非常に衝撃的な」違法行為を受け入れることで、「他のグループよりも」悪魔主義者のステレオタイプに当てはまると書いている。[286]労働党の内務特別委員会委員長イヴェット・クーパーを含む数人のイギリスの政治家は[267]、この組織をテロ組織として禁止するよう求めており、BBCニュースによると、「当局はONAと関係のある小児性愛者の数を懸念している」とのこと。さらに、O9Aパラダイムの信奉者の中には、禁止されている過激な国家社会主義グループのメンバーでもある（またはメンバーだった）者もいる。具体的には、アトムワッフェン師団、コンバット18、ノルディック・レジスタンス・ムーブメントで、最初の組織は公然とテロ攻撃の実行を狙っている。[287] [288] [289]
悪魔の喜び
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ジョイ・オブ・サタンは、悪魔主義、古代宇宙飛行士の異星人「仮説」、反ユダヤ主義を組み合わせた西洋の秘教 オカルト組織です。[290] 2000年代初頭に、アメリカ国家社会主義運動の共同創設者で元リーダーのクリフォード・ヘリントンの妻であるマキシン・ディートリッヒ（アンドレア・マキシン・ディートリッヒのペンネーム）によって設立されました。 [ 291] [292 ]その発足とともに、スピリチュアル・サタニズムが誕生しました。この潮流は最近まで「有神論者」としてのみ見なされていましたが、その後、有神論的サタニストによって「スピリチュアル・サタニズム」と定義されました。有神論的サタニストは、サタニズムにおける「スピリチュアル」という言葉が世界に対する最善の答えであると結論付け、[294]これを以前の肉欲的で物質主義的なラヴェイ派サタニズムに対する「道徳的打撃」と見なし、代わりに霊的進化に焦点を合わせました。[294]『悪魔の喜び』は、有神論的悪魔主義、ナチズム、グノーシス主義、異教、西洋秘教、UFO陰謀論、ゼカリア・シッチンやデイヴィッド・アイクによって広められた地球外生命体仮説を独自に統合したものである。[292]
ジョイ・オブ・サタンのメンバーは一般的に多神教徒であり、サタンは多くの神々のうちの1つであると信じている。[295] [296]サタンと悪魔はJoSの中では神とみなされているが、神々自体は高度に進化した、不老不死の、知覚力のある、力強い人型の地球外生物であると理解されている。[295] [293] [297] [298]サタンと多くの悪魔は古代文化の神々と同一視されており、その中にはシュメールの神エンキや、サタンと見なされるヤズィーディの天使メレク・タウスが含まれる。これは、ゼカリア・シッチンの著作からエンキの有神論的悪魔主義的解釈を借用したもので、メレク・タウスはアントン・ラヴェイの著作に部分的に由来している。[293]サタンは重要な神としてだけでなく、人類の創造を担う強力で知覚力のある存在として見られている。[295] [293]また、JoSはサタンを「人類の真の父であり創造主である神」として崇拝し、[296]知識をもたらす者であり、その創造物である人間が知識と理解を通じて自らを高めることを望んでいる。[295] [296]
ヤズィーディズム（主にイラク北部に見られる、信者約100万人のイスラム教以前の宗教で、メレク・タウス/タウシ・メレク、「孔雀の天使」は大天使のリーダーであり、世界の支配者として機能しているが、イスラム教徒は堕天使であると信じている）は、その信仰において、悪魔主義と並置されており、ヤズィーディ教徒はイスラム教徒によって「シャイターンへの信者」と定義され、悪魔崇拝者と見なされるなど、両者には類似した要素があると考えられている。[294]また、孔雀の天使メレク・タウスの姿は、孔雀に乗るヒンズー教の知恵の女神サラスワティや、孔雀に変身する神インドラなど、はるかに古い異教の神々に由来する可能性があると考えられている。[294]メレク・タウスの物語自体も、アブラハムの神に反逆した天使として描写されるなど、多くの悪魔的要素を持っているとJoSによって考えられています。[294]ヤズィーディ教徒の聖典であるアル・ジルワは、JoSによって悪魔の言葉であると主張しています。[294]
このグループは有神論的悪魔主義宗派として一定の人気を保っているが、国家社会主義運動との関連、人種的反ユダヤ主義、反ユダヤ主義、反キリスト教主義、反ユダヤ主義陰謀論などにより広く批判されている。[297] [299]エイリアン、瞑想、悪魔とのテレパシーによるコンタクトに関する彼らの信念の多くは、最近の非ラヴェイ派有神論的悪魔主義の流れの中で、より広い範囲で人気となっている。[293]ピーターセンの調査（2014年）によると、ジョイ・オブ・サタンのエンジェルファイア・ネットワークは、インターネット上の有神論的悪魔主義ウェブサイトの中で驚くほど目立っている。[300]さらに、ジェームズ・R・ルイスの「サタン国勢調査」（2009年）でも、ジョイ・オブ・サタンの回答者の存在が明らかになった。[301]
ルシフェリアン主義
ルシファー信者はルシファーを悪魔としてではなく、破壊者、守護者、解放者、[302]光をもたらす者、闇に導く霊として、[303]あるいはエホバに対抗する真の神として崇拝していると伝えられている。[302]ヒューストンのルシファー大教会は、破壊行為による殺害の脅迫により地主が教会の賃貸契約の更新を拒否したため、2017年に礼拝所を失った。[304]
個人的な悪魔主義
組織化された教義的な悪魔主義グループとは対照的に、個人の悪魔主義は、残忍さや破壊活動などの特徴を含む、悪魔の一般的な概念に対する親近感から悪魔主義者であると自認する個人によるものです。
ディレンダル、ルイス、ピーターセンは、現代の悪魔主義の一形態を説明するために反応的悪魔主義という用語を使用しました。彼らはこれをキリスト教社会における思春期の反社会的手段であり、個人が文化的境界を越える行為であると説明しました。[165]これは2つの傾向に陥りがちです。
- 「悪魔観光」—個人が関与する期間が短いことを特徴とする。
- 「悪魔の探求」—より長く、より深い関与を特徴とする。[166]
研究者のギャレス・メドウェイは、1995年に10代の頃に悪魔崇拝を実践していたというイギリス人女性に出会ったことを記している。彼女は小さな炭鉱村で育ち、自分には超能力があると信じるようになった。図書館の本で悪魔崇拝について聞いた後、彼女は自分が悪魔崇拝者であると宣言し、悪魔こそが真の神であるという信念を固めた。10代を過ぎると彼女は悪魔崇拝を捨て、カオス魔術師になった。[305]
個人的な悪魔崇拝者の中には、犯罪行為に手を染めた十代の若者や精神異常者もいる。[306] 1980年代から1990年代にかけて、十代の若者のグループが動物を犠牲にしたり、教会や墓地を悪魔の絵で破壊したりして逮捕された。[307]イントロヴィーニュは、これらの事件は「悪魔崇拝というよりも、むしろ青少年の逸脱と疎外の産物」であると述べた。[307]いくつかのケースでは、これらの個人的な悪魔崇拝者の犯罪には殺人も含まれている。
- 1970年、ビッグサーのスタンリー・ベイカー率いるグループとロサンゼルスのスティーブン・ハード率いるグループの2つの別々のティーンエイジャーのグループが合計3人を殺害し、その死体の一部を食べた。彼らは後にこれを悪魔への生贄だと主張した。[308]
- アメリカの連続殺人犯リチャード・ラミレスは、自分が（有神論的）悪魔主義者であると主張した。1980年代の殺人狂時代、彼は殺人現場に逆五芒星を残し、裁判では「悪魔万歳！」と叫んだ。[309]
- 1984年、ロングアイランドで、ブラックサークル騎士団と呼ばれるグループが、違法薬物取引に関する意見の相違から、メンバーの一人であるゲイリー・ローワーズを殺害した。グループのメンバーは後に、ローワーズの死は悪魔への犠牲だったと語った。[308]特に、自称悪魔主義者でブラックサークル騎士団のメンバーとされるリッキー・「アシッド・キング」・カッソは、ローワーズを拷問して殺害し、殺害中にローワーズに「私は悪魔を愛している」と言わせようとしたことで悪名を馳せた。[310]
- 1998年11月21日、フィンランドの悪魔主義者ヤルノ・エルグは、フィンランドのヒュヴィンカーで23歳の男性を殺害し、その遺体の一部を食べ、他の人々に被害者を拷問する儀式に参加するよう唆した罪で終身刑を宣告された。[311]
- 悪魔崇拝カルトの一員であることを自白したニコライ・オゴロビャクは、ロシアのヤロスラヴリ地方で4人の十代の若者を儀式的に殺害した罪で2010年に懲役20年の刑を宣告された。[312]
人口統計
悪魔主義百科事典の調査によると、人々はさまざまな方法で悪魔主義に関わっており、多くの国で見られる。調査では、プロテスタントとして育った悪魔主義者の多くはカトリック教徒よりも多かった。[313]
1960 年代後半から、組織化された悪魔主義は、サタン教会の形成とともにオカルト サブカルチャーから出現しました。しかし、悪魔主義がサタン教会をはるかに超えて拡大するのにそれほど時間はかかりませんでした。1970年代半ばにアントン ラヴェイが洞窟システムを解散させたとき、悪魔主義運動の分散化はかなり加速しました。現在、宗教的な悪魔主義は、主に分散型サブカルチャーとして存在しています [...] 伝統的な宗教とは異なり、またサタン教会やセトの神殿などの初期の悪魔主義団体とは異なり、現代の悪魔主義は、大部分が分散型運動です。過去には、この運動は、特にラヴェイの悪魔聖書などの特定の人気書籍を通じて広められてきました。最近では、インターネットが、特に不満を抱く若者の間で、潜在的な「改宗者」にリーチする上で重要な役割を果たすようになりました。
— 宗教学者、新宗教運動の研究者ジェームズ・R・ルイス[314]
ディレンダル、ルイス、ピーターセンは、21世紀初頭に行われた悪魔崇拝者の調査から、悪魔崇拝の環境は「若い男性が圧倒的に優勢」であることが明らかになったと指摘した。[315]それでも、ニュージーランドの国勢調査データでは、悪魔崇拝者になる女性の割合が増加している可能性があることを指摘した。[更新が必要] [315]女性よりも男性が多いという点で、悪魔崇拝は、ほとんどの新宗教コミュニティを含む他のほとんどの宗教コミュニティとは異なります。[316]ほとんどの悪魔崇拝者は、個人的な接触を通じて紹介されたのではなく、オンラインまたは書籍で読んで自分の宗教にたどり着きました。[317]多くの実践者は、自分が悪魔崇拝に改宗したとは主張せず、むしろそのように生まれたと述べ、後になって初めて、悪魔崇拝が既存の世界観にふさわしいラベルとして機能したことを確認しました。[318]他の人は、超自然現象を体験したことが悪魔崇拝の受け入れにつながったと述べています。[319]
調査では、無神論的な悪魔崇拝者が多数派であることが明らかになったが、有神論的な悪魔崇拝者の数は時間の経過とともに増加しているようである。[314] [320] [321]来世に対する信念はさまざまであるが、来世についての最も一般的な信念は、輪廻転生と、意識は肉体の死後も生き続けるという考えであった。[322]調査ではまた、記録されているほとんどの悪魔崇拝者が魔術を行っていたことが示されたが、[323]魔術行為がエーテルの法則に従って行われるのか、魔術の効果は純粋に心理的なものなのかについては意見が分かれていた。[324]多くの悪魔崇拝者は、ほとんどの場合、自警行為の一形態として、呪いを行うと述べた。 [325]ほとんどの実践者は孤独な方法で宗教的儀式を行い、儀式のために仲間の悪魔崇拝者と会うことは決してないか、めったにない。[326]むしろ、悪魔崇拝者の間で行われる主な交流は、オンライン、ウェブサイト、または電子メールを介して行われている。[327]調査データから、ディレンダル、ルイス、ピーターセンは、悪魔的環境への関与の平均期間は7年であると指摘した。[328]悪魔主義者の運動への関与は、20代前半でピークに達し、30代で急激に減少する傾向がある。[329]少数の人々は、高齢になっても宗教への忠誠を保ちます。[330]イデオロギーについて尋ねられたとき、最も多くの割合の悪魔主義者は無政治または非同盟であると回答し、少数の割合だけが保守的であると回答した。[331]少数の悪魔主義者はナチズムへの支持を表明したが、逆に3分の2以上がナチズムに反対または強く反対した。[319]
2021年カナダ国勢調査
2021年のカナダ国勢調査によると、5,890人のカナダ人が悪魔主義者であると自認しており、人口の0.02％を占めています。[332]
一般人口と比較すると、悪魔崇拝者は男性で、20代または30代で、認められた少数派グループのメンバーではない可能性が高いが、日本人は例外である（日本人は悪魔崇拝者と人口全体の0.3％を占める）。
法的承認
2004年には、キリスト教徒の反対にもかかわらず、イギリス海軍では悪魔主義が許可されていると主張された。 [333] [334] [335] 2016年、情報公開請求に基づき、海軍司令部は「我々は悪魔主義を正式な宗教とは認めておらず、個人の『崇拝』のための施設や特定の時間を与えるつもりはない」と述べた。[336]
2005年、アメリカ合衆国最高裁判所は、カッター対ウィルキンソン事件において、刑務所の受刑者の少数派宗教的権利の保護をめぐって、この問題に異議を唱える訴訟が起こされた後に議論した。 [337] [338]裁判所は、連邦資金を受け取る施設は、受刑者が自身の宗教的信念を実践するための活動に従事するために必要な宿泊施設を拒否することはできないと判決を下した。[339] [340]
2019年、サタニック・テンプルは宗教団体としてIRS501(c)(3)のステータスを付与された。[341]
メタルとロック音楽
1960年代から1970年代にかけて、アメリカのバンドCovenやイギリスのバンドBlack Widowなど、いくつかのロックバンドが作品の中で悪魔主義や魔術のイメージを取り入れた。[342] 1970年代にイギリスでヘビーメタルのジャンルの先駆者となったロックバンドの作品にも、悪魔への言及があった。 [343]例えば、ブラック・サバスというバンドは、メンバーの一部が熱心なキリスト教徒であったにもかかわらず、歌詞の中で悪魔について言及しており、また他の歌詞ではキリスト教の神が悪魔よりも強い力をもっていると断言していた。[344] 1980年代には、スレイヤー、クリエイター、ソドム、デストラクションなどのヘビーメタルバンドが悪魔のイメージをより多く使用した。[345]デスメタルのサブジャンルで活動するバンド、例えばデイサイド、モービッド・エンジェル、エントゥームドも悪魔的なイメージを取り入れ、ゾンビや連続殺人犯などの他の病的で暗いイメージと組み合わせていた。[346]
悪魔主義はブラックメタルのサブジャンルとより密接に結びつくようになり、[343]デスメタルで使用されていた他のテーマよりも前面に押し出された。[347]多くのブラックメタルパフォーマーは自傷行為をパフォーマンスに取り入れ、これを悪魔的な献身の現れとみなした。[347]最初のブラックメタルバンドであるヴェノムは自分たちを悪魔主義者であると宣言したが、これは悪魔への純粋な献身の表現というよりも挑発行為であった。[348]悪魔的なテーマはブラックメタルバンドのバソリーとヘルハマーでも使用された。[349]しかし、より真剣に悪魔主義を取り入れた最初のブラックメタルバンドはマーシフルフェイトであり、そのボーカリストであるキング・ダイアモンドは悪魔教会に入信した。[350]ブラックメタルに関係するミュージシャンの多くは、正当な悪魔的イデオロギーを信じていないと言い、無神論者、不可知論者、宗教懐疑論者を自称することが多い。[351]
キング・ダイアモンドとは対照的に、ブラックメタルのサタニストたちは、例えば自分たちの信仰を「悪魔崇拝」と呼ぶなどして、ラヴェイ派のサタニズムから距離を置こうとした。[352]これらの人々はサタンを文字通りの存在とみなし、[353]アントン・ラヴェイとは対照的に、サタニズムを犯罪、自殺、テロと関連づけた。[352]彼らにとって、キリスト教は根絶すべき疫病とみなされた。[354]これらの人々の多くは、特にヴァルグ・ヴィーケネスとユーロニモスが、初期のノルウェーのブラックメタル界に関わっていた。[355] [356] 1992年から1996年の間に、このような人々は放火で約50のノルウェーの教会を破壊した。[357]ブラックメタル界では、後に多くのミュージシャンがサタニックのテーマを現代の異教の一形態である異教に由来するものに置き換えた。[358]
参照
参考文献
注記
- ^ ユダヤ教とイスラム教におけるサタン。
- ほとんどのユダヤ人は超自然的で全能の悪意ある人物の存在を信じていないが[3]、ユダヤ教では（ブリタニカによると）サタンは敵対者としての役割が神に「対立」するものではなく、ヨブの場合のように、最高存在の一種の「神の検察官」として行動する人物であると「時々理解されている」。[2]
- イスラム教では、悪魔の総称はシャヤーティン（サタンに似た子音語源を持つ）であり、悪魔のリーダーはイブリースである。キリスト教のサタンと同様に、イブリースは傲慢さと不服従のために天から追放されたが、サタンとは異なり、（少なくともいくつかのバージョンでは）イブリースは天使ではなくジンである。[4] [5]
- ^ 例えば、セト神殿はサタン教会の分派であるにもかかわらず、セトをサタンの真の名前とみなして、神セトを崇拝しています。
- ^ ライオンの本の要約は米国司法省司法プログラム局のウェブページに掲載されている。[44]
- ^ 19世紀には、シャルル・ボードレール（および他の表現のバリエーションを持つ人々）が「悪魔が仕掛けた最大のトリックは、自分が存在しないことを世界に信じ込ませることだった」と言ったと伝えられている。[46]
- ^ 「サタン教会の政治政策」[237]は、教会には「『公式の』政治的立場」がないというものである。「政治は各個人の信徒次第」であり、信徒はさまざまなイデオロギーを信奉している（共産主義や社会主義を含む考えられるすべてのイデオロギーを列挙している）が、ほとんどの信徒は「自分の実際的なニーズや願望を反映した目標を持つ政治候補者や運動を支持する」[237] 。また、「『世界を変えよう』という感情的な衝動」は「通常 16 歳頃から始まり、24 歳頃まで続く、成人初期の発達の一般的な段階」であると説明している[237] 。 しかし、他の箇所では、教会の文書は左派政治や中道政治とはまったく一致しない主張をしている。ルーベン・ファン・ルイクとアミナ・ラップによれば、ラヴェイは優生学が人類の未来の一部となり得るし、そうあるべきだと考えていた。その結果、ラヴェイの「悪魔的」原理を反映するエリート層が生まれ、[238]権力を握り、残りの人類の「群れ」をゲットー、理想的には他の惑星にある「宇宙ゲットー」に追いやることになるだろうと。[221]
脚注
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さらに読む
- シミニー、ホルト。ピーターセン、ジェスパー・アガード (2016) [2008]。 「現代の宗教的悪魔主義：緊張の交渉」。ルイス、ジェームス R. ;トレフセン、インガ (編)。オックスフォード新宗教運動ハンドブック、第 2 巻(第 2 版)。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。 441–452ページ。土井：10.1093/oxfordhb/9780190466176.013.33。ISBN 978-0-19-046617-6。
- イントロヴィーニェ、マッシモ（2017年4月13日）。「預言者サタン：現代悪魔主義の歴史」（PDF）。CESNUR。2017年6月28日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） 。 2020年12月28日閲覧。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、悪魔主義に関連するメディアがあります。
- 悪魔主義に関する宗教的寛容のページ 2022年7月20日アーカイブウェイバックマシン