神の子

歴史的に、多くの支配者が「神の子」「神の子」「天の子」などの称号を名乗ってきた。^{[ 1 ]}

ヘブライ語聖書では、「神の子」という言葉は、神と特別な関係にある人間を指す別の言い方として使われています。出エジプト記では、イスラエル民族は神の長子と呼ばれています。^{[ 2 ]}ソロモンもまた「神の子」と呼ばれています（サムエル記下 7:14、歴代誌上 28:6）。^{[ 3 ] [ 4 ]}天使、正義の人、敬虔な人、イスラエルの王は皆「神の子」と呼ばれています（創世記 6:2-4、ヨブ記 1:6、2:1、38:7）。^{[ 5 ]}

キリスト教聖書の新約聖書では、「神の子」という称号がイエスに何度も用いられています。^{[ 5 ]} 2回、イエスは天からの声によって神の子として認められています。イエスは明示的にも暗示的にも自らを神の子と表現しており、新約聖書に登場する様々な人物からも神の子と呼ばれています。^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]}イエスは「神の子」と呼ばれ、イエスの弟子は「クリスチャン」と呼ばれます。^{[ 9 ]}イエスに適用されるこの称号は、神に選ばれた王であるメシア、すなわちキリストとしてのイエスの役割を指しています。 ^{[ 10 ] [ 11 ]}イエスの称号である「神の子」が、メシアという称号以上の意味を持つのか、あるいは異なる意味を持つのかという文脈や方法については、現在も学術的な研究と議論が続けられています。

「神の子」という用語は、キリスト教神学における三位一体の第二位格である「子なる神」（ギリシャ語：Θεός ὁ υἱός ）という用語と混同してはならない。三位一体の教義では、イエスは子なる神であり、父なる神と聖霊なる神（三位一体の第一位格と第三位格）とは本質的に同一であるが、位格においては区別される。三位一体論を否定するキリスト教徒は、新約聖書に見られる「神の子」という用語をイエスに適用することを受け入れている。

歴史を通じて、中国の西周王朝（紀元前1000年頃）からアレクサンドロス大王（紀元前360年頃）、日本の天皇（紀元後600年頃）に至るまで、皇帝や支配者は神々との親子関係を反映した称号を名乗ってきた。^{[ 1 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]}

「天子」（天は空/天/神、子は子供を意味する）という称号は、西周王朝（紀元前1000年頃）に初めて使用されました。詩経にも記載されており、天子（およびその代理人）として、中国皇帝は天命により全世界の幸福に責任があるという周王朝の信仰を反映しています。^{[ 12 ] [ 13 ]}この称号は、中国語の「天」が空または神を意味することから、「神の子」と訳すこともできます。 ^{[ 15 ]}日本の天皇も7世紀初頭から天子（天子）と呼ばれていました。^{[ 16 ]}

ユーラシアの遊牧民の間では、「神の子／天の子」という称号が広く使われており、例えば紀元前3世紀には、支配者はチャンユと呼ばれていました^{[ 17 ]}。同様の称号は、13世紀になってもチンギス・ハンによって使われていました^{[ 18 ] 。}

王が神の子とみなされる例は、古代近東全域に見られる。特にエジプトでは、長く続く伝統が発展した。エジプトのファラオは特定の神の子と呼ばれていたことが知られており、場合によってはその出生が性的に露骨な詳細で語られることさえある。エジプトのファラオは、神である父と完全な対等な立場ではなく、むしろ従属的であった。^{[ 19 ] : 36}それにもかかわらず、最初の4つの王朝では、ファラオは神の化身とみなされていた。そのため、エジプトは直接神政政治によって統治され、^{[ 20 ]}国家の「神自身が頭として認められる」^{[ 21 ]}後期のアマルナ時代には、アメンホテプ4世/アクエンアテン王がファラオの神性を再定義した。彼は「神は一人しかおらず、今や神を知っているのはアクエンアテン自身ただ一人である」と教え、ḥm ntr tpy（神の第一のしもべ）の地位に就いた。^{[ 22 ]}彼は最終的に、アメン神を排除したのと同様に、アメンの神官による彼の代理をすべて排除し、父と呼ぶ神の息子としてのみ崇拝を主導するようになった。彼はアテン（太陽）を通してその神を認識し、その神を通して神の力が彼に顕現した。^{[ 23 ]}最初の顕現と王位に就いてから数年以内に、アクエンアテン王はḥm ntr tpyという神官の称号を捨てたが、二つの国の統治において唯一の聖職者であり父の息子として仕え続けた。^{[ 24 ]}さらに後になって、エジプトがユダヤ教の神政政治に最も近づいたのはヘリホルの治世であった。彼は神としてではなく、むしろ大祭司と王として統治者の役割を担った。^{[ 20 ]}

聖書によれば、ダマスカスの何人かの王はハダドの息子という称号を名乗った。考古学的記録によれば、バル・ラキブが父パナンムワ2世のために建てた石碑には同様の言葉が含まれている。パナンムワ2世の息子でサマルの王は、自らをラキブの息子と呼んだ。^{[ 19 ] : 26–27}ラキブ・エルはフェニキア語とアラム語の碑文に登場する神である。^{[ 25 ]}パナンムワ2世はダマスカスで予期せず亡くなった。^{[ 26 ]}しかし、彼の息子である王バル・ラキブはダマスカスの出身ではなく、サマルの支配者であったため、サマルの他の支配者が同様の言葉を使用していたかどうかは不明である。

ギリシャ神話では、ヘラクレス（ゼウスの息子）やその他多くの人物は、人間の女性との結合によって神の子になったと考えられていました。紀元前360年頃から、アレクサンドロス大王は「アモンの息子-ゼウス」という称号を使うことで、自分が半神であることを示唆していた可能性があります。^{[ 27 ]}

紀元前42年、ユリウス・カエサルは暗殺後、正式に「神聖なるユリウス」（divus Iulius）として神格化された。彼の養子オクタウィアヌス（ 15年後の紀元前27年にアウグストゥスという称号を与えられたことでよく知られている）は、divi Iuli filius（神聖なるユリウスの息子）または単にdivi filius（神の息子）として知られるようになった。^{[ 28 ]}アウグストゥスは大胆かつ前例のない行動として、この称号を利用して第二回三頭政治における自身の政治的地位を高め、最終的にローマ国家内の権力争いのすべてのライバルを打ち負かした。^{[ 28 ] [ 29 ]}

ユリウス・カエサルが神格化された際に用いられた言葉はdivusであり、 deusという別の言葉ではなかった。そのため、アウグストゥスは自らをDivi filiusと呼び、Dei filiusとは呼ばなかった。^{[ 30 ]}神であることと神のような存在であることの境界線は、一般の人々には必ずしも明確ではなく、アウグストゥスは曖昧さを維持する必要性を認識していたようである。^{[ 30 ]}純粋に意味論的な仕組みとして、また曖昧さを維持するために、アウグストゥスの宮廷は、皇帝に捧げられる崇拝は皇帝個人ではなく「皇帝の地位」に捧げられるという概念を維持した。^{[ 31 ]}しかし、微妙な意味論的な区別はローマの外では失われ、アウグストゥスは神として崇拝されるようになった。^{[ 32 ]}こうして、DF という碑文がアウグストゥスに用いられるようになったが、どの意味が意図されているのかは不明瞭な場合もあった。^{[ 30 ] [ 32 ]}アウグストゥスが「神の子」の称号を名乗ったことは、彼自身のイメージの力を行使しようとする彼の大きなキャンペーンと結びついていた。アウグストゥスの晩年に描かれた公式肖像画は、彼をハンサムな若者として描き続け、奇跡的に彼が老いることがなかったことを示唆していた。皇帝を見たことがある人がほとんどいなかったことを考えると、これらの肖像画は明確なメッセージを発信していた。^{[ 33 ]}

その後、ティベリウス（西暦14年から37年まで皇帝）は神アウグストゥスの息子として、ハドリアヌスは神トラヤヌスの息子として認められるようになった。^{[ 28 ]} 1世紀末までに、ドミティアヌス帝はドミヌス・エト・デウス（すなわち主人であり神）と呼ばれるようになった。^{[ 34 ]}

ローマ帝国の外では、2世紀のクシャーナ王カニシュカ1世が「神の子」を意味するデーヴァプトラという称号を使用していた。^{[ 35 ]}

バハイ教の文書では、「神の子」という用語はイエスに適用されていますが、 ^{[ 36 ]}イエスと神との間に文字通りの肉体的な関係があることを示すものではありません。 ^{[ 37 ]}これは象徴的なものであり、イエスと神との間の非常に強い霊的な関係^{[ 36 ]}と、イエスの権威の源泉を示すために使用されています。^{[ 37 ]} 20世紀前半のバハイ教の指導者であるショーギー・エフェンディも、この用語は、イエスの地位が、バハイ教徒が神の顕現と呼ぶ他の預言者や使者（ブッダ、ムハンマド、バハオラなど）よりも優れていることを示すものではないと指摘しています。^{[ 38 ]}ショーギー・エフェンディは、すべての神の顕現は神と親密な関係を共有し、同じ光を反映するため、「子」という用語は、ある意味ですべての顕現に帰属させることができると述べています。^{[ 36 ]}

キリスト教において、「神の子」という称号は、イエスが父なる神の神聖な子であるという地位を指します。^{[ 39 ] [ 40 ]}この称号は、新約聖書や初期キリスト教神学におけるいくつかの用法に由来します。この用語は、4つの福音書すべて、使徒言行録、パウロ書簡、ヨハネ書簡で使用されています。

もう一つの解釈は、この称号に対するユダヤ教の理解に由来するもので、それはすべての人類を神の子とみなすものです。旧約聖書の一部では、ヤコブやソロモンといった歴史上の人物が神の子と呼ばれており、これは彼らがアダムの子孫であることを示しています。聖書学者たちはこの称号を用いて、イエスが完全な人間であると同時に、ヨハネによる福音書3章16節に記されているように、全能の神である父から遣わされた存在であることを肯定しています。

イスラム教では、イエスは「イーサー・イブン・マリヤム」（アラビア語: عيسى بن مريم 、文字通り「マリアの子イエス」 ）として知られ、神（アッラー）とメシア（キリスト）を意味するアラビア語のアル＝マスィーフの預言者であり使者であり、イスラエルの部族（アラビア語でバニー・イスラーイール）を新しい啓示であるアル＝インジール（アラビア語で「福音」）で導くために遣わされたと理解されている。^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]}

イスラム教は、神と他の存在（息子を含む）との間のいかなる血縁関係も否定する。^{[ 44 ] [ 45 ]}したがって、イエスが神の独り子、神自身^{[ 46 ]}または他の神^{[ 47 ]の子であるという信仰を否定する。キリスト教と同様に、イスラム教はイエスには地上の父親がいなかったと信じている。イスラム教では、イエスは神の「あれ」という}命令によって生まれたと信じられている。^{[ 48 ]}神は天使^{ジブリール}（ガブリエル^）にイエスの魂をマリア^{[ 50 ] [ 51 ]}に「吹き込む」ように命じた^{[ 44 ]}ので、マリアはイエスを産んだ。

ユダヤ文学には「神の子」、「神の息子」、「主の子」という表現が時折見られるが、これらは決して神からの肉体的な子孫を指すものではない。 ^{[ 52 ] [ 53 ]}ユダヤの王が比喩的に神と呼ばれている例が2つある。^{[ 54 ] : 150 [ 55 ]}これらの用語は、ユダヤ人が「あなた方の神、主の子」と呼ばれていた一般的な意味でよく使われる。^{[ 52 ]}

ラビたちがこの用語を使用したとき、それは特にイスラエルを指すか、一般的に人間を指すものであり、ユダヤ教のメシアを指すものではありませんでした。^{[ 52 ]}ユダヤ教では、メシアという用語はより広い意味と用法を持ち、ユダヤ教の終末論に必ずしも関連しない、幅広い人々や物を指すことができます。

• 日本の天皇
• ユダヤ人の王、イエス
• 新約聖書におけるイエスの名前と称号
• ウゼール